Бхактивинода Тхакур
Ш Р И
К Р И Ш Н А - С А М Х И Т А
перевод - Парамахамса дас

издательство

"Философская книга"

 

 
 Содержание 
От издателей
Предисловие
Вступление
Глава первая
Описание Вайкунтхи
Глава вторая
Энергии Господа
Глава третья
Воплощения Господа
Глава четвертая
Игры Господа Кришны
Глава пятая
Игры Господа Кришны
Глава шестая Игры
Господа Кришны
Глава седьмая
Обсуждение игр Шри Кришны
Глава восьмая
Прямой и косвенный обзор настроений Враджа
Глава девятая
Достижение лотосных стоп Господа Кришны
Глава десятая
Качества спутников Господа Кришны
Заключение
Приложение А - Путана
Приложение Б - Ватсасура
Приложение В - Змей Калия

Итак, пусть любовь и преданность всех живых существ направятся мощным потоком к безграничному Верховному Господу! Пусть принципы вайшнавов, которые являются источником счастья, постепенно распространятся по всей вселенной! Пусть сердца тех, кто отверг Господа, расплавятся от любви к Нему! Пусть по милости Господа, общества преданных и преданного служения люди третьего класса станут людьми первого класса и обретут чистую любовь к Богу! Пусть возвышенные мадхьяма-адхикари отбросят свои сомнения, академическое знание и утвердятся в науке любви! И пусть вся вселенная с громогласным эхом воспевает святое имя Господа Хари!
      джнанам йaд апратинивритта-гунормы-чакрам атма-прасада ута йатра гунешв асангах каивалйа-саммата-патхас тв атха бхакти-йогах ко нирврито хари-катхйсу ратим на курйат
«Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в океане материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?»

От издателей
«Шри Кришна-самхита» — важный философский трактат о Господе Кришне, Его деяниях и окружении. В обширном предисловии автор рассуждает о развитии религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита состоит из двухсот восьмидесяти одного стиха на санскрите, которые разбиты на десять глав. В них описаны: духовный мир, энергии Господа и интересные подробности развлечений Шри Кришны. В этом произведении также рассказано, как Он избавляет Своих преданных от нежелательных качеств, которые мешают им развить образ мысли, присущий обитателям Вриндавана. Кроме того, автор подробно анализирует качества тех, кто постиг Кришну. В заключительной части книги философия сознания Кришны излагается в понятиях самбандхи, абхидеи и прайоджаны. Как признаётся автор, все эти истины открылись ему, когда он находился в глубоком духовном трансе. Смиренно просим читателя быть снисходительным к недостаткам и ошибкам в данной книге, если таковые обнаружатся.

Предисловие
Я составил «Шри Кришна-самхиту» после тщательного изучения ведической литературы. Истины относительно вайшнавской философии являются высшей сущностью дхармы ариев. В данной книге я уделил этому особое внимание. Каждый, включая поклонников Дурги, Сурьи, Ганеша, Шивы и Вишну, — должен принять содержимое этой книги согласно своему духовному уровню. В ней читатель также найдет высшее заключение брахма-гьяны, имперсонального знания об Абсолютной Истине, и также высшую цель священных писаний. Поэтому здесь приводится широкое и всестороннее обсуждение вопросов дхармы ариев. В предисловии данной книги рассматриваются все религиозные истины с исторической и географической точек зрения. И в заключении обсуждаются эти истины в стиле современной терминологии. Как только книга вышла в свет, многие люди сделали для себя ее копию. Но я не уверен, что многочисленное большинство уважаемых читателей будут тщательно изучать ее. «Шри Гита-Говинда» Джайядевы Госвами изучалась людьми, исключительно обладающими необходимой квалификацией, и в этой книге встречаются такие стихи: Пади хари смаране сарасарх манах йади виласа каласу кутухалам итй ади — «О преданные, если ваш ум привлечется к качествам Господа и если в вашем уме пробудится любопытство к пониманию очаровательных игр раса-лилы Господа...» Всё же обычные литературные деятели и пандиты, так же как люди, привязанные к любовным романам, не прекратят чтение таких книг. Поэтому в связи с этим необходимо сказать несколько слов. Молитвенно сложив ладони, я прошу читателей с устоявшимися взглядами на жизнь понять, что некоторые заключения в этой книге, противоположные их предубеждениям, были написаны для особого класса людей. Но, так или иначе, любые религиозные заповеди должны быть приняты каждым человеком. Различные выводы и заключения, написанные в этом произведении, могут стать средством очищения для знающих эту тему людей. Те, кто верит или не верит написанным темам в этом предисловии, согласно историческим событиям и доводам, опирающимся на священные писания, ничего не потеряют от их прочтения. Изучение истории является частью артха-шастры. Индия обретет великое благо, если человек рассмотрит различные ее исторические события, опираясь на здравый смысл и доводы. Благодаря этому человек может надеяться на постепенное духовное продвижение к высшей цели жизни. Если объединить здравый смысл, доказательства и доводы с вероучениями древности, то все недоразумения и ложные концепции будут разрушены и с течением времени знание, слава и духовное богатство народа Индии обретут утраченное величие и ценность. Я смиренно прошу уважаемых ученых и преданных не пренебрегать этой «Шри Кришна-самхитой» после прочтения некоторых вольных заключений в предисловии. В этой книге описаны качества, имя и игры Шри Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (12.12.52) Нарада Муни утверждает:
тaд ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо ’нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах
«С другой стороны, произведение, содержащее описания трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны». Я прошу современного читателя уважительно отнестись к этой книге и не питать к ней недружелюбных чувств из-за ее названия и игр Господа Враджа-бхуми. Читая эту книгу с верой, человек сможет осознать Абсолютную Истину. По моему мнению, читатель получит огромное благо, изучив предисловие, затем выводы и в конце основную часть книги. Я выражаю искреннюю благодарность Шри Пандиту Дамодаре Видьявагише, Шри Говинда Чандре Махапатре, Пандиту Шашибхушана Смритиратне и Шри Пандиту Чандре Мохану Таркаратне, которые время от времени помогали мне в издании этой книги.
Слуга слуги Господа, Акинчана Шри Кедаранатха Датта (Бхактивинода).

Вступление
     чайтанйатмане бхагавате намах
Существует два вида литературы:
1) дарующая артху, материальное процветание;

2) дарующая парамартху, духовное благо.

География, история, астрология, физика, психология, аюрведа, микробиология, математика, речь, поэзия, музыка, логика, йога, религия, право, архитекгура и военное искусство — всё это относится к первой категории литературы. Каждая книга ведет к достижению определенной цели и имеет свое назначение. Когда все устремления направлены на высшую цель, к конечному предназначению души, — это называется парамартхой. Литература, обсуждающая достижение этой высшей цели, называется парамартха-шастра, или духовная литература. В Индии и за ее пределами было составлено множество духовной литературы. Мудрецы Индии с незапамятных времен составляли многочисленные духовные произведения на различные трансцендентные темы. Среди этих произведений «Шримад-Бхагаватам» является наивысшим. Эта книга состоит из 18 тысяч стихов. В ней содержатся десять главных тем, которые обсуждаются в виде непосредственных наставлений, а в некоторых местах как истории. Среди этих десяти тем последняя, ашрайа, — парстартха-таттва, высшая духовная тема. Ашрайа-таттва, или суммум бонум, является сокровенной и беспредельной. Хотя ашрайа-таттва не требует доказательств для живых существ, в настоящем обусловленном состоянии людям трудно понять эту трансцендентную тему. Вот почему автор «Шримад-Бхагаватам», движимый состраданием, обсудил другие девять истин. Эта бесценная книга до нынешнего времени была интерпретирована. Людей Индии и других стран можно образно поделить на две категории. К первой относятся те, кто уподобился ослу, ко второй же относятся те, кто подобен лебедю. Последние составляют меньшинство. Те, кто подобен лебедю, извлекают из священных писаний высший смысл для собственного духовного продвижения, и таким образом получают благо. Однако по этой причине истинная цель «Шримад-Бхагаватам» не раскрыта полностью. У меня было сильное желание перевести «Шримад-Бхагаватам» в стиле, соответствующем умонастроению людей с чистым сознанием, но, к сожалению, я не располагал достаточным временем, чтобы перевести это гигантское по объему произведение. Поэтому я решил извлечь самое главное из этой великой книги и представить на суд читателя в виде данной «Шри Кришна-самхиты». Я надеюсь, что вдумчивые и ученые люди будут внимательно изучать эту книгу, обсуждая ее темы, для того чтобы обрести понимание духовных истин. Каждый имеет право обсуждать духовные темы. Люди делятся на три категории согласно их квалификации. Те, кто не способен различать, относятся к первой категории, их называют неофитами, их вера слабая или мягкая. Она не имеет альтернативы. Если они не воспринимают священные писания как приказ и наставления Самого Господа, их ожидает падение. Они способны понять только доступные для их понимания темы науки о Кришне, однако им трудно понять темы, выходящие за рамки их духовного осознания. И все же благодаря наставлениям и благоприятному общению они постепенно продвигаются, но им необходимо укрепиться в вере. Ко второму классу, мадхьяма-адхикари, относятся те, кто не достигли успеха в способности объединять веру и доказательства. А те, кто опытны в объединении веры с доказательствами, — совершенны во всех отношениях. Это — высший класс людей, их называют уттама-адхикари. Они могут достичь совершенства, используя материальную природу в своих чистых целях. Из этих трех категорий людей необходимо определить, кто является подходящим кандидатом для изучения этой книги. Неофиты не квалифицированы, но они могут постепенно обрести квалификацию по достижению высшей стадии благодаря удаче. Высшему классу людей нет большой необходимости в изучении этой книги, может быть, только лишь для усиления их собственных выводов и заключений. Всё же они должны обсуждать темы этой книги для пользы и блага мадхьяма-адхикари. Следовательно, подходящими кандидатами для изучения данной книги являются мадхьяма-адхикари. Все вышеупомянутые три категории людей квалифицированы изучать «Шримад-Бхагаватам», и всё же большинство комментариев на это бесценное произведение составлено для блага неофитов, новичков. Комментаторы были людьми с чистым сознанием (,парамахамсами) и проявляли в большей степени сострадание к неофитам, чем к мадхьяма-адхикари. Когда бы они ни обсуждали гъяну, они обсуждали брахма-гьяну, или имперсональное понимание Абсолютной Истины. В нынешнее время многие люди нашей страны обсуждают зарубежную литературу и науку, желая внимательно изучить и понять ее. Таким образом они теряют веру, изучая вводящие в заблуждение представления авторов писаний и их комментарии, предназначенные для неофитов, как упоминалось выше. Затем они принимают различные религии или становятся знаменитыми, создавая новые теории и так называемые духовные течения. Опасность этого явления заключается в том, что подобные люди впустую растрачивают свое время, изобретая новые уровни понимания, отбрасывая в сторону безупречный путь предыдущих ачарьев, махаджан, путь, который автоматически возвышает человека с низшего уровня на высший. Если бы литература, предназначенная для мадхьяма-адхикари, была широко известна и распространена, тогда анартхи в форме лжерелигии, или безбожия, не проникли бы в Индию. Главная цель книги — исполнить вышеупомянутое пожелание. В действительности, данная книга прямо или косвенно принесет благо всем типам людей — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари. Поэтому им необходимо с должным вниманием отнестись к этому произведению. Сектантство является естественным побочным продуктом при достижении Абсолютной Истины. Когда ачарьи впервые установили Истину и утвердили подлинное знание, оскверняющее влияние сектантства еще не имело силы. Однако правила и предписания, полученные в цепи ученической преемственности, с течением времени, благодаря месту и умонастроению людей, претерпели изменения или были искажены. Принципы, которым следует одно общество, обычно не принимается другим обществом. Вот почему между ними возникают разногласия и различия. Когда определенное общество более уважительно относится к своим собственным устоям или стандартам, оно выказывает неприятие по отношению к другим сообществам и считает их устои ниже собственных. Подобные сектантские взгляды и отношения наблюдаются во всех странах с незапамятных времен. Эта тенденция ярко проявляется в неофитах и среди некоторых мадхьяма-адхикари. Однако среди уттама-адхикари невозможно обнаружить подобных признаков сектантства. Приверженность к определенным канонам является особой чертой любого общества. Существует три типа устоев или стандартов — алочакагата, алочанагата и алочйагата. Алочакагата — это когда члены секты устанавливают для себя внешние атрибуты или знаки. Примеры алочакагаты — тилака, кантхимала, одежда шафранового цвета и духовное крещение, которое практикуется за границей. Различные виды деятельности в поклонении называются алочанагата. Примеры алочана-гаты — жертвоприношения, покаяния, огненные жертвоприношения, обеты, изучение писаний, поклонение божествам, строительство храмов, поклонение священным деревьям и рекам, облачение в одежды санньяси, брахмачари или грихастхи, действия в роли ачарьев, уважительное отношение к священным писаниям, правила и ограничения в пище и соблюдение правил чистоты согласно времени и месту. Примеры алочйагата — отличительные признаки персонализма или имперсонализма в отношении Верховного Господа, установление божеств, описание воплощений Господа, размышление о планетах рая и ада и описание будущего места назначения души. Разные виды этой духовной деятельности приводят к отдалению различных направлений друг от друга. Различия, которые происходят на основе времени, места, языка, поведения, пищи, одежды и природы разных сообществ и духовных практик людей, постепенно делают одно сообщество полностью отличным от другого. Благодаря этим различиям появляются разногласия, прекращение общественных связей, возникают войны, которые могут уничтожить одну или другую сторону. Когда умонастроение, схожее с ослиным, начинает преобладать в каништха-адхикари, оно, несомненно, приводит к удовлетворению эгоистичных желаний. Но если каништхи развивают чистое духовное сознание, они не идут на столкновение и споры, скорее они пытаются достичь высшего трансцендентного уровня. Мадхьяма-адхикари в большинстве случаев не спорят о внешних стандартах и нормах, но и у них есть философские разногласия. Иногда они признают неприемлемыми стандарты и нормы неофитов и устанавливают свои собственные как высшие. Они осуждают неофитов за поклонение божеству для того, чтобы установить поклонение Господу как не имеющему формы. В таких случаях они также считаются людьми, относящимися к категории ослов или глупцов. В противном случае, если бы они имели умонастроение лебедей (парамахамс), они бы уважали методы духовной практики других людей и стремились бы к познанию высшей истины. На самом деле противоречия возникают только по причине ослиноподобного мышления (мышления глупцов). Люди, подобные лебедям, видят необходимость в различных видах духовной практики, соответствующих духовному уровню человека, такие люди естественно отстранены от межсектантских разногласий и ссор. В этом отношении можно понять, что люди, подобные ослам и лебедям, находятся как в числе каништха-адхикари, так и в числе мадхьяма-адхикари. Я не ожидаю, что люди ограниченного сознания с уважением отнесутся к этой книге. Если неофиты и мадхьяма-адхикари будут полностью объективными и беспристрастными относительно противоречий, имеющихся в разных видах духовной практики, и устремятся к достижению духовного совершенства, они станут личностями, подобными лебедям (парама-хамсами). В таком случае мы можем считать их нашими дорогими друзьями, достойными уважения. Несмотря на то что люди, которых сравнивают с лебедями, могут с самого рождения или детства заниматься определенным видом духовной практики, они, тем не менее, беспристрастны и не имеют сектантского настроения по отношению к друг им духовным практикам. Религиозным принципам, которые будут объяснены и утверждены в этой книге, очень трудно дать название. Если этим принципам дать какое-то сектантское имя, тогда другие секты будут противостоять им. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» установил санатана-дхарму как сатвата-дхарму, или религиозные принципы, связанные с Абсолютной Истиной. По-другому эти религиозные принципы можно назвать вайшнава-дхармой. Те, кто относятся к категории шакт (поклонников Дурги), сауров (поклонников бога Солнца), ганапатъев (поклонников Ганеши), шиваитов (поклонников Шивы) и вайшнавов (поклонников Вишну), считаются вайшнавами, не обладающими высоким разумом. Но вайшнавы, подобные лебедям, с чистым сознанием, не относятся к какой-либо секте и поэтому крайне редки. Этих пять типов вышеупомянутых спиритуалистов, встречающихся в Индии, именуют в соответствии с их качествами. Человек имеет два вида склонностей — артхик, склонность к материальному, и парамартхик, склонность к духовному. Материальная склонность включает в себя поддержание тела, приобретение жилища, брачный союз, зачатие детей, образование, накопление богатств, материалистичная наука, работа, приобретение и поддержание имущества и совершение благочестивой деятельности. Хотя существуют некоторые сходства с деятельностью человека и животного, однако материальные устремления человека — выше природных склонностей животных. Но если человек удовлетворяет только свои низменные наклонности и не занимается предписанной ему деятельностью, его по праву можно назвать двуногим животным. Предписанная деятельность, или занятие чистой души, именуется сва-дхармой. Сва-дхарма живого существа в высшей степени проявлена в его чистом состоянии бытия. В чистом состоянии бытия эта сва-дхарма выражается в форме духовной деятельности. Все вышеупомянутые материальные склонности имеют успех только в том случае, если объединяются с духовной деятельностью, в противном случае сами по себе материальные склонности не могут помочь человеку достичь высшей цели. Возвышение с уровня материальной деятельности на платформу духовной деятельности называется предварительной стадией осознания Бога. Чтобы подняться с этой предварительной стадии на уровень уттама-адхикари необходимо пройти множество уровней. Когда человек вопрошает об истине материального мира, этот уровень называется шакта-дхармой, потому что господствующим божеством материального мира является богиня Дурга. Деятельность, рекомендованная в шакта-дхарме, приносит пользу только на предварительной стадии. Подобная деятельность предназначена приблизить человека к духовной жизни, и материалистичные люди могут испытывать к этому интерес до тех пор, пока не начнут задавать вопросы о Высшей Абсолютной Истине. Шакта-дхарма — это начальная стадия на пути духовных стремлений живого существа и является чрезвычайно существенной для людей этого уровня. Когда человек на предварительной стадии осознания Бога достигает определенной зрелости, он переходит на следующую ступень, на которой видит превосходство энергии деятельности и энергии тепла над мертвой материей, и поэтому принимает бога Солнца как почитаемое божество, поклоняясь ему. Затем, если человек видит, что даже тепло является неживой материей, а животное сознание находится выше, он достигает третьей стадии, именуемой ганапатъя-дхармой. На четвертой грубой стадии Господь Шива почитается как божество чистого сознания живых существ. На пятой стадии, именуемой вайшнава-дхармой, живое существо поклоняется высшему сознанию. Таким образом, существует пять видов парамартхика-дхарм, или духовных обязанностей, которые были известны в разное время по всему миру под разными именами и названиями. Если внимательно рассмотреть все эти дхармы, можно понять, что они подпадают под эти пять категорий. Религиозные принципы, которые проповедовались Мухаммедом и Иисусом Христом, находят аналогию в религиозных принципах вайшнавских сект. Буддизм и джайнизм имеют сходные принципы. Таково научное рассмотрение истин относительно религиозных устоев. Те, кто воспринимают свою собственную религию как истинную дхарму, а другие религии — как ложные, не способны прийти к истине под влиянием своих ограниченных воззрений. В действительности религии отличаются друг от друга только на основе квалификации практикующих, но вечная, изначальная религия для всех живых существ — одна. Людям с возвышенным сознанием не свойственно отвергать религиозные принципы, которым следует общая масса людей в соответствии с их духовным уровнем. Поэтому, выражая почтение их религиям, мы попытаемся обсудить вечную изначальную религию всех живых существ. Сатвата-дхарма, или вайшнава-дхарма, является вечной религией души и не относится ни к какому виду сект. Принципы вайшнава-дхармы, которые присутствуют в майявада-сампрадайе, являются лишь подражанием этим принципам. Эти принципы становятся трансцендентными в том случае, когда освобождаются от влияния имперсонализма, и тогда они становятся сатвата-дхармой, религией, связанной с Высшей Истиной. Различные сампрадайи, а именно: двайта (дуализм), двайтадвайта (одновременное единство и различие), шуддха-двайта (чистое единство) и вишишта-двайта (монизм), которые можно обнаружить в сатвата-дхарме, есть не что иное, как разнообразие настроений в вайшнавской науке. В действительности различные сампрадайи не расходятся во взглядах в отношении Истины. Однако имперсонализм диаметрально противоположен науке бхакти. Те вайшнавы, которые принимают имперсонализм, не являются чистыми вайшнавами. Мы обязаны рассмотреть, когда и как была проявлена вайшнава-дхарма в нашей стране (Индии). Перед тем как мы рассмогрим этот предмет, необходимо прояснить многие другие темы. Поэтому вначале мы решили датировать, в соответствии с современной точкой зрения, главные исторические события Индии. Позднее мы определим даты священных писаний. Как только даты писаний будут установлены, я объясню, в соответствии с современной точкой зрения, историю вайшнава-дхармы, которая изложена в этих писаниях. Хотя сами мы рассматриваем священные писания в соответствии с древними методами, сейчас я последую современным методам для блага людей нынешнего времени. Древнейшие исторические события Индии покрыты плотной мглой забвения по причине отсутствия правильной хронологии. Я сделаю утверждения с некоторыми предположениями на основе информации, полученной из Пуран, Махабхараты, Рамаяны и четырех Вед. Вначале арийцы жили в небольшой стране, именуемой Брахмаварта, которая располагалась между двух рек — Сарасвати и Дришадвати. Настоящее название Дришадвати — Кагара. Размышляя над значением названия «Брахмаварта», можно предположить, что арии пришли с другой местности. Мы не можем точно определить, откуда они пришли, но достоверно то, что они пришли из северо-западных стран. Они обладали высокой культурой в соответствии с уровнем тех времен. В этом нет сомнений. Испытывая чувство гордости по отношению к своей культуре, они с пренебрежением относились к местным жителям. Говорится, что когда арии проявили неуважение к местным жителям, их царь Рудрадева показал ариям свою доблесть, заключив брачный союз с Сати, дочерью Праджапати Дакши, таким образом породнившись с ним. Тем не менее арийцы были так горды собой, что после свадьбы Сати не оказали почтение ей и ее мужу. Вот почему Сати, испытывая стыд и ненависть, оставила тело на жертвоприношении, проводимом Дакшей, и вследствие этого Шива со своими последователями жестоко покарал ариев. Затем брахманы заключили перемирие с Шивой и отдали причитающуюся ему часть даров с жертвоприношения. С тех пор арии предоставили почетное место для Шивы на арене жертвоприношения с северо-восточной стороны. Нет сомнений, что огненное жертвоприношение Дакши было проведено после того, как арии основали Брахмаварту, поскольку десять личностей, возглавляемых Дакшей, описываются как изначальные Праджапати. Жену Праджапати Дакши звали Прасути. Она была дочерью Сваямбхувы Ману, сына Брахмы. Сваямбхува Ману и Праджапати были изначальными жителями Брахмаварты. Другой сын Брахмы известен под именем Маричи, его сыном был Кашьяпа. Сыном Кашьяпы был Вивасван, а сыном Вивасва-на — Вайвасвата Ману. Сына Вайвасваты Ману звали Икшваку. Здесь можно заключить, что династия Сурьи началась с шестого поколения Брахмы. Со времени Махараджи Икшваку арии жили в месте под названием Брахмарши. В соответствии с современными вычислениями, вышеупомянутые шесть поколений наслаждались царским правлением двести лет. Поскольку Брахмаварта была совсем небольшим государством, она расширилась за эти двести лет правления и называлась Брахмарши. Арии стремились увеличить свою династию и произвели на свет столько детей, что Брахмаварта стала перенаселенной. Современные ученые утверждают, что некоторые личности, огносящиеся к высшей цивилизации, подобные Чандре, были в то время причислены к арийской расе. Согласно их подсчетам, за те двести лет существовало восемь Ману, начиная с Сваямбхувы Ману и заканчивая Вайвасвата Ману. После Сваямбхувы Ману появился Сварочиша Ману, сын Агни. Внуком Сваямбхувы Ману был Уттама Ману, у которого было два брата, Тамаса Ману и Райвата Ману. Чакшуша Ману пришел в седьмом поколении от Сваямбхувы Ману. Вайвасвату Ману был в пятом поколении от Брахмы. Саварни Ману был сводным братом Вайвасвату. Поэтому все Ману правили до Икшваку Ману. И в этом нет сомнений. Дакша-саварни, Брахма-саварни, Дхарма-саварни, Рудра-саварни, Дева-саварни и Индра-саварни существовали только в воображении современных людей. Если бы они имели место в истории, тогда можно было бы предположить, что они жили в разных частях Индии в течение тех двухсот лет. Также есть утверждения, что пахтанье океана происходило во времена Чакшуши Ману. Вамана появился во времена Вайвасвата Ману. После жертвоприношения Бали Махараджи все демоны были обмануты и изгнаны. У царей династии Ману была своя столица за пределами Брахмаварты, но вначале у них отсутствовал опыт в правлении царством, обучении или семейной жизни. Дханвантари явился во время пахтанья океана. В это же время явились Ашвини-кумары. Яд, возникший при пахтанье океана, был нейтрализован Шивой из династии Рудры. Обсуждая эти темы, мы можем понять, что в те дни была прекрасно развита медицина, так же как и астрология, это можно пронаблюдать из истории с демоном Раху, разделенного на две половины — Раху и Кету. С тех времен, которые продолжались довольно длительный период, не сохранилось летописей, поскольку не было письменности. Но позднее, когда ввели летоисчисление, было отмечено, что каждый Ману наслаждался правлением в течение семидесяти маха-юг. Какие бы ни устанавливали законы правящие цари, их почитали и обращались к ним как к Ману. Существуют две причины, почему так много Ману явилось за такой короткий промежуток времени. Первая причина заключается в том, что в те времена не было письменности или книг, знание передавалось устно, через шрути, посредством слушания. Вторая причина — увеличение населения. Районы жительства ариев расширялись и делились на различные области царских правлений. Таким образом, там существовало множество законодателей, или Ману. Таков современный научный подход описания различных периодов Ману. Духовно возвышенные люди, подобно лебедям, могут извлечь из этих тем саму суть. Однако для людей, которых сравнивают с ослами, необходимы трансцендентные объяснения, предназначенные помочь им возвыситься. Эти объяснения трансцендентного характера и деления времени были приняты, чтобы сформировать твердую веру в умах таких людей. Великие мудрецы подтверждают существование различных Ману для того, чтобы прекратить измышления, созданные на протяжении многих веков, и также помочь неофитам духовно прогрессировать. Мы не посмеем утверждать, что исторические хроники и исчисление времени, соответствующие писаниям, ложны или являются плодом воображения. Современные ученые пришли к заключению, что имена царей со времен Икшваку достоверны. Имена царей в династии Сурьи были несомненно подлинны. Со времен Икшваку до времен Рама-чандры прошло 63 поколения. Если мы рассмотрим, что каждый царь правил царством по 25 лет, то время от Икшваку до Рамачандры будет исчисляться в 1575 лет. Царь Брихадбала в девяносто четвертом поколении этой династии был убит Абхиманью в битве на Курукшетре. Битва на Курукшетре произошла 2350 лет после правления Икшваку. Продолжительность всех Манвантар, вместе взятых, равняется 200 годам. Поэтому необходимо признать, что Брахмаварта была основана до битвы на Курукшетре за 2550 лет. Происхождение или генеалогия династии Чандры не очень ясна. От Ила, который был современником Икшваку, от Пуруравы и до Юдхиштхиры описано пятьдесят поколений. Поэтому трудно принять, что Рамачандра явился в шестьдесят третьем поколении от Икшваку, задолго до Юдхиштхиры, при условии, что существовало пятьдесят поколений от Ила до Юдхиштхиры. Вальмики принадлежит к числу древних мудрецов. Поэтому его вычисления должны быть более точными, чем вычисления современных мудрецов. Кроме того, цари династии Сурьи были очень могущественными, и их семейные жрецы составили летописи относительно продолжительности правления различных царей. В этом нет сомнений. Скорее, произошла ошибка касательно происхождения династии Чандры. Возможно, после царей династии Сурьи, которые правили долгое время своим государством, правил Махараджа Яяти, могущественный царь того времени. Когда царь Яяти не смог породниться с династией Сурьи, он решил объединить свою династию с династией Пуруравы Нахуши. Осуществив это, он и многие другие из его династии всё же не смогли установить связь с династией Сурьи. Царь Ромапада, друг Дашаратхи, явился в четырнадцатом поколении от Пуруравы, в династии Ану, сына Яяти. Картавирьярджуна был рожден в шестнадцатом поколении от Пуруравы, в династии Яду. Он был врагом Парашурамы. Основываясь на вышеупомянутой информации, можно понять, что царь Яяти правил своим царством между тридцатым и сороковым поколением до Рамачандры. Это было началом династии Чандры. Вот почему время исчисляется в отношении с династией Сурьи. Вначале цари династии Сурьи жили на берегу Ямуны, в месте, известном как Брахмарши. Десятый царь династии Сурьи, Шра-ванта, основал Шравантипур. В «Рамаяне» утверждается, что Айодхья была основана Ману. Тем не менее, многие люди предполагают, что Вайвасвату Ману жил около Ямуны и что его сын Икшваку основал Айодхью. Говорится, что сын Икшваку жил в Арьяварте. Вайшалипури был основан царем Вишалой, который был в двадцать пятом поколении от Вайвасвату. Город Шраванти, столица Кошалы, находился около шестидесяти миль на севере от Айодхьи. Настоящее название этого города Сахет Махет. Город Вайшали располагался около двадцати восьми миль на севере от Патны. Принимая это во внимание, можно понять, что цари династии Сурьи правили царством от Ямуны до реки Каушики, на западной стороне Ганги. Постепенно цари династии Чандры обрели силу и могущество, а цари династии Сурьи стали утрачивать былое влияние. Также говорится, что ко времени Мандхату арии из династии Сурьи правили Митхилой и ближайшей областью около Ганги, известной как Арьяварта, Но во времена Бхагиратхи, пришедшего после царя Сагары, области, граничащие с Гангой вплоть до океана, считались Арьявартой. Прежде в писаниях говорилось, что если арий умирал за пределами Арьяварты, он отправлялся в ад. В то время земли Арьяварты пролегали от Гималаев до Виндхьи. Потомки царя Сагары умерли в месте под названием Млеччха-деша, Бенгалия (прежнее название Ганга-сагара). И до тех пор, пока это место не было включено в Арьяварту, потомки династии Сурьи были осуждены. По этой причине многие цари династии Сурьи, такие как Дилипа, Ашнуман и Бхагиратха, поклонялись Господу Брахме и утвердили свои земли вплоть до Ганга-сагары как часть Арьяварты. Согласно современному мнению, эти цари распространили славу Ганги до океана. Современное мнение заключается в том, что это были не воды Ганги, которые были перенесены к океану, скорее, это была слава Ганги, которая была перенесена к океану. Вот почему в «Ману-самхите» (2.22) описывается Арьяварта как местность между горами Гималаи и Виндхья, которая простиралась от восточного океана к западному. Эти границы между Арьявартой и Дакшинатьей были со времен Бхагиратхи. Сейчас я объясню летоисчисление четырех юг в соответствии с современной точкой зрения. Сатья-юга длится до времен царя Мандхаты. Трета-юга начинается со времен Мандхаты и продолжается вплоть до правления Лавы и Куши. Двапара-юга завершается в период битвы на Курукшетре. Сатья-юга длится 650 лет, Трета-юга — 1125 лет, а Двапара-юга — 775 лет. Таким образом, общее число составляет 2550 лет. Ведические ученые, тем не менее, не признают эти подсчеты. В описаниях основных тиртх различных юг упоминается, что Курукшетра считалась тиртхой в Сатья-югу. Курукшетра расположена около Брахмаварты. Пушкар, находящийся около Ад-жмеры, был тиртхой в Трета-югу. Наймишаранья была тиртхой в Двапара-югу. Современное название Наймишараньи — Нимкхара или Нимшара, расположена она в 44 милях на северо-западе от Лакнау, на берегу реки Гомати. В век Кали тиртхой считается Ганга. Как Брахмаварта, Брахмарши-деша, Мадхья-деша, древняя и современная Арьяварта были постепенно возведены, подобным же образом тиртхи распространялись от Курукшетры до Ганга-сагары во время расширения территории. В соответствии с уровнем духовного развития людей в разные эпохи являлись различные воплощения. Когда люди становились более религиозными, им давались мантры для достижения освобождения. Согласно современному мнению, наиболее важные исторические события происходили в течение 2550 лет, включая битву на Курукшетре, жертвоприношение Дакши, сражение между полубогами и демонами, пахтанье океана, изгнание демонов на Паталалоку, убийство царя Вены, принесение Ганги к океану, уничтожение кшатриев Парашурамой, победу Шри Рамачандры над Ланкой, путешествие царя Девапи и Мару к селению Калапы. Современные ученые предполагают, что жертвоприношение Дакши было совершено сразу после основания ариями Брахмаварты. Этот странный случай произошел из-за гордыни ариев и их нежелания поддерживать взаимоотношения с местными жителями. В то время Бхута-натха Рудра был главой местных жителей, ему принадлежала большая горная область. Бхута-стхана, Коча-вихара, или Кучни-вихара, Триварта, гора Кайлас, всё это находилось в его власти. И хотя Рудра был из местных жителей, он обладал знанием медицины, военного искусства и пения. Видя его могущество, одиннадцать царей Рудр, его представители, утверждали его как Верховного Повелителя. Повелитель Рудр не мог терпеть заносчивости брахманов, поэтому он взял в жены дочь Праджапати Дакши, который жил в Канкхале около Харидвара. После того как Сати оставила тело, произошла жестокая битва между Рудрой и брахманами. И после этой битвы Рудре выделили долю жертвоприношений и почетное место на северо-восточной стороне жертвенной арены. Затем арии заключили союз с могущественными жителями горных областей. С тех пор между ними не возникало вражды и разногласий, ибо обе стороны стали оказывать уважение друг к другу. Хотя арийцы не долгое время враждовали с горцами, многие члены арийской династии чинили препятствия. Потомки Кашьяпы, принявшие облик птиц и змей, расселились повсеместно и находились в подчинении у полубогов. В то время потомки Кашьяпы в обличии птиц стали выказывать агрессию и враждебность по отношению к змеям. Однако позднее змеи стали более могущественны, чем птицы, и владели множеством империй и государств. Так постепенно птицы едва не дошли до грани исчезновения. Из утробы Дити, жены Кашьяпы, появились на свет несколько чудовищных демонов, которые впоследствии притесняли всех добродетельных людей и враждовали с брахмариши. В конечном итоге они поссорились с царем Индрой и возвели свое отдельное царство. Этот раздор известен как битва между полубогами и демонами. Почти все демоны жили в царстве под названием Панча-пада (место пяти рек). Шакала, Асарара, Нарасимха и Мултан, или Кашьяпапур, находились в их владениях. Возможно, что Праджапати Кашьяпа, в чьей семье были рождены полубоги и демоны, жил в Панча-паде и Брахмаварте. Праджапати обитали в окрестностях Брахмаварты. В то время Брахмаварта была главным царством полубогов. Через царство полубогов протекали две реки: Сарасвати и Дришадвати. Брахмаварта была основана полубогами между этих двух рек. Демоны были также сыновьями Праджапати Кашьяпы, поэтому они тоже причислялись к арийской династии. Предполагается, что во время основания Брахмаварты, после правления Сваямбхувы Ману, Индра, сын Кашьяпы, опытный в правлении государством, получил титул «царя полубогов». Великие души, обладающие подходящими качествами и достойные управлять, были назначены на различные посты, это были Ваю, Варуна, Агни, Яма и Пуша. Позднее другие также удостоились права занять эти посты. После правления Вайвасваты Ману полубоги утратили свою силу. Тем не менее они продолжали править своим царством. Где бы ни проводились жертвоприношения, их всюду приглашали и оказывали им почтение. Через какой-то промежуток времени великих представителей Брахмаварты больше не осталось, они стали принадлежать к когорте полубогов. Их доля и место на жертвоприношении этой планеты были отданы другим приглашенным брахманам. И тогда полубоги стали известны как янтры, к ним можно было обращаться посредством мантр. Это прослеживается в философии мимамсы Джаймини. Вначале полубоги были правителями, позднее они удостоились права наслаждаться дарами жертвоприношений, и в конечном итоге были утверждены в священных писаниях в форме мантр. Во время правления полубогов из чрева жены Кашьяпы на свет появились демоны, которые, желая завладеть царством полубогов, доставляли им множество беспокойств. Первая битва между демонами и полубогами произошла во времена Хираньякашипу. После этой битвы было пахтанье океана. Во время битвы демонов и полубогов советником Индры был Брихаспати, а Шукрачарья — советником демонов. Будучи неспособными убить Хираньякашипу, брахманы при помощи Шанды и Амарки отдали его сына полубогам. Хираньякашипу был убит силами провидения. Внуком Хираньякашипу был Вирочана, который во время своего правления заключил перемирие между полубогами и демонами. Когда полубоги при пахтании океана использовали свой разум, а демоны силу и военное искусство, из океана изошло богатство знания и нектар. Затем проявился яд в форме отречения от плодотворной деятельности и самоуничтожения. Маха-Рудра, владеющий духовной наукой, остановил действие этого яда. Демоны были искусно обмануты и не получили нектар, и это послужило причиной новой войны, в которой асуры потерпели поражение. Они продолжали жить в своем царстве, довольствуясь накопленными богатствами. Тем временем царь Индра оскорбил духовного учителя полубогов, Брихаспати, который поэтому покинул их. Благодаря этому демоны вновь зажгли огонь войны, следуя наставлениям Шукрачарьи. С благословения Брахмы Индра принял Вишварупу, сына Твашты, как своего жреца, который с помощью определенной тактики помог полубогам одержать победу над демонами. Вишварупа нередко употреблял вино и вел дружбу с асурами, для которых составил план по захвату Брахмаварты в обмен на долю жертвоприношений. По этой причине Индра обезглавил его. Отец Вишварупы, Твашта, узнав об этом преступлении Индры, пришел в ярость и послал другого своего сына, Вритру, с армией демонов войной на Индру, Тогда полубоги решили принять прибежище у мудреца Дадхичи. После смерти Дадхичи Вишвакарма с помощью научного метода создал ваджру, молнию, которой Индра убил Вритру, за что был осужден как убийца брахмана. Индра был изгнан Тваштой и другими брахманами на какое-то время, и ему пришлось жить около Манаса-саровары. Брахманы обсуждали, ссорясь друг с другом, кто займет пост Индры, но так и не нашли подходящей кандидатуры. В конце концов они решили назначить на место царя Индры Нахушу, сына Пуруравы. За короткое время правления Нахуша проявил неуважение к брахманам, за что брахманы отправили Нахушу исполнять свои прежние обязанности и восстановили на царский трон Индру. Битва между полубогами и демонами произошла на Курукшетре, около Брахмаварты. В этом нет сомнений, так как Индра убил Вритру и отправился на северо-восток к Манаса-сароваре, чтобы жить там какое-то время. Также есть доказательства, что Дадхичи Муни прежде жил недалеко от Курукшетры. Некоторые утверждают, что три высоких холма, именуемые Трипиштапа, могли находиться на Курукшетре или на севере Брахмаварты. Благодаря Шукрачарье демоны постепенно обрели могущество, однако полубоги, не способные противостоять силе демонов, обратились за помощью к Ваманадеву. Благодаря искусной тактике Ваманадевы полубоги изгнали царя Бали и его последователей из Трипиштапы. Асуры торжественно пообещали поселиться на берегу реки Синдху, в месте под названием Синдху. В то время это место было известно как Патала, поскольку там жили потомки Нагов. Потомки Нагов, такие как Элапатра и Такшака, обитали в этой стране долгое время. Затем, после того как асуры прожили там много лет, они возвратились на Трипиштапу. В то время был основан город под названием Такшака и озеро, именуемое Элапатра. Наги также жили в провинции Кашмир. Подробное описание этого можно найти в «Раджа-тарангини». Царь Бали был рожден в пятом поколении Кашьяпы. Во времена его правления асуры были изгнаны на Паталу. События, происходившие с царем Веной, являются одним из главных событий арийской истории. Царь Вена появился в одиннадцатом поколении от Сваямбхувы Ману. В некоторых писаниях утверждается, что Ману и его потомки жили в Брахмаварте. Город Ману, Бархишмати, находился на юге от Брахмаварты и на юго-западе от Курукшетры. В то время границы Брахмарши-деши не были установлены, поэтому мудрецы считали, что город Ману находится в пределах Брахмаварты. В действительности город Ману должен был считаться частью Брахмарши-деши, на юго-востоке от реки Сарасвати. Описывается, что Ману посетил ашрамы многих мудрецов по обоим берегам реки Сарасвати, когда возвращался в свою обитель из ашрама Праджапати Кардамы, Бинду-саровара. Затем он отправился в свой город Куша-каша. Относительно Ману возник вопрос, почему он стал кшатрием. Сыновей Брахмы называли Праджапати, все они были брахманами. Так по какой же причине Сваямбхува Ману занял более низкое положение? Возможно, когда арийцы основали Брахмаварту, в то время было только одно сословие. Но для увеличения населения недоставало женщин. Поэтому они взяли одного мальчика и одну девочку из неизвестной касты и после обращения их в ариев заключили между ними брачный союз. Этим мальчиком и девочкой были Сваямбхува Ману и его жена Шатарупа. Их дочери вышли замуж за различных мудрецов, и таким образом династия ариев стала процветать. Учитывая, что арии не могли открыто принимать девушку из семьи, не принадлежащей к арийской династии, их родители первыми были обращены в ариев, а отца возвели на пост Сваямбхувы Ману. Это было определенной тактикой, чтобы их дочери могли выйти замуж. Сыновья, рожденные от этих дочерей, не были на равном положении с чистыми арийцами, поэтому их называли кшатру. Тот, кто способен защитить человека от кшата, несправедливости и зла, назывался кшатру. Это объяснение приводится в комментарии на «Рагхувамшу» Маллинатха. Хотя арийцы приняли Ману и его потомков как членов своей общины, всё же, желая поддерживать их отделенность от изначальных ари- ев, основавших Брахмаварту, арии оставались брахманами, а членов семьи кшатриев утвердили на защиту брахманов. Полубоги жили на северо-западной стороне Брахмаварты как защитники против демонов, которые в то время жили в Панча-паде. Риши предпочитали жить на берегах реки Сарасвати. Ману и его потомки обосновались на юго-западной стороне Сарасвати, в месте, называемом Дакшинатья. Они защищали брахманов от варваров, нецивилизованных людей. Земные цари находились во власти небесных царей. Полубог Индра был императором над всеми. Место обитания полубогов имело название Трипиштапа, или «место грех холмов». На северном склоне этих холмов располагался дворец Индры, который со всех сторон защищали Дикпалы. Я не даю объяснений с современной точки зрения на этот счет, чтобы не увеличивать объем книги. Однако я не могу не упомянуть о важных событиях хотя бы в нескольких словах. Сыновья Кашьяпы, принадлежащие к четвертому поколению от Брахмы, основали царство полубогов. В период времени, исчисляемый от Брахмы до Кашьяпы, существовало два царства — Ману и Праджапати. Царство полубогов было основано позднее. Когда царство полубогов обрело могущество, стали возникать войны между полубогами и демонами. Когда царство полубогов утратило силу, империя Ману стала более могущественной. Правление Сваямбхувы Ману было непродолжительным. Царство Сваямбхувы Ману начало постепенно приходить в упадок, когда царство Вайвасваты Ману набрало силу и могущество. Вайвасвата Ману был сыном Сурьи. Но разные составители писаний имеют различные мнения относительно имени его матери. Возможно, он был приемным сыном — или рожденным не в династии ариев. Вот почему его не признавали брахманом, как и его брата, скорее его принимали за кшатрия, подобно Сваямбхуве Ману. Нет необходимости дальше обсуждать современную точку зрения на этот счет. В свое время, увидев слабость полубогов, царь Вена попытался уничтожить их. Тогда брахманы, наставники полубогов, лишили его жизни. После пахтанья тела царя Вены из него вышли две великие личности: Притху и его жена Арчи. Притху возвели на царский трон. Во время его правления на Земле воцарились процветание и благоденствие. Принимая во внимание современную точку зрения касательно Ганги, можно сказать, что царь Бхагиратха из династии Сурьи сыграл в истории мира знаменательную роль в распространении славы Ганги до пределов океана, таким образом расширив пределы Арьяварты. В то время земли Арьяварты достигали пределов Митхилы, а династия Ману почти угасла. Империи Сурьи и династии Рудры, объединившись, процветали, обладая силой и могуществом. По всей Индии ничто не могло произойти без их согласия. Когда сыновья царя Сагары были прокляты на смерть на берегу океана, это событие легло пятном на династию Сурьи. Тогда царь Бхагиратха, чтобы смыть бесчестье со своей династии, стал поклоняться Брахме, главе полубогов, и Шиве, главе династии Рудр. Таким образом он получил благословения на процветание Арьяварты и соединил Гангу с океаном. В то время только Сарасвати считалась священной рекой. Затем, постепенно, когда арии заселили различные области рядом с Ямуной, слава Ямуны ярко засияла. А во времена царя Бхагиратхи Ганга прославилась как самая священная из рек. После этого происшествия случилась ссора между брахманами и кшатриями. Арии и кшатрии заметили, что царство полубогов ослабло, поэтому они начали пренебрегать ими; и даже убили многих известных мудрецов. Брахманы, не в силах стерпеть подобное поведение, обратились к Парашураме, своему главному военачальнику, чтобы он восстановил справедливость. Картавирьярджуна из династии Хайхайи собрал множество кшатриев и пошел войной против брахманов. Однако Парашурама обезглавил его своим топором. Картавирьярджуна правил городом Махишмати, расположенным на берегу реки Нармады. Он был настолько могуществен, что цари из Дакшинатьи, не принадлежащие к династии ариев, постоянно пребывали в страхе перед ним. Царь Равана с острова Ланки не осмеливался вступить на землю Арьяварты из страха перед могуществом Картавирьярджуны. Тем не менее, брахманы не были довольны убийством Картавирьи. Накопив военное могущество, они объявили войну царям династии Сурьи и Чандры. Известно, что Парашурама освободил мир от бремени кшатриев двадцать один раз и возвел династию Кашьяпы править миром. По прошествии времени династия Кашьяпы утратила былое могущество и миром стали править другие цари; однако Парашурама восстановил династию Кашьяпы и вновь утвердил их мировое правление. Ученые того времени, тем не менее, считали, что брахманы не могли долгое время возглавлять царство, кшатрии, по их мнению, обладали более необходимыми качествами для правления. Брахмаварта, или царство полубогов, долгое время не пользовалась уважением со стороны местных жителей. Полубогам оказывали уважение только во время жертвоприношений, и также во время повторения их имен и мантр. Высоким уважением пользовалось сословие брахманов. Итак, хотя брахманы и кшатрии объединились и заключили союз, всё же Парашурама вновь разжег пламя войны с кшатриями за обладание царской империей. В «Рамаяне» приводится случай, как Парашурама отправился сражаться с Рамачандрой, но был побежден и изгнан на гору Махендра, около Канья-кумари. Брахманы содействовали осуществлению этого события; тогда Парашурама, чувствуя обиду, создал несколько видов брахманов на Юге. Многие брахманы с Юга согласились, чтобы Парашурама посвятил их в этот особый клан брахманов. Они жили вместе с Парашурамой в провинции Малабара и проповедовали учение ариев по всей Дакшинатье. Так были распространены астрология Кералы и другие науки. Потомки этих брахманов, живущие в наше время, известны как сарасвата-брахманы. Вскоре после этого события началась битва между Рамой и Раваной. В то время Равана, царь Ланки, был необычайно могуществен. Один риши из династии Пуластьи покинул Брахмаварту и поселился на Ланке. Династия Раваны началась именно с этого риши, который женился на дочери из рода Ракши. Поэтому можно сказать, что Равана наполовину принадлежал к роду Ракши и династии ариев. Благодаря своему могуществу царь Равана постепенно завоевал южную часть Индии. В конце концов, его царство расширилось до берегов реки Годавари, где он назначил двух своих военачальников — Кхару и Душану охранять рубежи своего царства. Когда Рама и Лакшмана построили хижину на берегу реки Годавари, Равана посчитал, что потомки династии Сурьи решили напасть на его царство. Тогда с помощью Маричи, сына Тараки, проживающего в Бакасаре, он похитил Ситу. Рамачандра обратился к жителям Дакшинатьи и Кишкинды, чтобы они помогли ему обнаружить место нахождение Ситы. Вальмики, поэт из рода ариев, имел особое отношение к жителям Дакшинатьи. Поэтому он описал великих героев и друзей Рамы в комическом стиле. Он описал некоторых из них как обезьян, некоторых — как медведей, а некоторых — как ракшасов. По его описаниям они имели хвосты и были покрыты шерстью. Но, так или иначе, во времена Рамачандры было посажено семя дружбы между ариями и жителями Дакшинатьи. И в этом нет сомнений. Позднее это семя выросло в могучее, превосходно плодоносящее дерево. Иначе, люди Карнаты, Дравиды, Махараштры и Майсоры не были бы известны как хинду. Рамачандра, получив помощь от жителей этих стран, одержал победу над Ланкой и вернул Ситу. Современные ученые предполагают, что битва между Каурава-ми и Пандавами произошла спустя 775 лет после победы Рамачандры над Ланкой. Далее не происходило особо важных событий за период расширения царства ариев. Кшатрии, принадлежащие к династии ариев, жили в провинции Видарбха, или Нагпур, который впоследствии стал известен как Махараштра. В течение того периода потомки Яду расширили свое царство от Саувиры Синдху до Махишмати Чхеди Нармады и до Матхуры Ямуны. В течение того периода потомки династии Сурьи утратили былое могущество. Царь Мару из династии Сурьи и царь Девапи из династии Чандры покинули свои царства и отправились в селение Калапа, находящееся недалеко от Бадарикашрама. Постепенно промышленность начала процветать, положение городов и селений улучшилось, язык ариев усовершенствовался. В землях, не принадлежащих династии ариев, появились святые места паломничества, а на берегу Ганги был возведен царем Хасти город Хастинапур. С дозволения полубогов царь Куру установил в Брахмариши священное место, известное как Курукшетра. Битва между Кауравами и Пандавами была важным событием того времени, поскольку все цари Индии собрались сражаться в этой битве, а после этой жестокой битвы вознеслись в небесное царство. Все события этого сражения являются каждодневной темой обсуждения людей всей Индии, поэтому нет необходимости подробно рассматривать историю этой битвы. Можно лишь сказать, что Джарасандха, царь Магадхи, был убит Бхимой перед самой войной. Царь Джарасандха был необычайно могущественен. Он даже пытался утвердить главенство Магадхи над Хастинапуром. Хотя многие цари из династии, к которой впоследствии принадлежал царь Парикшит, правили царством в окрестностях Ганги и Ямуны, всё же они находились под властью царя Магадхи. Это становится ясно благодаря именам последующих царей Магадхи, описанных в Пуранах. Сейчас необходимо определить, когда произошла битва на Курукшетре. Махараджа Парикшит появился на свет после этой битвы. От рождения Парикшита до коронации Нандивардханы (пятого царя Прадьотаны) прошло тысяча сто пятнадцать лет. Коннин-грам Сахиб и другие говорят, что слово нандабхишека в «Шримад-Бхагаватам» (12.2.25) относится к первым девяти Нандам. Но несмотря на это, уважаемый Шридхара Свами также соглашается с этим. Поэтому мы смело признаем этого Нанду как Нандивардха-ну. Кроме того, в Девятой Песне «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что двадцать царей из династии Брихадратхи, начиная с Мар-джари до Рипунджайи, царствовали тысячу лет. Имена этих двадцати царей упоминаются в Двенадцатой Песни «Бхагаватам». После этого пять царей Прадьотаны царствовали 138 лет, потом десять царей Шишунаги царствовали 360 лет, а девять Нанд будут царствовать 100 лет. Итак, если мы сошлемся на девять Нанд, это будет около 1500 лет; но если мы отнимем 23 года правления Нандивардханы, тогда получим точную цифру — 1115 лет. И снова в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что в течение царствования царя Парикшита созвездие семи риши находилось в накшатре под названием Магха. Когда это созвездие семи риши пересечет Джьятиштху, начиная с накшатры Магхи, тогда станет понятно, что век Кали уже длился 1200 лет. Если это созвездие остается 1200 лет в девяти накшатрах, то продолжительность каждой накшатры равна 133 годам 4 месяцам. Когда созвездие семи мудрецов направится к Пурвасадха-накшатре, другой Нанда станет царем; тогда созвездие семи мудрецов должно пройти через одиннадцать накшатр дополнительно 14 лет. Если мы прибавим 360 лет (продолжительность царствования десяти царей Шишунаги) к 1138 годам на конец правления Нандивардханы, тогда общий знаменатель будет равен 1498 годам. С тех пор продолжительность правления царей равна продолжительности движения созвездия семи мудрецов, это подтверждается предыдущими утверждениями. При упоминании, что созвездие семи риши останется в Магха-накшатре 100 лет, многие люди могут подумать, что созвездие семи риши находится в каждой накшатре 100 лет. Но созвездие семи риши находилось 100 лет со времени, когда Шукадева Госвами беседовал с Парикшитом. Если мы примем, что перед тем, как Шукадева Госвами беседовал с царем Парикшитом, созвездие семи риши уже находилось в Магха-накшатре 33 года и 4 месяца, тогда не возникнет сомнений. Поэтому правильно сказать, что до коронации Нандивардханы оставалось 1115 лет. После его правления, в течение царствования других Нанд, Кали сильно проявился. Это видно из практических наблюдений. После пятого поколения Аджаташатру стал царем. Пока он правил, Шакунисимха проповедовал буддизм, процесс самоосознания, лишенный концепции представления о непогрешимом Господе. Нанды были пастухами и с завистью относились к вечным религиозным принципам. Ашокавардхана широко проповедовал буддизм. Постепенно различные касты, подобные синдхам, стали править царством и создали множество препятствий на пути религии. Общая продолжительность царствования Нанд составляет 1598 лет. Чанакья Пандит убил последних Нанд и передал царство царю династии Маурья. Согласно мнению некоторых, царь Дашаратха был первым царем династии Маурьи, но другие считают, что им был Чандрагупта. Во времена царя Чандрагупты люди из Греции посещали Индию с Александром, а позднее с Селеучу. Из упоминаний в греческой литературе мы знаем, что великие династии из Сирджихалы, и буддисткой истории Брахма-деши, Чандрагупта был коронован за 215 лет до явления Христа. Из этого вычисления следует, что битва на Курукшетре произошла 3791 год назад от сегодняшнего дня. Доктор Бентлей Сахиб сосчитал положение звезд, упомянутых в «Махабхарате», и решил, что битва на Курукшетре состоялась 1824 года до явления Христа. Когда мы сравниваем эти подсчеты, то возникает разница в 89 лет. Итак, Бентлей Сахиб, в одном из двух: либо ошибся, либо 1000 лет правления Бархадратхи было приблизительным, от которого мы должны отнять 89 лет. Будущие ученые, способные отличать истину от не истины, могут определить правильные цифры после дальнейшего исследования. Маюры правили своим царством десять поколений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что общая продолжительность их правления составляла 137 лет. Ашокавардхана был самым могущественным из Маюров. Сначала он был арием, но впоследствии стал буддистом. Затем он распространил буддизм по всей Индии. Во время его правления восемь царей яванов, такие как Диодот, Деметрий и Эукратид, захватили часть Индии на западной стороне реки Синдху. Но буддизм не был утвержден там, где родились цари династии Маюра. Они, возможно, родились в династии Маюров, которые жили около горы Рохита на западном берегу реки Витаста. В действительности они не принадлежали ни к какой из четырех каст. Они поддерживали отношения с Яванами, и это доказывает, что они были из низкой касты Шаков. Это также становится понятно, что перед появлением Яванов Маюры утвердили свое царство либо в Маюрапуре, либо в Харидваре и называли себя ариями. Название Маюра исходит от названия Маюрапур. До правления Маюров девять Нанд жили на западном берегу реки Синдху, в месте под названием Авабритья, или Арабаита. Возможно, Нанды были пастухами, поскольку в «Шримад-Бхагаватам» их называют Ври-шала. Также семь подчиненных царей были описаны как Абхиры, или пастухи. Что касается царства Магадхи, династия Шундха захватила трон после правления маюров. Затем они правили царством 112 лет. Среди них Пушпамитра и позднее Агнимитра расширили свое царство от Магадхи до Панча-пады. Для того чтобы тактично завязать дружбу с ариями, они стали чинить беспокойства буддистам в городе Шакала провинции Мадра. Они объявили, что кто бы ни принес голову буддистского санньяси, получит в награду сто монет. После них Магадхой правили цари династии Канва. Четыре царя династии Канва правили Магадхой в течение 45 лет. Продолжительность их правления насчитывается в «Шримад-Бхагаватам» 345 лет, но в «Вишну-пуране» говорится, что Васудева правил 9 лет, Бхумимитра — 14 лет, Нараяна — 12 лет, а Сушарма — 10 лет. Из этого становится ясно, что эти утверждения в «Шримад-Бхагаватам» приблизительны. Это подтверждается Шридхарой Свами. Так или иначе, мы должны принять мнение автора «Бхагаватам», что правление исчислялось длительностью в 45 лет. После династии Канвы Магадхой правили цари династии Андхра в течение 456 лет. Последним царем этой династии был Саломадхи. Правление династии Андхры закончилось в 435 году от рождества Христова. Среди этих царей-неариев никто не мог претендовать на роль императора. Только царство Ашокавардханы имело значительные масштабы. Нет сомнений, что Шундхи и Канвы уподобились грабителям провинции Сидхия, Различные виды монет, которые были обнаружены в Кабуле, Пенджабе и Хиндустане, имели знаки греческих яванов и разных каст из провинции Сидхия. Монеты с именами Хависки, Каниски и Васудевы были обнаружены в провинции Матхуры. Это доказывает, что какой-то период эти люди правили Матхурой. Со времен этих царей (Хависки, Каниски и Ваеудевы) было введено летоисчисление, известное как Самват. После того как царь Викрамадитья с помощью своего могущества победил Шаков, он стал известен как Шикари, или враг Шаков, и иногда говорят, что он утвердил летоисчисление Самват. В это утверждение трудно поверить, поскольку составители Пуран упоминают имена царей, которые правили первые пятьсот лет в течение летоисчисления Самват, но не упоминают имени Викрамадитья. Если Викрамадитья, царь Уджджайны, действительно правил в то время, тогда составители Пуран, несомненно, прославили бы его. Поэтому понятно, что многие цари правили под именем Викрамадитья. Викрамадитья, правивший Уджджайной, стал царем в 592 году нашей эры. В первом столетии после Иисуса Христа в городе Сарасвати жил Викрамадитья, который враждебно относился к буддистам. Царь Салибахан был уважаемым императором из Дакшинатьи. Эра Шакабда, которую он ввел, была широко распространена на Юге. Об этом стало известно в 78 году нашей эры. Царь Салибахан основал город Салибахан в провинции Пенджаб. Но известно, что у Салибахана была столица в Патхане на берегу реки Нармада. Поэтому история царей Салибахана и Викрамадитьи остается туманной. Нимичакра пришел в шестом поколении после царя Парикшита. Он покинул Хастинапур и переселился в Кусамби, или Каушики-пури. Династию Панду продолжил царь Кшемака, который явился в двадцать первом поколении от Нимичакры. Династия Сурьи закончилась на царе Долангула Сумитра, который явился в двадцать восьмом поколении после царя Брихадбала. Поэтому династии Чандры и Сурьи прекратили свое существование после правления Нандивардханы. Цари, которые впоследствии стали выдающимися, такие как Нанды, происходили из низших каст. Впоследствии цари Таиланга провинции Андхра завоевали Магадху и правили ею. По всей видимости, они принадлежали к династии Чхола, поскольку, когда цари Андхры правили Магадхой, цари Чхолы правили городом Варангала в Андхре. Сложно угверждать, были ли цари Чхолы ариями, но, учитывая их действия и отсутствие взаимоотношений с династиями Сурьи и Чандры, становится ясно, что они были вне каст. Цари Чхолы изначально пришли из города Канчинагар провинции Дравида. Они постепенно расширили свое царство до берегов Ганги. Когда Парашурама жил на Юге, он основал новую общину брахманов и кшатриев, включая Чхолов. Так или иначе цари династии Андхры упоминаются в Пуранах. В 772 году от рождества Христова до 1206 года, когда началось мусульманское правление, не было императора, правящего всей Индией. В течение этого времени множество маленьких царей правили различными провинциями Индии. Многие арии и люди смешанных каст стали очень могущественными в Каньякубдже, Кашмире, Гуджарате, Калинджаре и Гауде. Раджпуты Каньякубджи и Палы из Гауда-деши обрели равное им могущество. Цари из династии Пала правили своим царством и приняли титул Чакраварти. В течение этого времени царь Викрамадитья из Уджджайны изучил множество наук. Харшавардхана и Вишаладева имели равное могущество. Я пишу историю этих династий, пока эта книга не стала слишком объемной. Итак, остановимся здесь. Вкратце, цари Раджпута, которые впоследствии сменили царей династий Сурьи и Чандры, принадлежали к новому поколению. Составители Пуран особо не прославляли их, поскольку, как описывается в «Шримад-Бхагаватам» (12.1.36-38), в то время этими землями правили цари-шудры, падшие брахманы и мясоеды, оставившие путь ведической культуры и не обладавшие духовной силой. Мусульмане правили Индией с 1206 до 1757 года, когда ими управляли англичане. В течение мусульманского правления Индия духовно ослабла. Храмы были разрушены, арийская кровь была осквернена, стандарты варнашрама-дхармы были снижены, а обсуждения и рассказы о древней арийской истории почти прекратились. В настоящее время под властью англичан арии живут более мирно и благополучно. Пересказы ведических историй и баллад о славе ариев возобновились. Нет больше страха, что храмы будут разрушены. Иначе говоря, мы освободились от великого бедствия. Инциденты, о которых я уже упоминал, рассматривались современными учеными, которые затем разделили историю Индии на восемь периодов, как показано на следующей схеме.
(А) Имена правящих династий

(Б) Значение имени

(В) Годы правления

(Г) Начало даты

1. (А) Праджапати --- (Б)Правление мудрецов --- (В) 50 --- (Г) 4463 до нашей эры
2. (А) Ману  --- (Б) Правление Сваямбхувы Ману и его потомков --- (В) 50 --- (Г) 4413
3. (А) Полубоги  --- (Б) Правление Индры и других --- (В) 100 --- (Г) 4363
4. (А) Вайвасвата  --- (Б) Правление Вайвасваты Ману и его потомков --- (В) 3465 --- (Г) 4263
5. (А) Внекастовые  --- (Б) Правление абхир, шаков, яванов и андхр --- (В) 1233 --- (Г) 798 до нашей эры
6. (А) Вратья  --- (Б) Правление новых кастовых ариев --- (В) 771 --- (Г) 435 нашей эры
7. (А) Мусульмане  --- (Б) Правление патанов и моголов --- (В) 551 --- (Г) 1206 г.
8. (А) Британцы  --- (Б) Британское правление --- (В) 121 --- (Г) 1757г.
Я дал только намек относительно правления Индией, согласно современным расчетам. Теперь я представлю современное мнение в соответствии с писаниями ариев. Во время правления Праджапати не было явленных писаний, были только устные послания. (Шрила Бхактивинода написал эту книгу в 1888 году. В то время Англия правила Индией 121 год. Индия получила независимость 26 января 1950 года, поэтому Британия правила Индией 183 года). В самом начале творения была пранава. Священных писаний не было. Было только слово анусвара как добавление к пранаве. С началом правления Ману были введены другие слова, такие как тат сат. Во время правления полубогов были составлены древние мантры благодаря соединению вместе маленьких слов. В это время началось совершение жертвоприношений. Постепенно появились древние поэтические метрики, такие как гаятри. Чакшуша Ману появился в восьмом поколении от Сваямбхувы Ману. Говорится, что Господь Матсья явился во время его правления и спас Веды. Возможно, в течение этого времени были составлены многие поэтические размеры и тексты, но все они были только в звуке, не в письменном виде. Они передавались на слух. Затем Веды оставались в незаписанном виде в течение долгого времени, и число текстов постепенно увеличилось, что затрудняло восприятие и их запоминание. В то время мудрецы, возглавляемые Катьяяной и Ашвалаяной, для запоминания сохранили сутры одной Веды, легко составив их после внимательного рассмотрения. Всё же многие другие мантры были составлены позже. Когда одна Веда стала очень объемной, Вьясадева разделил Веду на четыре и написал их в форме книг. Это произошло за несколько лет до правления царя Юдхиштхиры. Вьясадева возложил этот труд на своих учеников. Эти мудрецы, ученики Вьясадевы, разделили Веду на четыре части так, чтобы людям было легче изучать их. Риг-веда, Сама-веда и Яджур-веда стали наиболее почитаемыми и цитируемыми. Кажется, что все древние тексты были собраны в этих трех Ведах. Но мы не можем пренебречь Атхарва-ведой, считая ее современным произведением, поскольку в Брихад-араньяка Упанишад (4.5.11) сказано: асья махато бхутасья нишваситам этад йад риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо тхарвангираса итихасах пуранах видйа упанишадах шлоках сутранйануйакхйананйасйаи ваитани сарвани нисваситани — «Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, Итихасы (истории), Пураны, Упанишады, шлоки или мантры, воспеваемые брахманами, сутры или собранные ведические утверждения, а также видья, трансцендентное знание, и объяснения сутр и мантр — исходят из дыхания Верховной Личности Бога». Брихад-араньяка Упанишад не относится к числу современных писаний, поскольку была составлена до Шрилы Вьясадевы. В упомянутом выше стихе есть описание древних историй и Пуран, которые относятся к ведической литературе и которые можно обнаружить в Ведах. Все аргументы, приводимые Джаймини Риши для того, чтобы утвердить Веды как вечные писания, приносят благо новообращенным (неофитам). Люди, подобные лебедям*, принимают смысл чистого учения Джаймини. Смысл его учения заключается в следующем: все явленные истины относятся к Верховному Господу, поэтому они вечны. Те, кто представляют ведические истины как временные явления, ссылаясь на примеры киката, наичасака и прамангада, не стремятся постичь истину. Таково заключение Джаймини. Сейчас я датирую смрити-шастры в соответствии с мнением современных ученых. «Ману-самхита» является первой и главной из всех смрити. Нет доказательств, что «Ману-самхита» была написана во времена Ману. Когда Ману стал главным правителем, по указанию Праджапати он жил в городе Бархишмати, за пределами Брахмаварты, чтобы его сыновья принадлежали к отдельному классу. С того момента Праджапати стали называть себя брахманами, а Ману и его потомков назвали кшатриями. Так были введены другие касты, помимо брахманов. Ману оказывал почтение брахманам и определил предписанные обязанности для других каст с помощью Риши, таких как Бхригу, Риши одобрили все введения Ману. Однако в то время предписанные обязанности не были записаны на бумаге. Позднее, когда брахманы и кшатрии стали враждовать между собой, Парашурама назначил потомков династии Бхригу, которые хорошо знали законы, письменно составить предписанные обязанности для различных каст. Примерно около 600 лет после битвы на Курукшетре присутствующий Ману составил писания с помощью другого Парашурамы, чье положение было аналогично изначальному Парашураме. Этот современный Парашурама явился в династии ариев и жил в южной провинции. Есть календарь, который начинается со времени его рождения в той провинции. Этот календарь берет начало с 1176 года до нашей эры. Опираясь на данные этого календаря, уважаемый Прасанна Кумар Тхакур написал во введении своей книги «Вивада-чинтамани», что писания Ману были первыми книгами, написанными в то время. Это неверно, однако мы находим ссылки на Ману в «Чхандогья-шрути». Изначальный Парашурама был современником Господа Рамачандры. Нет сомнений, что во время его присутствия на Земле брахманы и кшатрии заключили союз после установления системы варнашрамы. Но в писаниях Ману утверждается, что два океана были границами Арьяварты, и там есть ссылки на несколько каст, таких как Чина, которые существовали во времена правления Ману. Поэтому можно заключить, что эта литература была написана позднее. Писания Ману начинаются со времен Ману и продолжаются до 1176 года до нашей эры. Другие религиозные писания были составлены в различных странах до или после этого периода. Хотя «Рамаяна» считается поэтическим произведением, ее можно также причислить к исторической литературе. Ее написал Вальмики, который был современником Шри Рамачандры. Нам кажется, что «Рамаяна» написана не одним Вальмики. Рассматривая беседу между Нарадой и Вальмики, а также повествование «Рамаяны» в обществе Лавы и Куши, можно понять, что Вальмики составил множество стихов, прославляющих качества Господа Рамачандры в «Рамаяне», но спустя какое-то время другие ученые придали работе Вальмики законченный вид. Я думаю, что в настоящее время «Рамаяна» распространялась после составления «Махабхараты», поскольку, наказывая Джабали, Рамачандра обвинил его в том, что он осквернен философией Шакьи. Становится ясно, что «Рамаяна» была написана примерно 500 лет до нашей эры. «Махабхарата» была составлена Вьясадевой, и против этого никто не может возразить, но нельзя утверждать, что автор «Махабхараты» был тот же самый Вьяса, который разделил Веды и получил титул Ведавьяса во времена Махараджи Юдхиштхиры. Причиной этому является то, что в «Махабхарате» есть описания царей, таких как Джанамеджая, который правил после Юдхиштхиры. Существуют особые ссылки относительно писаний Ману в «Махабхарате», поэтому в настоящее время известно, что «Махабхарата» была написана после 1000-го года до нашей эры. Из этого можно сделать вывод, что Ведавьяса первым составил «Махабхарату», а позднее другой Вьяса доработал ее, и в настоящее время это произведение известно как «Махабхарата». Один ученый из сословия шудр по имени Ломахаршана повторил по памяти «Махабхарату» перед мудрецами Наймишараньи. Возможно, он доработал «Махабхарату» до современного вида, поскольку в период его жизни Вьясадевой было написано 2400 изначальных стихов, но расширено до 100 000 стихов. Теперь мы должны выяснить, в какой период жил Ломахаршана. Известно, что он был убит Шри Баларамой. Благодаря этому факту можно понять, что если человек становится знающим преданным, его нужно почитать как брахмана, даже если он рожден в семье шудр. Этот случай произошел в сообществе вайшнавов того времени, чтобы подтвердить это утверждение. В действительности то сообщество мудрецов продолжало свое собрание еще долгое время после Шри Баларамы. Ломахаршана, который был учеником Вьясадевы, возможно, даже не высказывался на том собрании. Ломахаршана, ученик Вьясадевы, был убит Баладевой во время обсуждения ведической истории. Позднее, даже после беседы между Джанаменджаей и Вайшампаяной, человек по имени Шаути рассказал «Махабхарату». Хронологически предыдущий случай был связан с этим повествованием. С тех пор Буддхи не упоминается в «Махабхарате», которая была рассказана Шаути (Шаути, который составил «Махабхарату», был последним Вьясой, он жил в Пушкаре) перед правлением царя Юдхиштхиры и после правления потомков Брихадратхи. Если мы изучим описание Наймишараньи, то придем к пониманию, что когда мудрецы увидели, как династии Чандры и Сурьи прекратили свое существование, они почувствовали незащищенность в отсутствие кшатриев. Поэтому они отправились в уединенное место в лесу Наймишараньи и стали обсуждать священные писания. Существует несколько мнений о собрании Наймишараньи. Какое-то время после битвы на Курукшетре и перед коронацией царя Нандивардханы религия вайшнавов преобладала. И главным тезисом вайшнавов является то, что каждое живое существо имеет право на духовную жизнь. Но согласно мнению брахманов, люди, не относящиеся к касте брахманов, не имеют право на освобождение. Разумные люди других каст могут родиться в следующей жизни брахманами и так достичь освобождения. Рассмотрев эти два конфликтующих мнения, ученые, последователи Суты Госвами в Наймишараньи, пришли к выводу, что вайшнавы стоят выше брахманов. Некоторые из присутствующих там брахманов, которые были менее квалифицированы, также приняли мнение последователей Суты Госвами. Они отвергли доктрину карма-канды и приняли Суту Госвами своим духовным учителем. Они приняли прибежище в вайшнавской религии, которая позволяет одолеть влияние века Кали, обители греха. Так или иначе, это сообщество мудрецов, последователей Суты Госвами, собралось после битвы на Курукшетре. И в этом нет сомнений. Даршана-шастры, философские писания, были составлены за короткое время после «Махабхараты». Существует шесть главных философских систем, известных в Индии, — Ньяя (логика), Санкхья, Патанджала (йога), Канада или Вайшешика, Пурва-мимамса или Карма-мимамса, Уттара-мимамса или Веданта. Все эти философские системы возникли после буддизма. Мудрецы, риши, которые утвердили эти системы, первые отобразили свои философские взгляды в шастрах. Ведические сутры были составлены для легкого запоминания, исключение составили сутры этих философских систем. Когда брахманы подверглись атаке могучей философии буддизма, они вынуждены были написать Упанишады, которые являются венцом ведической литературы, и таким образом усилили свою доктрину логикой и аргументами. Затем буддисты представили множество философских систем, таких как Саугата, Мадхьямика и Йогачара. Вскоре они вступили в интенсивные обсуждения и споры с брахманами. Затем брахманы ввели свои шесть философских систем, начиная с Ньяи и Шарикьи, сохранив их в форме сутр и передавая их только своим ученикам. Во времена Господа Рамачандры некая ведическая логика была составлена Гаутамой Риши и широко распространена. Для своих нужд брахманы составили современную систему Ньяя, назвав ее именем Гаутамы, и поменяли старую философскую систему. В сутрах Гаутамы есть противоречия с философией Саугаты. Писания Канады появились в категории философии Ньяи. В системе Санкхья есть также множество утверждений против буддизма. Система Патанджали попадает под категорию Санкхьи. Пурва-мимамса, предлагаемая Джаймини, поддерживает взгляды карма-канды, которую отвергли буддисты. Несмотря на то что писания Веданты являются наиболее современными, они были приняты как другая форма Анвикшики, и с тех пор они основаны на Упанишадах. Поэтому все философские писания были составлены в 800 г. между 400 г. до нашей эры к 400 году от рождества Христова. Пураны были составлены после Даршана-шастр, или философских писаний. Пураны, которые упоминаются в «Махабхарате» и Брихад-араньяка Упанишад, являются записанными ведическими историями. Существует восемнадцать Пуран. Маркандея Пурана — наистарейшая, поскольку в ней нет упоминаний о будущих царях. Маркандея Пурана состоит из объяснений Дхарма-шастр, прославлений бога солнца и богини Дурги, также она устраняет сомнения касательно «Махабхараты». История царя Суратхи из династии Чаитра также упоминается там. Из этого можно понять, что Маркандея Пурана была написана после правления царей из династии Читранага Чхотанагарапура, которые потерпели поражение от Кхолов, Это подтверждается словом кхолавидвамшинах. В то время в Индии преобладали восстановленные Парашурамой касты брахманов и кшатриев. Поэтому можно заключить, что эта Пурана была написана после 500 года нашей эры. Среди других Пуран Вишну Пурана — наиболее почитаемая. Она была составлена после Маркандея Пураны. Без сомнения, Вишну Пурана была написана южноиндийским ученым, поскольку там утверждается, что люди должны начинать прием пищи со сладких блюд и заканчивать горькими. Эта практика введена в Южной Индии. Автор Вишну Пураны упомянул в своей книге особую систему приема пищи, которую можно найти в его провинции. Арии, тем не менее, едят сладкое в конце своей трапезы. Вишну Пурана была написана около 600 года нашей эры. Другие Пураны, такие как Падма и Сканда Пурана, были, написаны примерно в 800 году нашей эры, поскольку эти Пураны содержат в себе обсуждения современных философов (Господь Шива сообщил богине Дурге: «В век Кали я приду в облике брахмана и объясню Веды через ложные философские концепции, подобные философии буддизма»). Эти Пураны были написаны после Шанкарачарьи, проповедующего философию адвайта-вады, или монизма, В своем комментарии он цитирует стих из Вишну Пураны, так что это доказывает, что Вишну Пурана была составлена перед его приходом на Землю. Теперь мы обсудим мнение современных ученых относительно даты возникновения Бхагавата Пураны, драгоценного камня среди всех писаний. Не понимая наших утверждений, недалекие люди могут утратить всю веру и посчитать, что это писание относится к современным произведениям. Поэтому им не следует читать этот раздел. В действительности «Шримад-Бхагаватам» не относится к современным произведениям. Это вечное и древнее писание, как и Веды. Уважаемый Шридхара Свами сделал утверждения относительно «Шримад-Бхагаватам», используя слова таранкурах саджджаних. «Шримад-Бхагаватам» принимается как высший плод ведического древа желаний (нигама-калпа-тарор галитам пхалам шукамукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайям мухур ахо раста бхуви бхавуках). Из пранавы (слога ом) вышла гаятри, из гаятри — Веды, из Вед — Брахма-сутры, а из Брахма-сутр появился «Шримад-Бхагаватам». Эта парамахамса-самхита состоит из непостижимых тем, связанных с Высшей Истиной, она взошла как лучезарное солнце в форме сат-чид-ананды, отражённая через глубокое духовное самадхи автора. Те, кто имеют глаза, должны видеть, те, кто имеют уши, должны слышать, а те, кто имеют ум, должны медитировать на темы «Шримад-Бхагаватам». Люди, которые поражены слепотой пристрастности, лишены вкуса к наслаждению сладостью «Шримад-Бхагаватам». Пусть Верховный Господь милостиво устранит их слепоту. «Шримад-Бхагаватам» не имеет ни рождения, ни начала, ни конца, поскольку он вечен. Тем не менее, необходимо выяснить, когда, где и благодаря кому это произведение проявилось, согласно современному мнению. Современные ученые определили, что Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» на берегу реки Сарасвати по указанию Парады Муни, мудреца, познавшего истину. Будучи неудовлетворенным после написания множества ведических произведений, Вьясадева, созерцая Абсолютную Истину в состоянии йогического транса, составил «Шримад-Бхагаватам». Он представил «Шримад-Бхагаватам» на благо недалеких людей, которые не способны понять глубокие темы трансцендентных предметов. Те великие личности, которые составили различные писания, были известны как Вьясы и были почитаемы всеми людьми. Титул Вьяса указывает на всех Вьяс, начиная от Ведавьясы до Вьясы, который составил «Шримад-Бхагаватам». Когда Вьясадева не смог понять Абсолютную Истину, даже изучив все писания, он, опытный в духовной науке, отстранил свои ум и речь от этих писаний и погрузился в глубокую медитацию на Абсолютную Истину, и только затем он смог написать «Шримад-Бхагаватам». Современные ученые говорят, что «Шримад-Бхагаватам» появился в Дравида-деше (Южной Индии) около 1000 лет назад. Живое существо по природе склонно привязываться к месту рождения. Даже великие личности имеют такую склонность. В «Шримад-Бхагаватам» можно найти прославление Дравида-деши, которая не настолько древняя, это показывает, что Вьясадева был уроженцем этой местности (Ш.Б.11.5.38-40). Если бы слава Дравида-деши была упомянута в других писаниях, тогда бы у нас не было верного заключения. Это подтверждается упоминанием современного святого места в «Шримад-Бхагаватам» (Ш.Б.10.79.13). Это утверждается в «Венката-махатмье», которая очень известна в Южной Индии, что Венката-тиртха была установлена, когда Лакшми-деви отправилась в Колапуру из Чхолы. Колапур находится на юге Сатары. Цари Чхалукьи одержали победу над Чхолами в восьмом столетии и учредили большое царство в этой провинции. Поэтому Лакшми отправилась в Колапур и установила там Венкату. По этой причине они, не колеблясь, признали, что «Шримад-Бхагаватам» был написан в девятом столетии. Шатхакопа, Ямуначарья и Рамануджачарья решительно проповедовали вайшнавизм в десятом веке. Они также были из Дравида-деши и высоко почитали «Шримад-Бхагаватам». Поэтому мы не принимаем версию, что «Шримад-Бхагаватам» был написан после девятого века. Кроме того, когда Шридхара Свами написал свой комментарий на «Шримад-Бхагаватам» в одиннадцатом столетии, на «Бхагаватам» уже были составлены несколько комментариев, подобно Ханумад-бхашье. Итак, нет нужды далее рассматривать эту тему. Я не смог определить имя автора «Шримад-Бхагаватам». Кто бы он ни был, мы признательны ему и принимаем с великим почтением и благоговением эту великую личность, Вьясадеву, как духовного учителя людей, обладающих чистым, возвышенным сознанием. Итак, я описал современное мнение относительно датировки священных писаний. Нет необходимости анализировать все писания ариев, поскольку их очень много. Рассмотрев точку зрения Плафаира Сахиба, Махатма Арчдикан Прат Сахиб заключил, что астрологию стали использовать в Арьяварте за 1000 лет до начала Кали-юги. Прежде Веды передавались в форме шрути и воспринимались на слух. Вилфорд Сахиб определил, что ведический астролог Парашара Риши составил свою книгу по астрологии в 1391 году до нашей эры. Согласно мнению Дависа Сахиба, это подтверждается в одном стихе Атхарва-веды. Но есть возможность того, что этот стих об астрологии был добавлен позднее и не рассматривался Вилфордом Сахибом. Однако согласно нашему мнению, подсчеты Арчдикан Прат Сахиба ближе к истине, поскольку созвездие под названием Семь риши изначально было названо после жизни Праджапати. В те времена отсутствовала письменность, в астрологии применялись различные знаки. Медицина в форме Аюрведы практиковалась с древнейших времен. Если мы попытаемся рассмотреть это, то наша книга будет слишком большой, поэтому мы остановимся на этом. Мы описали различные книги, которые прямо и косвенно объясняют духовную науку, в следующей таблице.
(А) Название писаний

(Б) Период времени, когда проповедовались

1 (А) Первый свод законов шрути, начиная с пранавы ом --- (Б) Во время правления Праджапати
2 (А) Шрути и гаятри ---- (Б) Во время правления Ману, полубогов и частичного правления Ваивасваты
3 (А) Саутра-шрути ----  (Б) В начале правления Вайвасваты
4 (А) Ману-смрити ----  (Б) Во второй половине правления Ваивасваты
5 (А) Истории ----  (Б) Во второй половине правления Вайвасваты
6 (А) Философские писания ----  (Б) Во время правления внекастовых людей
7 (А) Пураны и Сатвата тантры ---- (Б) Во время правления брахманов и кшатриев, созданных Парашурамой
8 (А) Тантры ----  (Б) Во время правления мусульман
Итак, мы представили датировку событий и писаний согласно современному мнению. Люди, подобные лебедям, не вступают в бесполезные споры, поэтому если есть входящие в противоречие заключения с истинными аргументами, мы примем их. Мы надеемся услышать мнения на эти темы от будущих трансценденталистов или разумных материалистов. Согласно нашим писаниям мы не принимаем подобные датировки. Мы верим только утверждениям священных писаний. Я представил современные выводы для блага интересующихся людей. Согласно этим выводам, арии начали править Индией 6341 лет назад. Таким образом, мы установили более обширный период истории Индии. Нет других цивилизаций, которые могут сравниться с ней. Говорится, что Египет — очень древняя страна. Это утверждение берется из описаний Менитхо, историка из Египта, который утверждал, что люди живут в Египте с 3553 года до нашей эры. Первого царя Египта звали Менее. Подсчитано, что его правление началось, когда Индией правил царь Харишчандра. Есть одна странность: там жил царь по имени Манишчандра, который был современником Харишчандры. Это могло быть записано как аналогия с именем Манишчандры или Менеса. Также говорится, что царь Менес пришел в Египет из некой восточной страны. Великая пирамида была построена династией Супху. Царь по имени Хиксос с Востока напал на Египет за 2000 лет до нашей эры, или за 200 лет до битвы на Курукшетре. В Египте прежде практиковалась религия, аналогичная варнашрама-дхарме. Этот факт доказывает некоторую связь между Египтом и Индией. Пусть ученые будущего изучат это. Согласно мнению иудеев, их царство было основано около 4000 лет до нашей эры, вероятно, со времен царя Шравасты. Тем не менее, это трудно доказать в наше время. Если положение еврейского народа и Египта таково, то нет необхо- димости упоминать другие расы. Описания событий прошлого со времен царя Египта Менеса — необычайны. Тысячелетняя история Израиля стала предметом обсуждения для недалеких людей этой страны. Современные ученые Индии сравнивают его продолжительность жизни с продолжительностью жизни Ману, которая составляет семьдесят одну маха-югу, или 1000 лет жизни Дашаратхи. Люди с чистым сознанием, подобные лебедям, не должны считать, что мы пытаемся утвердить Индию как древнейшую страну, для того чтобы увеличить ее престиж. Личности, или вайшнавы, способные различать истину, как лебедь способен отделять молоко от воды, воспринимают всех людей как духовные души и принимают любую истину, подтвержденную соответствующей эпохой различных народов. История прошлого Индии и возраст различных писаний представлены согласно мнению современных ученых. Каждый имеет право принять это или отвергнуть. Вайшнавизм не зависит от этих утверждений. Мы знаем, что вайшнавизм, Веды и писания преданности, такие как «Шримад-Бхагаватам», — вечны. Теперь я попытаюсь обсудить развитие духовного знания со времен его появления до нынешнего времени. Конституциональной обязанностью живого существа является вопрошание об Абсолютной Истине. Мы должны признать, что эта обязанность вечно сопровождает живое существо со времени его появления. Вначале эти вечные обязанности были в неразвитом состоянии, в котором Господь и живое существо представлялись как единое целое. Между ними не было особых различий, а также отсутствовала любовная преданность Господу. (В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.5) говорится: «Он тот Верховный Брахман»). Это духовное восприятие единства между Богом и живым существом сохранялось долгое время. Но солнце истины не может быть вечно покрыто тучей невежества и иллюзии. Время от времени риши восстанавливают знание о конституциональных обязанностях живых существ благодаря различным методам, таким как жертвоприношение, аскезы, поклонение, самоконтроль, умиротворение, терпимость и раздача милостыни. В давние времена люди отвергли идею единства с Господом и стали заниматься мирской кармической деятельностью. Падение из одной иллюзии в другую кажется прогрессом для человека, пребывающего в иллюзии. Однако за короткое время эта иллюзия рассеялась. Когда арии осознали ничтожность и вред кармической деятельности, они устремили свои умы к освобождению (Ш.Б. 11.14.10-12). Но это также было сухим и бесплодным. Однако истина, несомненно, восторжествует. Позднее, когда свет вечной истины осветил сердца ариев, он наполнил их экстатической любовью. Вайшнавы, подобные чистым лебедям, угвердили следующие истины согласно вечным обязанностям живых существ:
1. Параматма — всесознающая солнцеподобная Личность, которая вечна, полна знания и блаженства. Дживатма — мельчайший луч сознания Высшей Личности.

2. Всесознающий Господь отличен от крошечного сознающего живого существа, которое принадлежит к высшей энергии Господа. Живые существа — индивидуальны и обитают в различных мирах, согласно их качествам. Материальный мир является проявлением Верховного Господа.

3. Материальный мир — это отражение духовного мира. Чистое блаженство духовного мира искажённо отражается в материальном мире в виде материального счастья и горя.

4. Живые существа ничем не связаны с миром материи. Материальный мир — место жительства для обусловленных душ. Благодаря непостижимой энергии Господа обусловленные души пойманы в клетку материального тела. Некоторые поглощены достижением материального счастья, а некоторые стремятся к счастью духовному.

5. У каждого живого существа есть естественная склонность любить Господа. В обусловленном состоянии эта естественная склонность трансформируется в жажду материальных наслаждений. Такова жалкая обусловленная жизнь.

6. Освобождение означает находиться в естественном конституциональном положении. И оно достигается через преданное служение.

7. В зависимости от склонностей и способностей человека у него могут быть различные обязанности и пути к цели. Пути достижения цели также могут быть либо прямыми, либо косвенными.

8. Прямой путь к цели — это осознание конституционального положения человека.

9. Косвенный путь к цели — некая деятельность и ее плоды, относящиеся к материальному телу.

10. Самадхи, или полное погружение в Верховного Господа, является главным и прямым путем совершенствования. Деятельность, такая как поддержание тела и т. д., предназначенная помочь достичь самадхи, называется главным косвенным путем совершенствования.

11. Вечная обязанность живого существа — развивать сознание Кришны, следуя настроению жителей Враджа посредством самадхи, поскольку это наиболее желаемая цель.

12. Самая славная деятельность для живого существа — быть занятым, согласно его квалификации, в обсуждении супружеских рас, которыми наслаждался Кришна, олицетворение сладости.

Среди этих двенадцати истин первые четыре описывают взаимоотношения живого существа с Господом. Темы от пятой до десятой описывают обязанности живого существа, а последние две — высшую цель. В течение правления Праджапати, Ману и полубогов, наука о взаимоотношениях с Господом оставалась в зачаточном состоянии. Тогда считалось, что личность, которой поклоняются, должна испытывать счастье. Это становится ясным из пранавы и мантры гаятри. В то время происходили дебаты между карми и гъяни об обязанностях живых существ. Несколько личностей, таких как Санака и Санатана, полностью пренебрегали правритти-маргом, путем увеличения материального процветания, тогда как Праджапати, Ману и полубоги, такие как Индра, желали удовлетворить Господа Хари материальным процветанием, устраивая пышные жертвоприношения. И как результат, в их умах возникли по- нятия о рае и аде. В то время не было знания о чистом положении живых существ, поиске освобождения и, наконец, любви к Богу. В конце правления Вайвасваты Ману, когда появились смрити и истории, люди стали обсуждать науку самоосознания и цель жизни (см. «Ману-самхита», 2.86). Но это не означало, что любой прогресс приводит к цели жизни. Во время правления внекастовых правителей и брахманы, и кшатрии, созданные Парашурамой, осознали некоторые истины во взаимоотношениях с Господом, в деятельности развития этих взаимоотношений и в достижении цели жизни, как подтверждается в Пуранах и философской литературе (Ш.Б. 6.11.24-25). Подробное обсуждение и ясное представление этих трех истин можно найти в «Шримад-Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» подобен океану, и для мадхьяма-адхикари чрезвычайно трудно выяснить, где хранится философский камень. После рассмотрения этой темы, великодушный ученик Сатхакопы, Шри Рамануджачарья, записал сущность истин вайшнавизма. Какое-то время до этого Шри Шанкарачарья написал комментарий на Веданта-сутру и таким образом распространил это знание, испугавшее и обеспокоившее Бхакти-деви, которая множество дней скрывалась в сердцах преданных. Конечно, нельзя порицать Шанкарачарью, поскольку он был преданным Господа и всеобщим благожелателем. Поэтому мы относимся к нему с почтением. В то время у него была особая миссия. И также всем известно, что около 500 лет до нашей эры великая душа по имени Гаутама родился в семье Шаков в деревне Капилавасту. Он проповедовал принципы гъяна-кханды так энергично и решительно, что религиозные принципы варнашрама-дхармы, установленные ариями, были почти полностью забыты. Философия буддистов, которую он проповедовал, стала камнем преткновения для всей древней практики ариев. С помощью Канишки, Хавишки и Васудевы из династии Сидия буддизм постепенно пересек Пенджаб и распространился в различных странах, таких как Китай, Татара и Триварта, расположенных на севере Гималаев. На Юге царь Ашокавардхана рьяно проповедовал буддизм в Брахма-деши и Шри Ланке. Под покровительством Ашокавард-ханы буддизм был постепенно распространен в Индии учениками Шарипутры, Модгалаяны, Кашьяпы и Ананды, Святые места ариев покрылись святыми местами буддистов. Все признаки брахманической культуры практически исчезли. В седьмом столетии, когда это бедствие стало невыносимым, брахманы преисполнились священного гнева и решили уничтожить буддизм. В то время в Каши всех брахманов возглавил одаренный и ученый брахман, Шанкарачарья. Обсуждая его деятельность, можно подумать, что он был воплощением Парашурамы. Существует множество мнений относительно его рождения. Брахманы, его последователи, принимают его как сына Махадевы. В действительности его мать была из Дравида-деши, но переехала в Каши из-за желания жить в святом месте. Чистые люди, подобные лебедям, не принимают в расчет низкое происхождение человека, поскольку о величии человека судят по его возвышенным качествам вайшнава. Нарада, Вьяса, Иисус и Шанкара обрели мировое признание благодаря своей деятельности. Нет доказательств этому, но я упомянул Шанкарачарью, чтобы проиллюстрировать, что в седьмом веке среди людей Южной Индии появился человек с проницательным, могучим разумом. С того времени Шанкарачарья, Шатхакопа, Ямуначарья, Рамануджа, Вишнусвами, Мадхвачарья и многие другие великие ученые взошли как сияющие звезды в южном небе. Шанкарачарья не был удовлетворен своими последователями-брахманами, поэтому он основал десять видов санньяси, таких как Гири, Пури и Бхарати. С помощью физической и ментальной силы этих санньяси Шанкарачарья обращал брахманов, которые тяготели к кармической деятельности, и готовился к свержению буддизма. Там, где ему не удавалось победить буддизм своей философией, он насылал Нагов, нагих санньяси, вооруженных копьями. В конечном итоге он составил комментарий на Веданту и таким образом объединил карма-канду брахманов и гъяна-канду буддистов. Так он объединил эти две группы. Впоследствии все буддистские храмы и божества преобразовались в ведические. Из страха физических увечий, а также осознавая незначительность собственной религии, буддисты приняли авторитет брахманов. Те буддисты, которые отказались от реформаторских преобразований Шанкары, собрали остатки своего культа и бежали на Шри-Ланку и Брахма-дешу. Старые буддисты взяли священный зуб Господа Будды и отправились на Шри-Ланку из Джаганнатха Пури, оставив Будду, его учение и его общество в Пури. Позднее этих троих принимали за Джаганнатху, Баладеву и Субхадру. В пятом веке ученый по имени Пхахиян пришел в Джаганнатха Пури и объявил, что буддизм был представлен там в чистом виде и не был искажен брахманами. После этого случая, в седьмом столетии, другой китайский ученый по имени Хуенсам отправился в Джаганнатха Пури и написал, что зуб Господа Будды был взят на Шри-Ланку, а брахманы полностью осквернили Пури. Сейчас когда мы обсуждаем эти события, деятельность Шанкарачарьи кажется поразительной, Шанкарачарья, вытеснив буддизм, принес большое благо Индии. Он остановил постепенное увядание древней культуры ариев. В особенности он изменил направление мысли арийцев, введя новый образ мышления в их писания. Он даже вдохновил их рассмотреть новые темы. Лиана преданности в сердцах преданных стала неустойчивой под натиском аргументов Шанкарачарьи. Поэтому, основываясь на силе философии Шанкарачарьи, Рамануджачарья по милости Господа написал комментарий, который отличается от Шарирака-бхашьи. Таким образом, сила и влияние вайшнавизма снова возросли. В этот период Вишнусвами, Нимбарка и Мадхвачарья ввели различные вариации принципов вайшнавов, представив их в своих собственных комментариях на Веданту. Но все они следовали по стопам Шанкарачарьи. Подобно Шанкарачарье, они написали комментарии на «Бхагавад-гиту», «Вишну-сахасра-наму» и Упанишады. В то время возникла необходимость утвердить сампрадаю, поэтому нужно было составить комментарии на четыре упомянутые писания. От этих четырех вайшнавов были основаны четыре вайшнавские сампрадайи, такие как Шри-сампрадайя и другие. Из вышеупомянутых двенадцати истин первые десять были особенно приняты четырьмя сампрадаями. Последние две истины были приняты для усовершенствования сампрадайями Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами. Шри Чайтанья Махапрабху явился в Навадвипе в 1486 году. До 24 лет Он жил дома. Позднее Он принял отреченный образ жизни и проповедовал из двенадцати две последних истины. Есть ли сомнения в том, что земля Бенгалии труднодостижима даже для полубогов? Кто не знает, что сын Шачи, которому поклоняются вайшнавы, низошел на землю Бенгалии и распространил повсюду бесценное богатство? К счастью, мы родились в этой стране. Все вайшнавы, которые родились в этой стране, в будущем поймут, насколько они удачливы. Шри Чайтанья Махапрабху с помощью Нитьянанду и Адвайты ясно объяснил истину о взаимоотношениях с Богом. Он открыл знания о взаимоотношениях живых существ с Господом через Рупу, Санатану, Дживу, Гопала Бхатту, двух Рагхунатх, Рамананду Рая, Сва-рупа Дамодару и Сарвабхауму Бхаттачарью. Он объединил процессы установления этих взаимоотношений, провозгласив верховенство киртана, воспевания святых имен Господа. Рассматривая конечную цель жизнь, Он установил простой путь развития вкуса к Враджу. Если читатель внимательно проанализирует всё это, он обнаружит, что духовная наука постепенно развивалась с древних времен, став более простой, ясной и лаконичной. Чем больше нечистоты, возникающей от влияния места и времени, устранялось, тем больше перед нами сияла красота духовной науки. Эта духовная наука родилась на земле травы куша, на берегу реки Сарасвати, на Брахмаварте. Так, постепенно набрав силу, эта духовная наука провела свое детство в обители Бадарикашрама, покрытой снегом. Свое отрочество она провела в Наймишараньи на берегу реки Годавари, а юность — на живописном берегу реки Кавери, в провинции Дравида. В Навадвипе, на берегу Ганги, которая очищает вселенную, эта духовная наука достигла зрелости.

Изучая историю мира, можно обнаружить, что духовная наука достигла своего апогея в Навадвипе. Высшая Абсолютная Истина является единственным обьектом любви для живых существ. Если человек не поклоняется Абсолютной Истине, он никогда не сможет приблизиться к Ней. Даже если человек отказывается от всех привязанностей этого мира и думает о Верховном Господе, все же ему не легко достичь Его. Верховного Господа можно покорить и достичь только через трансцендентные расы (см. Таиттирья Упанишад, 2.7.1). Эти расы таковы: шанта, дасья, саюсья, ватсалья и мадхуръя. Первая раса, шанта, — это стадия, на которой живое существо превосходит боль материального существования и утверждается в трансцендентном. На этой стадии прослеживается некое духовное счастье, но нет чувства свободы. В этой расе не установлены взаимоотношения между душой и Богом. Дасья-раса содержит все составляющие шанта-расы. В этой расе человек думает: «Господь — мой господин, а я — Его вечный слуга». В этом мире царит равнодушие друг к другу из-за отсутствия любви. Поэтому дасья-раса выше шанта-расы. И так же как дасья-раса выше шанта-расы, сакхья-раса выше дасьи. В дасья-расе присутствует благоговение и почтение, но в сакхья-расе главным украшением является чувство дружбы и равенства. Среди слуг высшим является тот, кто считается другом. В сакхья-расе присутствуют все богатст ва шанта- и дасья-расы. Как сакхья выше дасьи, так же ватсалья выше сакхьи. Это легко можно понять — среди всех друзей сын является более дорогим и приносит больше счастья. В ватсалья-расе присутствуют все богатства описанных выше рас. Однако выше ватсальи считается мадхурья-раса, поскольку в ней скрыто множество тайн и секретов возлюбленных или между женой и мужем, которые недоступны во взаимоотношениях между отцом и сыном. Поэтому если мы проникнем глубже, то увидим, что все вышеприведенные отношения (расы) проявлены в совершенстве в мадхурья-расе. Если проследить историю этих пяти рас, то становится ясно, что шанта-раса была на начальном развитии Индии. Когда душа от совершения жертвоприношений не стала получать удовлетво- рение, трансценденталисты, такие как Санака, Санатана, Санат-кумара, Сананда, Нарада и Махадев, отрешились от материального мира, погрузились в трансцендентное и осознали шанта-расу. Позднее дасья-расу проявил Хануман, предводитель обезьян. Эта дасья-раса постепенно распространилась на Северо-Западе и была принята великим Моисеем. После Ханумана, спустя длительное время, Уддхава и Арджуна стали достойными примерами в сакхья-расе. После них эта раса обрела широкую известность. Постепенно эта раса дошла до арабских стран и затронула сердце Мухаммеда, знатока религиозных принципов. Ватсалъя-раса проявилась в Индии в различные времена и различных формах. Среди различных форм ватсалья смешалась с богатством, айшварьей, пересекла Индию и была принята Иисусом Христом, проповедником иудейской религии. Мадхурья-раса впервые ярко проявилась во Врадже. Эта раса чрезвычайно редко входит в сердца обусловленных душ, поскольку только чистые души квалифицированы и достойны ее принять. Эту сокровенную расу проповедовал Навадвипа-чандра, Шри Шачи-кумар вместе со Своими последователями. До сегодняшних дней эта раса не выходила за пределы Индии. Недавно ученый из Англии по имени Ньюман что-то осознал об этой расе и написал об этом книгу. Европейцы и американцы не чувствовали удовлетворения от ватсалья-расы, смешанной с богатством, айшварьей, которую проповедовал Иисус. Я надеюсь, что по милости Господа они за короткий срок разовьют привязанность к опьяняющему нектару мадхурья-расы. Можно проследить, что любая раса, которая появилась в Индии, в конечном счете распространяется в западных странах, поэтому мадхурья-раса очень скоро будет проповедоваться по всему миру. Как солнце первым поднимается в Индии и постепенно распространяет свой свет на западные страны, так же бесценное сияние духовной истины появляется в Индии и постепенно распространяется в западных странах. Проанализировав уровень продвижения людей, древние составители писаний утвердили соответствующие святые имена Госпо- да для освобождения людей разных веков. Для Сатья-юги были следующие святые имена: нараяна-пара веда нараяна-паракшарах нараяна-пара муктир нараяна-пара гатих. Комментарий к этому стиху объясняет, что Господь Нараяна является целью всех наук, языков и освобождения и Он — высшее место назначения. Имя Абсолютной Истины, связанное с айшварьей, — Нараяна. Верховный Господь полностью проявляется в облике Нараяны со Своими спугниками на Вайкунтхе. Чистой шанта-расы и немного дасья-расы можно найти на этом уровне. Рама нараянанта мукунда мадхусудана кришна кешава камсаре харе вайкунтха вамана. Эти святые имена освобождали человека в Трета-югу. Имена, которые упоминались в этом тексте, указывают на доблесть Нараяны. На этой стадии раскрывается полностью дасья-раса и немного сакхья-раса. Харе мураре мадху-каитабхаре гопала говинда мукунда шауре ягнеша нараяна кришна вишно вирашраям мам джагадиша ракша. Эти святые имена даровали освобождение человеку в Двапара-югу. Имена, упомянутые в этом стихе, направлены на Кришну, который является прибежищем для тех, кто не имеет прибежища. На этой стадии полностью раскрываются шанта, дасья, сакхья и ватсалья. Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе. Эти святые имена Господа — самые высшие в своей сладости. В этой мантре нет молитвы. В ней есть все близкие и сокровенные отношения с Богом. Эта мантра открывается только той душе, которая сильно привязана к Сверхдуше нитью любви. Эти имена являются мантрой для тех, кто находится на пути мадхурья-расы. Постоянная медитация на эти имена является лучшей формой поклонения Господу. Вся духовная деятельность людей, подобных лебедям, такая как поклонение божеству, соблюдение обетов и изучение писаний, заключена в этих святых именах. Для воспевания этой мантры нет ограничений во времени, месте и обстоятельствах. Воспевание этой мантры не попадает в зависимость от наставлений гуру или поклонения божеству за определенную плату или награду. Обязанность людей, ко- торых можно сравнить с лебедями, — принять прибежище в этих святых именах, а также принять двенадцать вышеупомянутых истин. Искренним людям зарубежных стран, чей язык и социальное положение различаются, следует принять святые имена этой мантры как они есть. Это означает, что в процессе поклонения данная мантра не должна интерпретироваться научным миропониманием, бесполезными аргументами или измышлениями. Если есть одна молитва для всех, она должна стать целью для достижения любви к Богу. Тогда она будет безукоризненной и совершенной. Люди, подобные лебедям, ведут простой образ жизни, полностью удовлетворены и внутренне остаются предавшимися душами (Ш.Б. 4.18.2). Те, кто имеют божественное видение, считают их уравновешенными йогами, а те, кто менее разумны, или третий класс людей, считают их привязанными к материальным наслаждениям. Некоторые люди могут иногда считать их нерасположенными к Верховному Господу. Человек с высоким сознанием, подобный лебедю, может разделять взгляды своих собратьев, которые обладают всеми необходимыми качествами, но живут либо в своей стране, либо нет. Хотя их одежда, язык, поклонение Божеству и поведение могут различаться, они должны свободно общаться друг с другом как братья. Таких людей называют парамахамсами, и «Шримад-Бхагаватам» является писанием для парамахамс. Я не могу закончить это введение, не обсудив еще одну тему. Благодаря предвзятому мнению многие ученые обвиняют таких людей (парамахамс) в чрезмерном обсуждении трансцендентных любовных отношений и в том, что они не компетентны в семейной жизни. Эти ученые говорят, что если человек не стремится к процветающей семейной жизни, Верховный Господь не будет удовлетворен, и что из-за чрезмерных усилий к самосознанию привязанность к семейной жизни уменьшается. Этот аргумент в высшей степени не обоснован, поскольку если человек ревностно стремится действовать согласно желанию Верховного Господа и его временная материальная жизнь закончена или обрывается, тогда что в этом плохого (Ш.Б.1.7,4-7)? Факт в том, что материальный мир был создан с целью исполнить план Верховного Господа, но никто не может объяснить, что это за план. Некоторые люди предполагают, что душа впервые появилась в этом грубом мире в форме человека. Материальный мир был создан Всевышним, чтобы живые существа постепенно могли достичь высшего предназначения, следуя религиозным принципам. Кто-то полагает, что материальный мир станет обителью счастья, подобно раю, благодаря развитому человеческому интеллекту. Однако есть те, кто считают, что после смерти они достигнут освобождения в нирване. Все эти заключения так же ошибочны, как заключения слепых, обследующих тело слона. Люди, которых сравнивают с безупречными лебедями, не обсуждают подобные бессмысленные темы, поскольку никто не может прийти к правильному заключению с помощью человеческого интеллекта. Какой смысл в этих заключениях? Если мы живем, просто подчиняясь законам и желаниям Верховного Господа, тогда по Его милости нам откроется всё. Люди, пораженные стрелами вожделения, естественно стремятся к материальному процветанию. Пусть они пытаются сделать этот мир процветающим, а мы будем использовать это процветание в своих благих целях. Пусть они обсуждают экономику, копят богатства, а мы по милости Кришны будем использовать эти богатства в служении Верховному Господу. Но что касается поддержания материального тела, если ему сопутствует какой-то материальный прогресс, то в этом нет ничего плохого. Мы равнодушны к улучшению или ухудшению нашего материального благосостояния, но мы всегда заинтересованы в духовном развитии обусловленных душ. Мы даже готовы пожертвовать собственным счастьем ради вечного блага наших братьев. Главное занятие вайшнавов — освобождать своих падших братьев из тьмы материального существования. Чем больше расширяется семья вайшнавов, тем уменьшается семья атеистов. Это естественный закон вселенной. Пусть любовь и преданность всех живых существ направятся мощным потоком к безграничному Верхов- ному Господу! Пусть принципы вайшнавов, которые являются источником счастья, постепенно распространятся по всей вселенной! Пусть сердца тех, кто отверг Господа, расплавятся от любви к Нему! Пусть по милости Господа, общества преданных и преданного служения люди третьего класса станут людьми первого класса и обретут чистую любовь к Богу! Пусть возвышенные мадхьяма-адхикари отбросят свои сомнения, академическое знание и утвердятся в науке любви! И пусть вся вселенная с громогласным эхом воспевает святое имя Господа Хари! шри шри кришнарпанам

асту ом шанти шанти шанти хари ом

Глава первая
Описание Вайкунтхи
ТЕКСТ 1
шри кришна-таттва-нирдеше крипа йасйа прайоджанам ванде там джнанадам кришнам чаитанйам раса-виграхам
В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху, воплощением трансцендентных вкусов и дарителем духовного знания. Без Его милости никто не может постичь истину о Кришне.
ТЕКСТ 2
самудра-шошанам ренор йатха на гхатате квачит татха ме таттва-нирдешо мудхасйа кшудра-четасах
Как пылинка не способна поглотить океан, так и для неразумного человека, такого как я, чрезвычайно трудно постичь истину.
ТЕКСТ 3
кинту ме хридайе ко пи пурушах шйамасундарах спхуран самадишат карйам этат таттва-нирупанам
Несмотря на то что живое существо не в силах постичь истину своим ограниченным интеллектом, всё же одна удивительная Личность голубоватого цвета (Шьямасундар), олицетворение чистого сознания, проявилась в моем сердце и вдохновила меня попытаться постичь истину. Поэтому я бесстрашно принимаюсь за этот труд.
ТЕКСТ 4
асид эках парах кришно нитйа-лила-парайанах чич-чхактйавишкрите дхамни нитйа-сиддха-ганашрите
Господь Шри Кришна пребывает за пределами материи и духа, и у Него нет ни причины, ни начала. Его обитель Вайкунтха проявилась посредством чит-шакти, Его внутренней энергии. Вайкунтха, вечная обитель освобожденных душ, простирается за пределами материального времени и пространства. Все вечно освобожденные души, неотъемлемые частицы Верховного Господа, исходят из джива-шакти, Его пограничной энергии, чтобы помочь Господу в Его играх. Царство Вайкунтхи — место для вечных игр Шри Кришначандры, где отсутствуют прошлое, настоящее и будущее, поскольку оно абсолютно духовно. Но в творении майи из-за присутствия материального времени мы, живые существа, можем видеть прошлое, настоящее и будущее, поскольку обусловлены временем и пространством.
ТЕКСТ 5
чид-виласа-расе матташ чид-ганаир анвитах сада чид-вишешанвите бxaве прасактах прийа-даршанах
Господь Шри Кришна всегда наслаждается трансцендентными расами с освобожденными душами и всегда предается эмоциональным переживаниям, исходящим от различной духовной деятельности. Он — средоточие нашего внимания и взглядов.
ТЕКСТ 6
дживанам нитйа-сиддханам свадхина-према-лаласах прадатебхйах сватантратвам карйакарйа-вичаране
Между совершенными живыми существами и Кришначандрой, источником духовного знания, существуют возвышенные и удивительные трансцендентные взаимоотношения. Эти взаимоотношения называются прити, или любовь. Эта любовь вечно присуща живым существам и составляет их неотъемлемую природу. Без свободы выбора в этих взаимоотношениях живые существа не могли бы достичь высших рас. Поэтому Шри Кришна дарует живым существам свободу воли и способность различать правильные и неправильные действия, а также награждает их плодами их независимой деятельности.
ТЕКСТ 7
йешам ту бхагавад-дасйе ручир йсид балийаси свадхина-бхава-сампаннас те даса нитйа-дхамани
Среди независимых живых существ те, у кого есть глубокий вкус к служению Господу, достигают положения слуги в вечной обители.
ТЕКСТ 8
аишварйа-карщита эке нарайана-парайанах мадхурйа-мохиташ чанйе кришна-дасах сунирмалах
Среди них те, кто служит Господу в духе почтения, привлеченные Его богатством и величием, поклоняются Ему как Нараяне, а те, кто служит Господу, привлеченные Его сладостью, поклоняются Ему как Кришне.
ТЕКСТ 9
самбхрамад дасйа бодхе хи притис ту према-рупини на татра пранайах кашчит вишрамбхе рахите сати
Привязанность тех, кто служат Господу в настроении благоговения и почтения, венчается премой, или любовью, в которой нет достаточной близости.
ТЕКСТ 10
мадхурйа-бхава-сампаттау вишрамбхо балаван сада маха-бхававадхих притер бхактанам хридайе дхрувам
Вера тех, кто служит Господу в супружеской расе, постоянна и очень сильна. Поэтому их привязанность достигает маха-бхавы.
ТЕКСТ 11
дживасйа нитйа-сиддхасйа сарвам этад анамайам викараш чид-гатах шашват кадапи но джаданвитах
Некоторые люди говорят, что если нет единения между атмой и Параматмой, то в их взаимоотношениях не достает пранайи, близости. Далее они говорят, что маха-бхава — это ложное принятие материальных мыслей за духовные. Относительно этих неверных представлений мы говорим, что различные эмоции живых существ, возникающие от пранайи, не являются результатом материального невежества, напротив, от пранайи возникают духовные эмоции.
ТЕКСТ 12
ваикунтхе шуддха-чид-дхамни виласа нирвикараках анандабдхи-тарангас те сада доша-виварджитах
Игры в чистой духовной обители Вайкунтхи безупречны и подобны волнам в океане блаженства. Слово викара, или преобразование, не относится к этим играм.
ТЕКСТ 13
йамаишварйа-пара джива нарайанам ваданти хи мадхурйа-раса-сампаннах кришнам эва бхаджанти там
Не существует разницы между Кришной и Нараяной. Перед теми, кто преклоняется перед Его богатством и величием, Он предстает как Нараяна, а перед теми, кто привлечен нектаром Его сладости, Он проявляется как Кришна. В действительности в Абсолютной Истине нет различий. Различия есть только среди людей, которые обсуждают темы об Абсолютной Истине.
ТЕКСТ 14
раса-бхеда-вашад-эко двидха бхати сварупатах адвайах са парах кришно виласананда-чандрамах
Шри Кришна — Высшая и единственная Абсолютная Истина. Он — луноликий Господь, который всегда наслаждается блаженством Своих игр и проявляет разные формы в соответствии с различными расами.
ТЕКСТ 15
адхейадхара-бхедаш ча деха-дехи-видхинната дхарма-дхарми притхаг бхава на санти нитйа-вастуни
На самом деле нет разницы между Его разнообразными формами, поскольку в Абсолютной Истине нет различий между вместилищем и его содержимым, телом и его владельцем или занятием и его исполнителем. В обусловленном состоянии, в человеческом теле эти различия присутствуют из-за ложного отождествления себя с материей. Эти различия относятся только к материальным объектам.
ТЕКСТ 16
вищеша эва дхармо сау йато бхедах правартате тад бхеда-вашатах притис таранга-рупини сада
Последователи философии вайшешики говорят, что объекты отличаются друг от друга из-за своего разнообразия. Благодаря разнообразию можно видеть разницу между атомом воды и атомом воздуха, между эфиром и огнем. Но вайшешики считают, что разнообразие присутствует только в материальном мире; они не знают, что духовный мир также полон разнообразия. В писаниях гьяни отсутствует информация об этом. Вот почему большинство гьяни считают освобождение брахма-нирваной, или слияние со Всевышним, высшим достижением. Согласно философии вайшнавов, разнообразие присутствует не только в материальном, но и в духовном мире. Поэтому Сверхдуша отлична от индивидуальной души. Душа отлична от материального мира, и все души разнятся между собой как индивидуальности. Из разнообразия любовь к Богу принимает форму волн и проявляется с различными эмоциями.
ТЕКСТ 17
прапанча-малато смакам буддхир душтасти кевалам вишешо нирмаластаман на чеха бхасате дхуна
Из-за материальной обусловленности наш разум осквернен влиянием этого мира. Поэтому нам трудно понять духовное разнообразие.
ТЕКСТ 18
бхагавадж-дживайос татра самбандхо видйате малах са ту панча-видхах прокто йатхатра самсритау сватах
Благодаря разнообразию существует не только вечное различие между Господом и чистыми живыми существами, но также — вечно чистые взаимоотношения между ними. Как обусловленные живые существа имеют пять типов взаимоотношений в материальном мире, так же существуют пять взаимоотношений между Кришной и живыми существами.
ТЕКСТ 19
шанта-бхавас татха дасйам сакхйам ватсалйам эва ча кинта-бхава ити джнейах самбандхах кришна-дживайох
Эти пять взаимоотношений таковы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
ТЕКСТ 20
бхавакара гата притих самбандхе вартате мала ашта-рупа крийасара дживанам aдхикaрaтax
В обществе Господа экстатическая любовь чистых живых существ проявляется согласно их квалификации и взаимоотношениям в восьми различных эмоциях. Все эти эмоции — симптомы любви. Они известны как пулака (мурашки на теле), aшpy (слезы), кампа (дрожь), сведа (испарина), ваивамья (побледнение), стамбха (оцепенение), свара-бхеда (удушье) и пралая (опустошение). Эти симптомы проявляются в чистой форме в чистых живых существах, но в материальном мире у обусловленных душ они проявляются в оскверненном виде.
ТЕКСТ 21
шанте ту рати-рупа са читтолласа-видхайини ратих према двидха дасйе мамата бхава-сангата
Любовь преданных в шанта-расе остается в форме рати, или влечения, которое насыщает ум счастьем, но не более того. Когда эта любовь усиливается привязанностью в дасья-расе, тогда это называют влечением в чистой любви.
ТЕКСТ 22
сакхйе ратис татха према пранайо 'пи вичарйате вишвасо балаван татра на бхайам вартате квачит
В сакхья-расе это влечение в чистой любви превращается в пранайю, близость, которая усилена верой и привязанностью, разрушающей страх и благоговение.
ТЕКСТ 23
ватсалйе снеха-парйанта притир драва-майи сати канта-бхаве ча тат сарвам милитам вартате кила
мана-раганурагаиш ча махатаваир вишешата
В ватсалья-расе эта любовь достигает снеха-бхавы, любви с чувствами экстаза. Но, когда появляется канта-бхава, или супружеская раса, тогда все вышеупомянутые эмоции смешиваются с маном (ревнивым гневом), рагой (привязанностью), анурагой (сильной привязанностью) и маха-бхавой (величайшим экстазом).
ТЕКСТ 24
ваикунтхе бхагаван шйамах грихастхах кула-палаках йатхатра лакшйате дживах сваганаих паривештитах.
Как обусловленная душа окружена родственниками и занята деятельностью домохозяина в материальном мире, так же Господь Кришна занят подобным образом на Вайкунтхе.
ТЕКСТ 25
шанта дасах санкхаш чаива питаро йошитас татха сарве те севака джнейах севйах кришнах прийах сатам
Все спутники Господа в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расе являются Его слугами. Шри Кришна — возлюбленный Господь и объект поклонения этих преданных.
ТЕКСТ 26
сарваджнйа-дхрити-самартхйа вичара-патута-кшамах притавекатматам прапта ваикунтхе' двайа вастуни
В любви и чувстве привязанности абсолютного царства Вайкунтхи все качества, такие как всезнание, терпимость, искусность, почтение и прощение, — находятся в полной гармонии. В материальном мире из-за отсутствия чистой любви эти качества кажутся разобщенными.
ТЕКСТ 27
чид-драватма сада татра калинди вираджа нади чид-адхара сварупа са бхумис татра вираджате
Река Вираджа вечно течет через внешнюю сферу Вайкунтхи. Река Ямуна вечно течет через ее внутреннюю сферу. Обе эти реки — трансцендентны к гуне страсти. Эта неописуемая область духовного мира — место жительства всех чистых душ.
ТЕКСТ 28
лата-кунджа-гриха-двара-прасада торанани ча сарвани чид-вишиштани ваикунтхе доша-варджите
Все лианы, деревья, растения, дворцы, дома и ворота Вайкунтхи полностью духовны, свободны от недостатков и не подвержены осквернению влиянием времени и пространства.
ТЕКСТ 29
чич-чхакти-нирмитам сарвам йад ваикунтхе санатанам пратибхатам прапанче смин джада-рупа маланвитам
Некоторые люди из-за своей предвзятости пытаются внести свои материальные представления в природу Вайкунтхи. Они пытаются утвердить свое мнение так называемыми разумными аргументами. Их описания Вайкунтхи и игры Господа действительно материальны, поскольку возникают из неверного понимания Абсолютной Истины. Только те, кто не способны глубоко проникнуть в суть духовных предметов, склонны к такой рационализации. Сомневающиеся сердцем мадхьяма-адхикари всегда пребывают между материальной и духовной сферами из-за их неспособности перейти в царство Абсолютной Истины, В действительности всё разнообразие, видимое в материальном творении, является искаженным отражением духовного мира. Различие между материальным и духовным мирами таково: в духовном мире всё исполнено блаженства, совершенства и безупречности, тогда как материальное творение исполнено мимолетного счастья, страданий и скверны, возникающих под влиянием времени и места. Поэтому описания духовного мира отличны от описаний мира материи.
ТЕКСТ 30
сад бхаве 'пи вишешасйа сарвам тан нитйа-дхамани акханда-сач-чид-ананда-сварапам пракритех. парам
Красота духовной обители основана на разнообразии. Несмотря на то что эта красота вечна, Вайкунтха, тем не менее, пребывает вне двойственности и изначально полна вечности, знания и блаженства. Материальный мир состоит из двойственности, возникающей под влиянием времени, места и обстоятельств. И поскольку Вайкунтха трансцендентна к материальному творению, она лишена двойственности и недостатков.
ТЕКСТ 31
дживанам сиддха-сатванам нитйа-сиддхиматам апи этан нитйа-сукхам шашват кришна-дасйе нийоджитам
Вечное положение слуги Господа Кришны дарует вечное счастье тем, кто вечно совершенен, и тем, кто достиг совершенства.
ТЕКСТ 32
вакйанам джада-джанйатван на шакта ме сарасвати варнане вималананда виласасйа чид-атманах
Я не способен описать чистые экстатические игры живых существ, поскольку слова, которые бы я использовал, — являются продуктом материального мира.
ТЕКСТ 33
татхапи сараджута вритйа самадхим аваламбйа ваи варнита бхагавад варта майа бодхйа самадхина
Хотя я не способен описать эту тему словами, благодаря практикам самадхи и сараджут я описал темы о Господе, насколько мне позволили мои способности. Если человек поверхностно понимает смысл этих слов, то он неправильно поймет описанный предмет. Поэтому я прошу читателя попытаться осознать эти истины через самадхи. Человек должен пытаться увидеть внутренний смысл внешних утверждений, как в арундхати-ньяи (когда человек обнаруживает неяркую звезду с помощью яркой звезды). В этом процессе приводить аргументы или обсуждения бесполезно, поскольку они не могут привести человека к Абсолютной Истине. Внутренний процесс непосредственного восприятия души называется самадхи. Я привел эти описания, основываясь на практике самадхи. Читатель также должен следовать этому процессу, чтобы осознать истину.
ТЕКСТ 34
йасйеха вартате притих кришне враджа-виласини тасйаиватма самадхау ту ваикунтхо лакшйате сватах
Вайкунтху могут непосредственно воспринять через самадхи те уттама-адхикари, которые обрели любовь к Кришне, наслаждающемуся Своими играми во Врадже. Каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари — еще не квалифицированы воспринимать Вайкунтху через самадхи, поскольку такие истины нельзя осознать с помощью чтения и обсуждений. Каништха-адхикари, признающие писания единственным авторитетом, и логики, считающие себя освобожденными, — не способны через самадхи видеть Вайкунтху.
Так заканчивается первая глава «Шри Кришна-самхиты» под названием «Описание Вайкунтхи».
Пусть Господь Кришна будет доволен нашими усилиями.

Глава вторая
Энергии Господа
ТЕКСТ 1
атраива таттва -виджнанам джнатавйам сататам будхаих шакти-шактимато бхедо настй эва параматматмани
Теперь мы рассмотрим науку о Вайкунтхе, которая должна быть известна ученым. Вначале необходимо понять, что нет различий между энергией и источником энергии. Все обсуждения будут бесплодными, если считать, что Абсолютная Истина лишена энергий, поэтому людям, которые подобны лебедям, необходимо признать существование Его различных энергий. Энергия не может быть отделена от своего источника, Верховного Господа. Хотя в материальном мире нет достаточно подходящего примера, чтобы проиллюстрировать это положение, всё же иногда можно найти косвенные примеры. Как огонь и жар не могут быть отделены, так Абсолютная Истина и Его энергии не могут существовать друг без друга.
ТЕКСТ 2
татхапи шруйате смабхих пара шактих паратманах ачинтйа-бхава-сампанна шактимантам пракашайет
Абсолютная Истина проявляется через Свою непостижимую высшую энергию. Абсолютная Истина является источником пуруша- аватар и познаётся через самадхи. Если жар отделить от огня, то огонь не смог бы существовать из-за отсутствия своей энергии. Аналогично, если Абсолютную Истину отделить от Ее энергий, то Абсолютная Истина не будет без них существовать.
ТЕКСТ 3
ей шактих сандхини бхутва саттаджатам витанйате питха-сатта сварупа са вайкунтха-рупини сати
Высшая энергия Абсолютной Истины делится на три вида — сандхини, самвит и хладини. Первым проявлением Абсолютной Истины является cam (сандхини), чит (самвит) и ананда (хладини). «Вначале был только Высший Брахман, затем, проявив Свои энергии, Он стал известен как сат-чид-ананда» — это неправильное представление возникает из-за влияния материального времени и неприменимо к Абсолютной Истине. Люди с чистым сознанием, подобные лебедям, понимают, что форма Господа, исполненная сат-чид-ананды, не имеет ни начала, ни конца и существует вечно. Энергия сандхини проявляет вечную обитель, имя, форму, спутников, взаимоотношения и качества Абсолютной Истины. Высшая энергия Господа обладает тремя шакти, а именно: чит (духовной энергией), джива (пограничной энергией) и ачит (материальной энергией). Духовная энергия, чит, — Его внутренняя энергия. Пограничная — Его отделённая энергия, а материальная — Его внешняя энергия. Эти энергии рассматриваются согласно их проявлению. Вайкунтха — это обитель духовной энергии аспекта сандхини высшей энергии.
ТЕКСТ 4
кришнадйакхйабхидха-сатта рупа-сатта калеварам радхадйа-сангини-сатта сарва-сатта ту сандхини
Имена Кришны проявляются из абхидха-сатты, тело Кришны проявляется из рупа-сатты, а возлюбленные Кришны, например Радха, проявляются из смешения рупа-сатты и сангини-сатты.
ТЕКСТ 5
сандхини-шакти-самбхутах самбандха вивидха матах сарвадхара сварупейам сарвакара сад амшака
Все виды взаимоотношений возникают из энергии сандхини. Аспект сандхини Господа — источник всех духовных проявлений и качеств.
ТЕКСТ 6
caмвид бхута пара шактир джнана-виджнана рупини сандхини-нирмите саттве бхава-самйоджини сати
Аспект самвит высшей энергии состоит из знания и его практического применения (гьяны и вигъяны). Когда самвит взаимодействует с сандхини, проявляются разнообразные эмоции.
ТЕКСТ 7
бхавабхаве ча саттайам на кинчид апй лакшйате тасмат ту сарва-бхуванам самвид эва пракашини
Жизнь не может существовать без эмоций. Поэтому все истины освещены энергией самвит. Все эмоции Вайкунтхи возникают из аспекта самвит духовной энергии.
ТЕКСТ 8
сандхини-крита-саттвешу самбандха-бхава-йоджика самвид-pyпа маха-деви карйакарйа видхайини
Все взаимоотношения на Вайкунтхе установлены богиней Самвит, которая управляет действием и бездействием. Различные расы, такие как шанта и дасья, и деятельность в этих расах основываются на энергии самвит.
ТЕКСТ 9
вишешабхаватах самвид брахма-джнанам пракашайет вишеша-самйута са тy бхагавад бхакти-дайини
Если кто-то не признаёт разнообразие духовной природы, то Самвит-деви проявляет для него безличный аспект Абсолютной Истины. Тогда живое существо принимает прибежище в имперсональном Брахмане и знании о нем. Поэтому знание о безличном Брахмане рассматривает только импереональный аспект Вайкунтхи. Для того, кто признаёт качества разнообразия, Самвит-деви являет Верховную Личность Бога, и тогда живое существо принимает прибежище в преданном служении Господу.
ТЕКСТ 10
хладини-нама-сампрапта саива шактих паракхйика махабхавадишу стхитва парамананда-дайини
Когда духовное шакти высшей энергии взаимодействует с аспектом хладини, то возникает маха-бхава, в которой хладини проявляет высшее блаженство экстаза.
ТЕКСТ 11
сарворддха-бхава-сампанна кришнарддха-рупа-дхарини радхика саттва-рупена кришнанда-майи кила
Хладини — это Шри Радхика, энергия источника энергии, которая наделена высшими чувствами любви, или премы, и является половиной Верховного Господа. Она распространяется в непостижимые формы величайшего экстаза блаженства Кришны.
ТЕКСТ 12
маха-бхава-сварупейам радха-кршна-винодини сакхйа ашта-видха бхава хладинйа раса-пошиках
Радха дарует наслаждение Кришне. Она — олицетворенная маха-бхава, высочайший трансцендентный экстаз премы, чистой любви к Богу. Существуют восемь различных эмоций, которые питают расу хладини. Они известны как ашта-сакхи, восемь подруг Шри Радхи.
ТЕКСТ 13
тад тад бхава-гата джива нитйананда-парайанах сарвада джива-саттайам бхаванам вимала стхитих
Когда энергия хладини живых существ входит в гармонию с духовной хладини-шакти через общение с преданными и по милости Господа, тогда живые существа обретают вечное счастье и достигают стадии чистых вечных эмоций, при этом сохраняя свою индивидуальность.
ТЕКСТ 14
хладини сандхини самвид эка кришне паратпаре йасйа самша-виласешу нитйа са тритайатмика
Энергии сандхини, самвит и хладини вечно пребывают в Шри Кришне, Верховной Личности Бога, и олицетворяют собой вечное существование, знание и преданность в совершенной гармонии в Нем. Все эти три энергии также присутствуют в Его личных экспансиях в играх на Вайкунтхе.
ТЕКСТ 15
этат сарвам сватах кришне ниргуне пи киладбхутам чич-чхактир ати-самбхутам чид-вибхути сварупатах
Несмотря на множество разнообразных качеств, которые вечно проявлены в Шри Кришне, Он удивительным образом остается ниргуной, лишенным материальных качеств, поскольку Его качества — это взаимодействие Его духовной энергии, а также — формы Его духовного богатства.
ТЕКСТ 16
джива-шакти-самудбхуто виласо 'нйах пракиртитах дживасйа бхинна-таттватват вибхиннамшо нигадйате
Рассмотрев аспекты сандхини, самвит и хладини духовной высшей энергии, я сейчас объясню аспекты сандхини, самвит и хладини пограничной энергии. Живые существа были произведены на свет по желанию Господа и благодаря Его непостижимой высшей энергии. Живые существа наделены крошечной независимостью, поэтому они классифицируются как отдельная таттва, чья деятельность может быть отделённой от деятельности Верховного Господа.
ТЕКСТ 17
параману сама дживах кришнарка-кара-варттинах тат тешу кришна-дхарманам садбхаво вартате сватах
Кришна подобен духовному солнцу, а живые существа подобны мельчайшим частицам лучей этого несравнимого солнца. Поэтому все качества Кришны естественно присутствуют в дживах.
ТЕКСТ 18
самудрасйа йатха биндух притхивйа ренаво йатха татха бхагавато дживе гунанам вартаманата
Конечно, качества живых существ не идут ни в какое сравнение с величием и качествами Господа, подобно тому как капля океана не может сравниться с океаном или пылинка — с Землей.
ТЕКСТ 19
хладини сандхини самвит кришне пурнатама мата дживе тв ану сварупена дpaштавйа сукшма-буддхибхих
Три аспекта — сандхини, самвит и хладини — полностью проявлены в Кришне, но они также частично присутствуют в живых существах. Это могут понять люди с развитым интеллектом.
ТЕКСТ 20
сватантрйе вартамане 'пи дживанам бхадраканкшинам шактайо 'нугатах шaшват кришнеччхайах свабхаватах
Все живые существа наделены Господом независимостью, и те, кто желают себе блага, естественно подчиняются воле Кришны.
ТЕКСТ 21
йе ту бхога-рата мудхас те свашакти-парайанах бхраманти карма-маргешу прапанче дурниварите
Те, кто не способны понять, что благоприятно, а что неблагоприятно, и кто стремится к чувственным наслаждениям, отказываясь подчиниться духовной энергии, сохраняя свою независимость, идут по пути наслаждения плодами своей деятельности, скитаясь в материальном мире, из которого очень трудно вырваться, однажды войдя в него.
ТЕКСТ 22
татраива карма-маргешу бхраматсу джантушу прабхух параматма сварупена вартате лилайа свайам
Тех живых существ, которые идут по пути кармы, деятельности, приносящей плоды, Господь сопровождает как Сверхдуша.
ТЕКСТ 23
эша дживешайор лила майайа вартатедхуна эках карма-пхалам бхункте чапарах пхала-дайаках
Игры Господа и Его спутников обусловленным душам кажутся мирскими. Обусловленные души наслаждаются результатами своей кармической деятельности, а Сверхдуша награждает их этими результатами.
ТЕКСТ 24
джива-шакти-гата са ту сандхини саттва-рупини сваргади-локам арабхйа паракйам сриджати свайам
Когда джива-шакти, пограничная энергия, взаимодействует с сандхини (олицетворением благости), создаются высшие небесные планеты.
ТЕКСТ 25
карма карма-пхалам духкхам сукхам ва татра вартате папа-пунйадикам сарвам ашапашадикам хи йат
Благодаря этому взаимодействию с сандхини возникают кармическая деятельность, результаты кармической деятельности, горе, счастье, грех, благочестие, желания, функции тонких тел, Сваргалока, Джаналока, Тапалока, Сатьялока, Брахмалока и даже низшие миры адских планет.
ТЕКСТ 26
джива-шакти-гата самвид иша-джнанам пракашайет джнанена йена дживанам атмани атма хи лакшйате
Когда джива-шакти, пограничная энергия, взаимодействует с самвит, проявляется знание об Абсолютной Истине. Благодаря этому знанию живое существо постигает Сверхдушу. Это знание превосходит знание об имперсональном Брахмане, которое возникает благодаря взаимодействию духовной энергии с самвит.
ТЕКСТ 27
ваирагйам апи дживанам самвида самправартате кадасил лайаванча ту прабала откати дхрувам
Отречение, в форме игнорирования майи, проявляется из этого взаимодействия самвит с пограничной энергией. Иногда живые существа считают, что счастье самоосознания — незначительно, а счастье постижения Сверхдуши намного выше, поэтому они стремятся слиться со Сверхдушой.
ТЕКСТ 28
дживе йахладини шактир иша-бхакти-сварупини майа нишедхика са ту ниракара-парайана
Когда пограничная энергия высшей энергии взаимодействует с хладини, тогда проявляется преданное служение Верховному Господу. Это преданное служение сводит на нет материальное представление о Господе и утверждает Его как ниракару, или бесформенного.
ТЕКСТ 29
чич-чхактир ати-бхиннатвад иша-бхактих кадачана на прити-рупам апноти сада шушка свабхаватах
Рати, или привязанность духовной энергии, отлична от такого типа преданного служения Верховному Господу. Поэтому это преданное служение по природе сухое, или лишенное расы, и не основано на любви.
ТЕКСТ 30
крита-джната-бхава-йукта прартхана вартате харау самсритех пущти-ванча ва ваирагйа-бхаванайута
Молитвы тех, кто практикуют такой вид преданного служения, смешаны с благодарностью, поэтому оно не может называться бескорыстным преданным служением. Скорее их молитвы исполнены желания материального продвижения или отречения.
ТЕКСТ 31
кадачит бхава-бахулйад ашру ва вартате дришох татхапи на бхавед бхавах шри кришне чид-виласини
Хотя иногда в этом виде преданного служения могут проявляться эмоции в виде слёз, но подлинные эмоции к Шри Кришне, который наслаждается духовными играми, при этом не возникают.
ТЕКСТ 32
вибхиннамша-гата лила кришнасйа параматманах дживанам баддха-бхутанам самбандхе видйате кила
Означает ли это, что в сердцах обусловленных душ не появляются высшие эмоции, которые присущи этому виду преданного служения? Несомненно, эти высшие эмоции есть. Как Кришна совершает Свои игры на Вайкунтхе с вечно совершенными живыми существами, так же Он проводит Свои игры с обусловленными душами.
ТЕКСТ 33
чид-виласа-рата йе ту чич-чхакти-палитах сада тешам атма-йогена брахма-джнанена ва пхалам
Те, кто считают счастье аспекта хладини пограничной энергии незначительным, а имперсональный Брахман неполным, понимают, что игры Кришны с духовной энергией, чит-шакти, более сладки, поэтому они присоединяются к этим играм и достойны обрести высочайшее счастье. Они — слуги Господа, которые находятся под защитой духовной энергии. Они не стремятся к плодам знания об имперсональном Брахмане или йоге, В этом контексте йога относится к преданному служению (как описывалось выше в стихах 28-31). Относительно знания об имперсональном Брахмане, пожалуйста, смотрите стих 9 этой главы. Поэтому, когда йоги и гьяни обретают удачу, они начинают заниматься духовной деятельностью.
ТЕКСТ 34
майа ту джада-йонитват чид-дхарма-паривартини аваратмика шактир ишасйа паричарика
Завершив обсуждение пограничной энергии, я хочу обсудить аспекты сандхини, самвит и хладини майя-шакти, внешней энергии. Вся инертная материя проявляется из внешней энергии. Поэтому майя покрывает духовные качества материальными качествами. Внешняя энергия, майя, покрывает и вводит в заблуждение всех живых существ. Она — мать иллюзии и служанка Сверхдуши.
ТЕКСТ 35
чич-чхактех пратибимбатван майайа бхинната кутах пратиччхайа бхавед бхинна вастуно на кадачана
После тщательного изучения природы майи можно заключить, что она является низшей энергией во всем творении, поскольку всё неблагоприятное для живых существ создано майей. Если бы не было майи, тогда живые существа не деградировали бы, питая отвращение к Господу. Поэтому многие люди сомневаются, что майя является энергией Господа, поскольку Господь — всеблагой и не подвержен греху. Те, кто принимают Верховного Господа как высшего деятеля и властелина, не сбиты с толку утверждениями, противоречащими Ему; они признают майю как материальную, внешнюю энергию Верховного Господа. Внешняя энергия, которая есть отражение или тень внутренней духовной энергии, не обладает независимостью. По воле Господа майя является искаженным отражением внутренней энергии и подчинена духовной энергии Господа. В этом контексте человек не должен принимать значения бимба (отражение), прати-бимба (отраженный образ) и пратиччхайя (тень) философов майявади.
ТЕКСТ 36
тасман майа-крите вишве йад йад бхати вишешатах тат тад эва пратиччхайа чич-чхактер джала-чандрават
Если мы рассмотрим существование майи, то сможем понять, что этот мир есть отражение Вайкунтхи, которая создана духовной энергией Господа и полна разнообразия. Пример луны в воде применим к этому отражению или тени (материальному миру). Но этот мир не ложен, тогда как луна в воде — ложна, нереальна. Майя зависит от высшей энергии, и что бы ни было сотворено ею, — является реальностью.
ТЕКСТ 37
майайа бимбитам сарвам прапанчах шабдйате будхаих дживасйа бандхане шактам йшасйа лилайа сада
Что касается деятельности служанки (майи), ученые люди говорят, что этот материальный мир — ее творение. Материальное существование, в котором живое существо связано и порабощено, является частью игр Господа (смотрите тексты 22-23 этой главы).
ТЕКСТ 38
вастунах шуддха-бхаватвам чхайайам вартате кутах тасман майа-крите вишве хейатвам паридришйате Как изначальное чистое состояние предмета не отражается в его тени, так мы не найдем счастье духовного мира в материальном творении, созданном майей, скорее мы обнаружим противоположные качества — страдания.
ТЕКСТ 39
са майа сандхини бхутва деша-буддхим таноти хи акритау вистритау вйапта прапанче вартате джада
Когда внешняя энергия взаимодействует с сандхини, появляется концепция национализма, которая существует только в материальном мире. Признаки этой концепции распространены через формы и их экспансии. Если бы человек мог понять Вайкунтху путем размышлений, тогда знание о материальных формах и их экспансиях принесло бы пользу. Однако знание о Вайкунтхе выходит далеко за пределы материальных представлений, пространства и времени и осознаётся посредством самадхи, духовного транса. В действительности все формы и экспансии, находящиеся на Вайкунтхе, обители трансцендентных игр, полностью духовны и благотворны. Необходимо знать, что все формы материального творения, и скаженного отражения духовного мира, вечно лишены блаженства.
ТЕКСТ 40
дживанам мартйа -дехадау сарвани каранани ча тиштханти паринейани бхотикани бхавайа хи
Тела обусловленных душ — материальны, ограничены и смертны и предназначены для кармической деятельности и наслаждения ее плодами. Они созданы сандхини-шакти внешней энергии. Если человек попытается понять слова «крошечный» и «атомарный», используемые в описании живых существ, и слово «величайший» в описании Верховного Господа в рамках материального пространства, знание об Абсолютной истине все равно не раскроется ему.
ТЕКСТ 41
самбид-рупа маха-майа линга-рупа-видхайини аханкаратмакам читтам баддха-дживе танотй ахо
Когда внешняя энергия взаимодействует с самвит, она создает тонкие тела обусловленных душ в форме разума и ложного эго. Конституциональное положение чистого живого существа — выше тонкого и грубого тел. Аспект самвит внешней энергии известен в писаниях как неведение. Тонкие и грубые тела живых существ создаются посредством этого неведения (невежества). Когда чистые живые существа живут на Вайкунтхе, первые узы неведения в форме ложного эго не связывают их. Чистые живые существа не могут оставаться в неизменном состоянии, оставив духовную деятельность. Поэтому, как только у живых существ появляется желание личного счастья благодаря крошечной независимости, или свободы воли, данной им Господом, они, лишенные прибежища, принимают прибежище у майи. Принимая это в расчет, чистые живые существа не имеют другого прибежища, кроме Вайкунтхи. Живые существа Вайкунтхи очень незначительны, подобно светлячкам в сравнении с могущественным Господом, подобным солнцу. Как только живое существо покидает Вайкунтху, оно одновременно получает тонкое тело и попадает в материальный мир, созданный майей. Все проявления аспектов сандхини, самвит и хладини пограничной энергии смешиваются с майей, как только живое существо оставляет прибежище Вайкунтхи. Когда душа принимает материальное существование за свое изначальное — это называется ложным эго. Сосредоточенность на ложном эго — функция сердца. Сосредоточенность на материальных чувственных объектах, возникающая в сердце, является функцией ума, а понимание этого называется материальным знанием. Ум, будучи выше чувств, управляет деятельностью чувств. Когда впечатление о контакте чувств с объектами чувств закрепилось внутри, его подпитывает сила воспоминания. Когда человек подпитывает эти воспоминания размышлениями о них, это называется аргументом или доводом. Благодаря этим аргументам и доводам приходит знание об объектах чувств.
ТЕКСТ 42
са шактиш четасау буддхир индрийе бодха-рупини манасй эва смритих шашват вишайа-джнана-дайини
Аспект самвит внешней энергии создает разум сердца, ощущения чувств, воспоминания ума и знание об объектах чувств.
ТЕКСТ 43
вишайа-джнанам эвасйан майикам нарта-дхармакам пракритер гуна-самйуктам пракритам катхйате джанаих
Знание об объектах чувств полностью мирское. Оно не имеет ничего общего с обязанностями души. Оно называется материальным знанием, поскольку связано с качествами материального мира.
ТЕКСТ 44
са майа хладини притир вишайешу бхавет кила кармананда сварупа са бхукти-бхава-прадайини
Аспект хладини внешней энергии проявляется как привязанность к материальным объектам. Эта привязанность представляет собой наслаждение от деятельности, приносящей плоды. Из этой привязанности к объектам чувств естественно возникают привязанность к материальному миру, стремление к материальному процветанию и чувственному наслаждению. Для того чтобы поддерживать мирное существование, были определены, согласно склонностям и природе человека, четыре сословия общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры; а также четыре уклада жизни: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Каждому укладу предписаны социальные и профессиональные обязанности. Когда высшие и низшие планеты, созданные сандхини пограничной энергии (см. тексты 24-25), взаимодействуют с этим миром и его обитателями, исполняющими свои обязанности, они дают надежду или вселяют страх в тех, кто наслаждается плодами своей деятельности. Как упоминалось выше, аспекты самвит и хладини пограничной энергии, будучи покрытые самвит и хладини внешней энергии, порой позволяют проявиться отречению и знанию о своем «я», которые в конечном итоге покрываются майей из-за отсутствия духовной деятельности.
ТЕКСТ 45
йаджнеша бхаджанам шашват тат прити-каракам бхавет триварга-вишайо дхармо лакшитас татра кармибхих
Сверхдуша известна как Ягьешвара, Господь жертвоприношений. Жители материального мира пытаются удовлетворить Его своей деятельностью и поклоняются Ему посредством жертвоприношений. Название этой религии — триварга, или дхарма, артха и кама. Но на этом пути нет мокши, то есть освобождения.
Так заканчивается вторая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая энергии Господа.
Пусть Господь будет доволен нами.

Глава третья
Воплощения Господа

ТЕКСТ 1
бхагавач-чхакти-карйешу тривидхешу сва-шактиман виласан вартате кришнаш чидж-джива-майикешу ча
Две философии — адвайта-вада, или монизм, из Веданты, и материализм из Санкхьи — возникли с незапамятных времен. Впоследствии монизм разделился на виварта-ваду и майяваду. Некоторые из этих философов говорят, что материальный мир является преобразованием Брахмана, другие говорят, что он ложен, а третьи утверждают, что материальный мир не имеет начала. Но люди с чистым сознанием, подобные лебедям, говорят, что хотя Господь Кришна отстранен от всей деятельности и ее причин, посредством Своей непостижимой внутренней энергии и трех главных энергий Он присутствует на Вайкунтхе и вовлечен в деятельность живых существ на Вайкунтхе и в материальном мире.
ТЕКСТ 2
чит-карйешу свайам кришно дживе ту параматмаках джаде йаджнешварах пуджйах сарва-карма-пхала-прадах
Кришна лично участвует в духовной деятельности, присутствует как Сверхдуша в живых существах и является Ягьешварой в материальном мире. Только Он награждает всех живых существ результатами их деятельности.
ТЕКСТ 3
сарвамши capвa-рупи ча сарваватара-биджаках кришнас ту бхагаван сакшан на тасмат пара эва хи
Все существующие личные экспансии и все сотворенные отделенные экспансии, живые существа, исходят из энергии Кришны, поэтому Шри Кришна — источник всех экспансий. Ничто не может проявиться вне Его энергии, поэтому Он — источник всех форм. Все воплощения Господа исходят из Него, поэтому Он — источник всех воплощений. Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога. Нет Истины превыше Него.
ТЕКСТ 4
ачинтйа-шакти-сампаннах са кришнах карунамайах майа-баддхасйа дживасйа кшемайа йатнаван сада
Шри Кришна непостижимо могуществен и милостив. Он заботится о благе живых существ, которые обусловлены майей из-за неправильного использования дживами свободы воли.
ТЕКСТ 5
йад йад бхагавато дживас тат тад бхагавато харих аватирнах свашактйа сах кридатива джанаих саха
Когда обусловленные души получают различные формы жизни согласно своей природе, Верховный Господь Кришна благодаря Своей непостижимой энергии соглашается сопровождать их, входя вместе с ними в тело и наслаждаясь играми с ними.
ТЕКСТ 6
матсйешу матсйа-бхаво хи каччхапе курма-рупаках мену-дандайуте дживе вараха-бхававан харих Когда живые существа воплощаются рыбами, Господь принимает форму рыбы, Матсьи. У Матсьи нет данды. Когда живые существа постепенно принимают положение ваджра-данда, тогда Господь нисходит как Курма. Когда ваджра-данда становится меру-дандой, Господь нисходит как Вараха.
ТЕКСТ 7
нрисимхо мадхйа-бхаво хи ваманах кшудра-манаве бхаргаво сабхйаваргешу сабхйе дашаратрис татха
Когда живые существа принимают среднее положение между человеком и животным, Господь являет форму Нрисимхи. Когда живые существа становятся карликами, Господь является как Вамана. Когда живые существа становятся нецивилизованными, Он приходит как Парашурама. Когда они цивилизованы, Он появляется как Рамачандра.
ТЕКСТ 8
capвa виджнана-сампанне кришнас ту бхагаван свайам тарка-ништханаре буддхо настике калкир эва ча
Когда у живых существ появляется богатство практического знания, Господь Кришна нисходит лично. Когда у живых существ появляется тенденция к спорам и логическим рассуждениям, Господь нисходит как Будда. А когда они становятся атеистами, Он приходит как Калки. Это общеизвестный факт.
ТЕКСТ 9
аватара харер бхавах краморддхва-галимад -дхриди на тешам джанма-кармадау прапанчо вартате квачит
По мере постепенной эволюции, когда сердца живых существ становятся восприимчивыми, Господь нисходит в форме, соответствующей настроению преданных. Эти формы Господа и их деятельность не затрагиваются скверной материальной природы.
ТЕКСТЫ 10-11
дживанам крама-бхаванам лакшананам вичаратах кало вибхаджйате шастре дашадха ришибхих притхак
тат тат калагато бхавах кришнасйа лакщйате хи йах са эва катхйате виджнаир аватаро харех кила
После некоторого рассмотрения мудрецы разделили историю развития живых существ на десять периодов времени. Каждый период имеет различные признаки, с каждым последующим настроением, выше предыдущего. Каждое новое настроение описывается как воплощение.
ТЕКСТ 12
кеначид бхаджйате калаш чатур-вимшатидха вида аштадаша-вибхаге ва чаватара-вибхагашах
Некоторые ученые разделили этот период времени на двадцать четыре и определили двадцать четыре воплощения. Но есть еще и другие ученые, которые разделили на восемнадцать с соответствующим числом воплощений.
ТЕКСТ 13
майайа раманам туччхам кришнасйа чит сварупинах дживасйа таттва-виджнане раманам тасйа самматам
Некоторые утверждают, что Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может иногда нисходить посредством Своей непостижимой энергии в материальном теле, а все воплощения могут быть приняты как исторические личности. Согласно мнению чистых вайшнавов, это утверждение крайне неразумное, поскольку Господь Кришна не принимает материальное тело и не выполняет материальную деятельность, которая для Него не играет никакой роли, и к тому же отвратительна. Но Его явление и игры в сердцах осознавших живых существ принимаются садху и Кришной.
ТЕКСТ 14
чхайайах сурйа-самбхого йатха на гхатате квачит майайах кришна-самбхогас татха насйат кидачана
Как солнце не может наслаждаться своей тенью, так Кришна не может наслаждаться майей.
ТЕКСТ 15
майашритасйа дживасйа хридайе кришна-бхавана кевалам крипайа тасйа нанйатха хи кадачана
Что говорить о том, что Кришна наслаждается майей. Он скрыт от взора даже тех, кто принял прибежище у майи. Всё же просто по милости Кришны человек может легко увидеть Его посредством самадхи.
ТЕКСТ 16
шри кришна-чаритам сакшат самадхи-даршитам кила на татра калпана митхйа нетихасо джадашритах
Трансцендентная деятельность Кришны воспринимается через самадхи такими людьми, как Вьясадева. Деяния Кришны не относятся к разряду истории, подобно деяниям людей, томящихся в тисках майи, поскольку деяния Кришны не ограничены временем и местом. Его деятельность не идет ни в какое сравнение с деятельностью обычных людей.
ТЕКСТ 17
вайам ту чаритам тасйа варнайамах саматасах таттватах крипайа кришна-чаитанйасйа махатманах
После тщательного рассмотрения и по милости Шри Кришна Чайтаньи мы вкратце опишем деяния Кришны.
ТЕКСТ 18
сарвешам аватаранам артхо бодхйо йатха майа кевалам кришна-таттвасйа чартхо виджнапито 'дхуна
Объяснение науки о Кришне, которое представлено в этой книге, применимо к Его различным воплощениям. Заключение таково — Кришна — изначальная причина и семя всех воплощений. Он вечно наслаждается играми с живыми существами как Сверхдуша. Сверхдуша обменивается взаимоотношениями с живыми существами, которые идут по пути кармической деятельности, согласно их настроению и пониманию. Но Кришна лично не проявляется в сердцах живых существ до тех пор, пока в их сердцах не возникнет духовная привязанность. Поэтому все другие воплощения исходят от Сверхдуши, а Кришна является изначальным семенем (см. гл. 2, стихи-22-23).
ТЕКСТ 19
ваишнавах сара-сампаннас тйактва вакйа-малам мама грихнам ту сара-сампаттим шри кришна-чаритам муда
Мы обращаемся к вайшнавам, чтобы они не обращали особого внимания на несовершенство этих стихов и счастливо наслаждались деяниями Кришны, которые являются сущностью и достоянием всех живых существ.
ТЕКСТ 20
вайам ту баху-йатнена на шакта деша-калатах самуддхартум манйшам на прапанча-пидита йатах
Что касается этих описаний деяний Кришны, несмотря на наши усилия, мы не смогли удержаться от рассмотрения времени и места, поскольку не свободны от обусловленности материальной жизни.
ТЕКСТ 21
татхапи гаура-чандрасйа крипа-вари-нишеванат сарвешам хридайе кришна расабхаво нивартатам
Всё же, омывшись в потоке милости Шри Гаурачандры, сына Шачи, и нашего единственного руководителя, мы надеемся, что те краткие описания, которые мы привели здесь, войдут в сердца всех живых существ и наполнят их кришна-расой. Пусть каждый насладится трансцендентными вкусами отношений с Кришной!
Так заканчивается третья глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая воплощения Господа.
Пусть Господь будет доволен нами.

Глава четвертая
Игры Господа Кришны

ТЕКСТЫ 1-2
йада хи джива-виджнанам пурнам асан махитале краморддха-гатиритйа ча двапаре бхарате кила
тада саттвам вишуддхам йад васудева итиритах брахма-джнана-вибхаге хи матхурайам аджайата
Два типа людей, каништха-адхикари и уттама-адхшари, способны понять науку о Кришне. Для мадхьяма-адхикари трудно понять эту науку из-за их природы, основанной на сомнениях. Мадхьяма-адхикари известны как имперсоналисты или поклонники Верховного Управляющего. Если им повезет и они смогут общаться с преданными, то благодаря могуществу вайшнавов они станут уттама-адхжари и также смогут осознать сладость деяний Кришны посредством самадхи. Хотя по милости Кришны живые существа могут легко достичь уровня уттама-адхшари, люди обычно больше верят в доводы, возникающие из аспекта самвит внешней энергии, и пренебрегают простым процессом самадхи, считая его суеверием. Если они обретают веру, они становятся каништха-адхикари, и позднее, благодаря общению с преданными, следуя наставлениям преданных, постепенно прогрессируя, они могут подняться на уровень уттама-адхикари. Но если они сомневаются с самого начала, то они — одно из двух — либо благодаря удаче пересекают океан сомнений и аргументов и становятся уттама-адхикари, либо отворачиваются от Господа и сходят с пути освобождения. Поэтому когда знание живых существ достигло зрелости в религиозных суждениях, тогда в конце Двапара-юги в благочестивой Бхарата-варше, в Матхуре родился царь Васудева, олицетворение абсолютного знания и чистой благости.
ТЕКСТ 3
сатватам вамша-самбхуто васудево маномайим деваким аграхит камса настикйа бхагиним сатим
Васудева явился в семье преданных и женился на Деваки, так называемой сестре Камсы, который был олицетворением атеизма.
ТЕКСТ 4
бхагавад бхава-самбхутех шанкайа бходжа-памшулах арундхад дампати татра карагаре судурмадах
Страшась рождения Господа от Васудевы и Деваки, презренный Камса из династии Бходжи арестовал их и заточил в тюрьму. Все потомки династии Яду были преданными, тогда как потомки династии Бходжа питали неприязнь и нерасположенность к Господу.
ТЕКСТ 5
йашах киртйадайах путрах сад асан крамашас тайох те сарве нихата балйе камсенеша-виродхина
У Васудевы и Деваки постепенно появились на свет шесть сыновей, такие как Яша и Кирти, но Камса, ненавидящий Господа, убил их всех.
ТЕКСТ 6
джива-таттвам вишуддхам йад бхагавад дасйа бхушанам тад эва бхагаван рамах саптаме самаджайата
Шри Баладева, олицетворение служения Господу и трансцендентный источник всех живых существ, был седьмым сыном Васудевы и Деваки.
ТЕКСТ 7
джнанашрамайе читте шуддxa-дживах правартате камсасйа карйамашанкйа са йати враджа-мандирам
Шри Баладева, источник живых существ, вошел во чрево Деваки, которая представляет сердце, наполненное знанием. Но из страха перед Своим дядей, Камсой, Он перешел в лоно Рохини и отправился во дворец Враджа.
ТЕКСТ 8
татха шуддхамайе читте рахинйам ча вишатй асау деваки-гарбха-нашас ту джнапиташ чабхават тада
Он перенесся в обитель Враджа, войдя в исполненное преданности сердце Рохини. Новость о неудачной беременности Деваки стала известна всем.
ТЕКСТ 9
аштаме бхагаван сакшад айшварйакхйам дадхaт танум прадур асин махавирйах камса-дхвамса чикиршайа
Непосредственно после явления трансцендентного источника всех живых существ (Баларамы) в сердце каждого проявилось понимание о Боге. Вслед за этим явился восьмой сын Деваки, Верховный Господь, в образе Нараяны, исполненный всех достояний. Доблестный Господь низошел с целью уничтожить Камсу, олицетворение атеизма.
ТЕКСТ 10
враджа-бхумим таданитах сварупенабхавад дхарих сандхини нирмита са ту вишвасо бхитир эва ча
Господь в Его изначальном облике был перенесен во Врадж, проявившийся посредством аспекта сандхини духовной энергии. Главным принципом Враджа является вера. Существование этой обители невозможно доказать с помощью аргументов и споров; ее существование принимается на веру.
ТЕКСТ 11
на джнанам на ча ваирагйам татра дришйам бхавет када тaтpaивa нанда-гопах сйад ананда ива муртиман
Умозрительное знание или отречение отсутствуют там. Всеблаженный сын Нанды — единственный объект поклонения в этой обители, в которой нет ни высших, ни низших среди людей. Поэтому Он явился в семье пастухов. Он всегда пасет коров, заботится о них и защищает их. Такая деятельность лишена богатства, но полна сладости.
ТЕКСТ 12
улласа-рупини тасйа йашода саха-дхармини аджиджанан махамайам йам шаурир нитаван враджат
Маха-майя, родившаяся у благословенной Яшоды, жены Нанды, была перенесена Васудевой из Враджи в Матхуру. Явление Кришны разрушает мирское понимание духовной обители, присущее обусловленным душам.
ТЕКСТ 13
крамашо варддхате кришнах рамена саха гокуле вишуддха-према-сурасйа прашантакара санкуле
Непостижимый Верховный Господь, Шри Кришна, и трансцендентный источник всех живых существ, Баларама, росли вместе в Гокуле, наполненной лучами трансцендентного солнца чистой любви.
ТЕКСТ 14
прерита путана татра камсена бала-гхатини матривйаджа сварупа са мамара кришна-теджаса
Желая убить Кришну, атеист Камса послал во Врадж Путану, единственным занятием которой было убийство детей. Пытаясь обмануть малыша Кришну своей поддельной материнской любовью, Путана предложила Ему свою грудь, чтобы Он напился молока, но была убита Кришной.
ТЕКСТ 15
тарка-рупас тринавартах кришна-бхаван мамара ха бхаравахи сварупам ту бабханджа шакатам харих
Демон Тринаварта, олицетворение споров и доводов, был также убит могущественным Господом. Затем Господь уничтожил демона Шакату, принявшего форму тележки.
ТЕКСТ 16
ананабхйантаре кришно матре прадаршайан джагат адаршайад авидйам хи чич-чхакти-рати-пошикам
Шри Кришна показал Своей матери всю вселенную у Себя во рту, когда она попросила Его открыть рот, но Яшода не обратила внимания на величие Кришны, поскольку попала под влияние духовной энергией, которая питает чувство привязанности. Трансцендентные преданные так сильно поглощены сладостью Господа, что не замечают аспекта Его богатства, даже если он явно проявлен. Это неведение порождено не материальной энергией, а духовной.
ТЕКСТ 17
дриштвача-бала-чапалам гопи сулла-сарупини бандхананайа манаш чакре раджджва кришнасйа са вритха
Увидев детские проказы Кришны в форме похищения сердец (воровства масла), Яшода, олицетворение радости, тщетно пыталась связать Кришну веревками.
ТЕКСТ 18
на йасйа париманам ваи тасйаива бандханам кила кевалам према-сутрена чакара нанда-гехини
Тот, кто не имеет материальной формы, был связан Яшодой — лишь веревкой любви. Человек не может достичь совершенства, пытаясь связать Кришну материальными веревками.
ТЕКСТ 19
бала-крида-прасангена кришнасйа бандха-чхеданам абхавад варкша бхават ту нимешад дева-путрайох
Проводя Свои детские игры, Кришна с легкостью освободил двух сыновей Куверы, которые отбывали наказание в телах деревьев.
ТЕКСТ 20
анена даршитам садху-сангасйа пхалам уттамам девопи джадатам йати кукарма-нирато йади
Из истории освобождения деревьев ямаларджуна мы можем извлечь два урока. Первый заключается в том, что даже мимолетное общение с преданным способно освободить живое существо из рабства. Второе — благодаря общению с непреданными даже полубоги становятся материалистами и вовлекаются в греховную деятельность.
ТЕКСТ 21
ватсанам чаране кришнах сакхибхир йати кананам татха ватсасурам ханти бала-доша-магхам бхришам
Малыш Кришна вошел в лес со Своими друзьями пасти телят. Это означает, что чистые живые существа, покрытые неведением духовной энергии, принимают форму телят благодаря сосредоточенности на зависимости от Кришны. Ватсасура, олицетворение оскорблений мальчиков-пастушков (детей), был убит на пастбище.
ТЕКСТ 22
тада ту дхарма-капатйа сварупо бака-рупа-дхрик кришнена шуддха-буддхена нихатах камса-палитах
Бакасура, которого поддерживал Камса и который был олицетворением лжерелигии, был убит Кришной, чей разум безупречно чист.
ТЕКСТ 23
агхо пи мардитах сарпо нришамсатва-сварупаках йамуна-пулине кришно бубхудже сакхибхис тада
Змей по имени Агха, воплощение жестокости, был также убит. После этого события Кришна устроил пикник со Своими друзьями на берегу Ямуны.
ТЕКСТ 24
гопала-балакан ватсан чорайитва чатур-мукхах кришнасйа майайа мугдхо бабхува джагатам видхих
В это время четырехглавый Брахма, творец всех планет и сказитель четырех Вед, под влиянием внешней энергии Кришны украл телят и мальчиков-пастушков.
ТЕКСТ 25
аненa даришта кришна-мадхурйе прабхута мала на кришно видхи-вадхйо хи прейан кришнах сваташ читам
Благодаря этому происшествию Кришна продемонстрировал полное преобладание Своей высшей сладости. Несмотря на то что Он выглядел как маленький пастушок, Он показал творцу вселенной, что полностью подчиняет его Своей власти. Из этой игры также можно понять, что самая дорогая личность духовного мира, Кришна, не подчинен правилам и предписаниям.
ТЕКСТ 26
чид-ачид вишванаше 'пи кришнаишварйам на кунтхитам на ко 'пи кришна-самартхйа-самудра лангхане кшамах
После того как Брахма украл мальчиков и телят, Господь лично распространил Себя в телят и пастушков, а затем без всяких затруднений продолжил Свои игры. Это объясняет то, что даже с уничтожением материального и духовного миров богатство Кришны остается прежним. Никто не в силах превзойти Кришну в могуществе и умении, даже если человек обладает всеми способностями.
ТЕКСТ 27
стхула-буддхи-сварупо йам гардабхо дхенукасурах нашто бхуд баладевена шуддха-дживена дурматих
Дхенукасура, олицетворяющий ослиную тупость, был убит Бала-девой, трансцендентным источником всех живых существ.
ТЕКСТ 28
круратма калййах сарпах салилам чид-драватмакам самдушйа йамунам папо харина ланчхито гатах
Змей Калия, олицетворение злобы и ненависти, осквернил воды Ямуны, которые подобны жидкой духовной субстанции. Господь сурово наказал его и изгнал в другое место обитания.
ТЕКСТ 29
параспара вивадатма дава-вахнир бхайанкарах бхакшито харина сакшад враджа-дхама-шубхартхина
Чудовищный лесной пожар, олицетворение ссор между вайшнавскими сампрадайями, был проглочен Господом, для того чтобы защитить землю Враджа.
ТЕКСТ 30
праламбо джива-чаурас ту шуддхена шаурина хатах камсена прерито душтах праччханно бауддха-рупа-дхрик
Негодяй Праламбасура, похитивший источник всех живых существ и олицетворяющий скрытую форму философии буддизма, майяваду, был послан атеистом Камсой и убит Баладевой.
Так заканчивается четвертая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая игры Кришны.
Пусть Господь будет доволен нами.

Глава пятая
Игры Господа Кришны

ТЕКСТ 1
прити-праврит самарамбхе гопйа бхаватмикас тада шри кришнасйа гуна-гане ту праматтас та хари-прийах
Когда мадхурья-раса становится еще более возвышенной, любовь льется подобно дождю в муссонный сезон. Тогда гопы, которые очень дороги Хари и всецело поглощенные мыслями о Нем, становятся безумными от воспевания Его славы.
ТЕКСТ 2
шри кришна-вену-гитена вйакулас тах самарччайан йога-майах маха-девим кришна-лабхеччхайа врадже
Околдованные звуками флейты Кришны, гопи Враджа поклонялись богине Йогамайе с желанием обрести Кришну. Появление истины о Вайкунтхе в чистом сознании живых существ этого мира называется Враджа. Слово враджа означает «идти». В этом материальном мире невозможно возвыситься, просто отвергая майю, поэтому человек должен принять прибежище в обсуждении благоприятных тем и попытаться найти неописуемую словами истину. По этой причине живые существа, которые обрели настроение гопи, принимают прибежище великой богини Йогамайи, чтобы она помогла им войти в игры Господа в духовном мире.
ТЕКСТЫ 3-4
йешам ту кришна-дасеччха вартате балаваттара гопанийам на тешам хи свасмин ванйатра кинчана
этад ваи шикшайан кришно вастрани вйахаран прабхух дадаршанавритам читтам рати-стханам анамайам
У тех, кто сильно стремится служить Кришне, нет секретов от других. Чтобы обучить этому принципу преданных, Кришна похитил одежды гопи. Сердце того, кто находится в чистой благости, подобно обители привязанности к Господу. Кришна показал любовь гопи к Нему, украв их одежды.
ТЕКСТ 5
брахманамш ча джаганнатхо йаджнаннам самайачата брахмана на дадур бхактам варнабхимашно йатах
Пася коров неподалеку от Матхуры, Кришна попросил пищу у брахманов, проводивших жертвоприношение. Гордые своим социальным положением, эти брахманы считали, что проведение жертвоприношений является высочайшим принципом, и поэтому отказались дать Ему пищу.
ТЕКСТ 6
веда-вада-рата випрах карма-джнана-парайанах видхйнам вихаках шашват каткам кришна-рата хи те
Причина этому заключается в том, что высший класс общества, брахманы, являются так называемыми последователями Вед и поэтому они не могут постичь скрытую суть Вед. Они идут по пути кармической деятельности, которая не имеет никакой ценности, и становятся материалистами, или они изучают науку самопознания и сухое знание и погружаются в имперсонализм, осознание безличного существования. Такие брахманы предпочитают просто выполнять правила и предписания или формально следовать наставлениям их предшественников. Они не способны понять, что привязанность к Господу является сутью всех писаний, поэтому как они могут стать слугами Кришны? Не следует думать, что все брахманы являются мирскими кармическими деятелями или приверженцами умозрительного знания. Множество великих личностей появились в семьях брахманов и возвысились до преданного служения Господу. Поэтому суть этого стиха заключается в том, что глупые брахманы, которые формально следуют правилам и предписаниям, питают отвращение к Кришне, но чистые, безупречные брахманы являются слугами Кришны и поэтому достойны всеобщего поклонения.
ТЕКСТ 7
тешам стрийас тадагатйа шри-кришна-саннидхим ване акурваннатма-данам ваи кришнайа параматмане
Жены глупых брахманов представляют людей, зависящих от тех, чья вера неразвита. Тех, чья вера неразвита, называют материалистичными преданными. Ощущая сладость Кришны, который является Сверхдушой, жены брахманов отправились в лес и предложили Ему свои жизни.
ТЕКСТ 8
этена даршитам таттвам дживанам самадиршанам шри-кришна-прити-сампаттау джати-буддхир на каранам
Этот случай доказывает равенство всех живых существ. Сами по себе касты как таковые не могут доставить удовольствие Кришне, скорее кастовое сознание становится препятствием в развитии любви.
ТЕКСТ 9
наранам варна-бхаго хи самаджика видхир матах тйаджан варнашраман дхарман кришнартхах хи на дошабхак
Для поддержания социального порядка арийцы разделили общество на четыре уклада (ашрамы) и четыре касты (варны). Если социальная система находится под защитой, то духовная жизнь людей поддерживается благодаря хорошему общению и обсуждениям. Поэтому систему варнашрамы необходимо принять во всех отношениях. Благодаря этой системе человек может постепенно развить любовь к Кришне. Даже если кто-то достигает совершенства, не следуя этому процессу, все равно этим процессом нельзя пренебрегать. Однако также нужно понять, что после достижения совершенства, этот процесс естественно теряет особую значимость. Для тех, кто достиг совершенства, то есть любви к Богу, варнашрама уже не играет такой роли. Поэтому заключение таково — недостатки и качества могут относиться только к квалификации человека.
ТЕКСТ 10
индрасйа карма-рупасйа нишидхйа йаджнам утсаван варшанат плаванат тасйа раракша гокулам харих
Господь Ягьешвара — преобладающее Божество деятельности для защиты социальных укладов. Его представителем среди живых существ является Индра. Такая деятельность делится на два типа: конституциональная и обусловленная. Деятельность, которая предназначена для поддержания жизни, называется конституциональной. Любая другая деятельность, кроме этой, называется обусловленной. Проанализировав, можно понять, что вся кармическая деятельность попадает в категорию либо конституциональную, либо обусловленную. Поэтому деятельность, совершаемую с материальными желаниями или без материальных желаний можно отнести либо к конституциональной, либо к обусловленной. Господь Кришна не позволил Своим преданным совершать деятельность, которая не предназначена для поддержания их жизни. Когда Индра, господь кармической деятельности, увидел, что Господь Кришна пренебрег деятельностью, предназначенной поддерживать мир, он создал множество беспокойств. Господь защитил преданных от потопа и снабдил их всем необходимым, подняв, словно зонт, холм Говардхан, даровав прибежище благочестивым людям.
ТЕКСТ 11
этена джнапитам таттвам кришна-притим гатасйа ваи на качид вартате шанка вишва-наша карманах
Если деятельностью, которая поддерживает мир, пренебрегают для развития сознания Кришны, преданные Кришны не должны быть этим обеспокоены.
ТЕКСТ 12
йешам кришнах самуддхаритта тешам ханта на кашчана видханам на балам тешу бхактанам кутра бандханам
Никто не может уничтожить того, кого Кришна решил защитить. Сила правил и предписаний не может повлиять на таких личностей. Что говорить о цепях предписаний и запретов, ничто, кроме цепей любви к Господу, не может связать преданных.
ТЕКСТ 13
вишваса-вишайе рамйе нади чид-драва-рупини тасйам ту питарам магнам уддхритйа-лилайа харих
В Шри Вриндаване, на земле веры, течет река Ямуна, олицетворенная духовная жидкость. Нанда Махараджа тонул в ее водах, и Господь Хари спас его. Это было частью Его трансцендентных лил.
ТЕКСТ 14
даршайамаса ваикунпшт гопебхйо харир атманах аишварйам кришнас таттве ту сарвада нихитам кила
Затем Господь Кришна милостиво раскрыл истину и богатства Вайкунтхи пастухам. Это показывает, что сладость Кришны превосходит Его богатства и затмевает их своим присутствием.
ТЕКСТ 15
дживанам нитйа-сиддханам ануганам апи прийах акародраса-лилам ваи прити-таттаa-пракашикам
Господь, который очень дорог вечно совершенным живым существам и их последователям, провел Свою раса-лилу, высшее проявление экстатической любви.
ТЕКСТ 16
антарддхана-вийогена варддхайан смарам уттамам гопит-раса-чакре ту нанарта крипайа харих
После того как милостивый Господь усилил любовь гопи Своим исчезновением, Он вновь начал с ними танец раса.
ТЕКСТЫ 17-18
джадатшаке йатха вишве дхрувасйакаршанат кила бхраманти мандалакарах сасурйа граха-санкулах
татха чид-вишайе кришнасй-акаршана-балад апи бхраманти нитйашо дживах шри-кришне мадхйаге сати
В этом материальном мире, сотворенном майей, существует главное созвездие под названием Дхрува. Все солнца вместе с их планетами постоянно вращаются вокруг Дхрувы благодаря ее притягательной силе. Существует энергия, известная как тяготение, притягивающая материальные атомы. Благодаря силе этой энергии атомы притягиваются друг к другу и таким образом создают сферические планеты. Когда эти планеты притягиваются к более массивной планете, они начинают вращаться вокруг нее. Таков неизменный закон материального творения. Майя — основа материального мира, который является отражением мира духовного. Это уже объяснялось в главе об энергиях Господа. Благодаря своей вечной природе, природе любви, подобные искрам сознающие живые существа в духовном мире привлекаются одно к другому и подражают тем, у кого более возвышенное сознание. Личности с более возвышенным сознанием постоянно общаются в кругу раса-лилы Кришны, который подобен верховному созвездию Дхруве. Поэтому великие игры раса-лилы вечно проходят в царстве Вайкунтхи. В духовном мире вечно существующая привязанность расширяет любовь до маха-бхавы, а в материальном мире ее отражение распространяется как непостижимая материальная привязанность, которая создает великое разнообразие. Чтобы проиллюстрировать тонкие истины грубыми примерами, можно сказать, что в материальном мире солнце вместе с ее планетами постоянно вращаются вокруг созвездия Дхрувы благодаря ее притяжению, так же как все чистые существа вечно вращаются вокруг Кришны благодаря Его притягательной силе.
ТЕКСТ 19
маха-раса-вихаре 'смин пурушах кришна эва хи сарве нари-ганас татра бхогйа-бхоктри вичаратах
В трансцендентных играх раса-липы Шри Кришна — единственный наслаждающийся, а все остальные — наслаждающие. Заключение таково, подобная солнцу личность духовного мира, Господь Шри Кришна — единственный мужчина, а живые существа принадлежат к женскому началу. Все взаимоотношения духовного мира основаны на чистой любви, поэтому мужчина — это наслаждающийся, а женщина — дарующая наслаждение. Мужчины и женщины материального мира являются искаженным отражением в духовном мире тех, кто наслаждается и кто дарует наслаждение. Если человек попытается найти в словарях слова, описывающие
духовные игры Верховного Господа и Его спутников, он потерпит поражение. Поэтому описания мужчины и женщины материального мира используются только как подходящий пример. Не стоит в связи с этим опускаться до непристойных мыслей. Если мы отвергнем духовные деяния Господа как нечто аморальное, тогда мы лишимся возможности обсуждать эти возвышенные игры. Мы способны описать истины Вайкунтхи посредством мирских эмоций как отражение духовных эмоций. В отношении этого нет альтернативы. Например, Кришна очень милостив. Но, чтобы продемонстрировать, насколько Кришна милостив, необходимо показать пример личности, которая проявляет это качество. Нет другого пути, для того чтобы выразить это качество, чем привести хорошо известный пример. Поэтому людям, которых сравнивают с лебедями, следует отбросить беспокойства, робость и непристойные мысли перед чтением, слушанием и размышлениями о*трансцен-дентных темах раса-лилы.
ТЕКСТ 20
татраива парамарадхйа хладина кришна-бхасини бхаваих са раса-мадхйастха сакхибхи радхикаврита
Высшим выражением раса-лилы является Шримати Радхика, олицетворение хладини-шакти, которая проявляет сладость Кришны и которая является высшим объектом поклонения для всех живых существ. Ее окружают сакхи, олицетворяющие различные эмоции и украшающие танец раса.
ТЕКСТ 21
маха-раса-вихаранте джала-крида свабхаватах вартате йамунайам ваи драва-майам сатам кила
После великого праздника раса-лилы естественным образом проходят игры в духовных водах Ямуны.
ТЕКСТ 22
муктй ахи-граста нандас ту кришнена мочитас тада йашомурддхах судурданта шанкхачудо хатах пура
Когда Махараджу Нанду, олицетворение счастья, поглотил огромный змей, воплощающий в себе слияние со Всевышним, Кришна, защитник преданных, вызволил его из беды. А Шанкхачуда был олицетворением славы и известности, поскольку считал, что слава — главная цель жизни. Он был убит, когда попытался создать беспокойства во Врадже.
ТЕКСТ 23
гхотикатма xaтac тени кеши раджйа-мадасурах матхурам гантукамена кришнена камса-ваирина
Когда Шри Кришна, враг Камсы, решил отправиться в Матхуру, демон-конь Кеши, олицетворение политичного тщеславия, погиб от Его руки.
ТЕКСТ 24
гхатйанам гхатако круро матхурам анайад дхарим маллан хатва харих камсам сануджам нипапата ха
Акрура, приблизивший грядущие события, забрал Кришну и Бала-раму в Матхуру, где два Господа убили борцов, а затем Камсу.
ТЕКСТ 25
настикйе вигате камсе сватантрйам уграсенакам тасйаива питарах кришнах критаван кшити-палакам
После смерти Камсы его отец Уграсена, олицетворение свободы, был возведен на престол Кришной.
ТЕКСТ 26
камса-бхарйа-дхавйам гатва питарам магадхашрайам карма-канда-сварупам там ваидхавйам винйаведайат
Две жены Камсы, Асти и Прапти, рассказали об убийстве своего мужа своему отцу, Джарасандхе, олицетворению кармической деятельности.
ТЕКСТ 27
шрутваитан магадхораджа свасаинйа-париваритах сапта -даша-маха-йуддхам критван матхура-пуре
Выслушав их рассказ, царь Магадхи собрал несметное войско и семнадцать раз атаковал Матхуру, но каждый раз терпел поражение.
ТЕКСТ 28
харина мардитах со 'пи гатваштадашаме ране аруддхан матхурам кришно джагама дваракам свакам
Когда Джарасандха вновь напал на Матхуру, Господь укрылся в Своей обители, Двараке. Существует десять видов очистительной деятельности, такой как погребальные церемонии и т. д., вместе с четырьмя кастами и четырьмя укладами жизни их насчитывается восемнадцать. Когда восемнадцатый вид деятельности, или санньяса, покрывает обитель знания, тогда из-за стремления к освобождению Господь исчезает из виду.
ТЕКСТ 29
матхурайам васан кришно гурв ашрамашрайат тада патхитва сарва-шастрани даттван сута-дживанам
Живя в Матхуре, Кришна затем отправился в гурукулу, где с легкостью изучил все священные писания. Он воскресил к жизни умершего сына Своего гуру и предложил ему его в качестве дакшины.
ТЕКСТ 30
сватах сиддхасйа кришнасйа джнанам садхйам бхавет на хи кевалам пара-читтешу тад бхаванам крамодгатих
Для Кришны нет необходимости в обучении, поскольку Он абсолютен и совершенен. Но когда человек живет в Матхуре, обители знания, знание постепенно раскрывается перед ним. В этой игре проиллюстрирован этот момент.
ТЕКСТ 31
каминам апи кришне ту рати-сйан мала-самйута са ратих крамашах притир бхаватиха сунирмала
Те, кто наслаждаются плодами своей деятельности, известны как люди, охваченные похотью. Привязанность таких людей к Кришне осквернена нечистотой, но если они будут долгое время развивать привязанность к Кришне, тогда в их сердцах взойдет чистая преданность.
ТЕКСТ 32
кубджайах пранайе таттвам этад ваи даршитам шубхам враджа-бхава-сушикшартхам гокуле чоддхаво гатах
Живя в Матхуре, Кришна, казалось, был связан мирскими отношениями с Кубджей. Хотя в сердце Кубджи присутствовали похотливые желания, эти желания в конечном счете преобразились в чистую любовь. Затем Кришна послал Уддхаву в Гокулу обучиться высочайшей любви у жителей Враджа.
ТЕКСТ 33
пандава дхарма-шакха хи каураваш четарах смритах пандаванам татах кришно бандхавах кула-ракшаках
В Смрити-шастрах утверждается, что Пандавы были подобны ветвям религии, а Кауравы — ветвям безбожия. Поэтому Господь Кришна был другом и защитником Пандавов.
ТЕКСТ 34
акрурам бхагаван дутам прерайамаса хастинам дхармасйа кушалартхам ваи папинам транакамуках
Господь отправил Акруру в Хастинапур в качестве посла чтобы установить религиозные принципы и даровать освобождение грешникам.
Так заканчивается пятая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая игры Кришны.
Пусть Господь будет доволен нами.

Глава шестая Игры
Господа Кришны

ТЕКСТ 1
карма-канда-сварупо 'йам магадхах камса-бандхавах руродха матхурам рамйам брахма-джнана-сварупиним
Существуют два вида деятельности: эгоцентричная и богоцентричная. К богоцентричной относится карма-йога, поскольку такая деятельность питает знание человека, и это знание вместе с такой деятельностью усиливает в нем привязанность к Господу. Некоторые люди смешение кармы, гьяны и бхакти называют карма-йогой, другие — гъяна-йогой, а третьи — бхакти-йогой. Вайшнавы же называют ее единой йогой. Эгоцентричная деятельность — это деятельность ради наслаждения плодами. Такая деятельность обычно создает сомнения, в форме Асти и Прапти, по отношению к Господу. Затем кармическая деятельность выдает их замуж за атеиста (Камсу). А Джарасандха, олицетворение кармической деятельности, осадил Матхуру, олицетворение духовного знания.
ТЕКСТЫ 2-3
майайа бандхаван кришно нитаван дваракам пурим млеччхата йаванам хитва са рамо гатаван харих
мучукундам махараджам мукти-маргадхикаринам падаханад дурачарас тасйа теджо хатас тада
По Своей сладкой воле Шри Кришна взял всех Своих друзей, олицетворения преданных, в Двараку, которая воплощает в себе обитель регулируемого преданного служения. Того, кто не следует правилам и предписаниям варнашрамы, называют явана. Когда явана совершает незаконную деятельность, он деградирует до положения млеччхи. Занимаясь кармической деятельностью такой явана враждебно относится к знанию. Царя Мучукунду, олицетворение пути освобождения, пнул ногой явана и потому был испепелен дотла могучим взглядом царя Мучукунды.
ТЕКСТ 4
аишварйа-джнана-майам вам дваракайам гато харих уваха рукминим девим парам-аишварйа-рупиним
Живя в Двараке, исполненной богатства и великолепия, Господь женился на Рукмини, олицетворении верховного богатства и процветания.
ТЕКСТ 5
прадйумнах кама-рупо ваи джатас тасйах хритас тада майа-рупена даитйена шамбарена дуратмана
Как только у Рукмини родился Прадьюмна, воплощенный Купидон, его немедленно похитил злокозненный Шамбара, олицетворение майи.
ТЕКСТ 6
сварупатнйа рати-девйа са шиктитах паравйраха нихатйа шамбарам камо дваракам гатавамс тада
В давние времена тело Купидона было сожжено дотла Махадевом, принявшим суровый обет отречения. В это время Ратидеви, олицетворение материального сладострастия, нашла прибежище в демонической природе. Но с появлением регулируемого преданного служения Купидон возродился в облике сына Кришны. Затем его жена, Ратидеви, освободила его от демонического влияния. Смысл этого в том, что вожделение и привязанность, если их регулировать, могут быть использованы в юкта-вайрагъе. Получив помощь благодаря наставлениям своей жены, могущественный Купидон убил Шамбару, олицетворение материальных наслаждений, и затем вернулся со своей женой в Двараку.
ТЕКСТ 7
мана-маййаш ча радхайам сатйабхамам калам шубхам упайете харих притйа манй уддхара схалена ча
После того как Господь возвратил драгоценный камень, Он женился на Сатьябхаме, которая была олицетворением ревнивой гордости Шримати Радхарани.
ТЕКСТ 8
мадхурйа-хладини-шактех пратиччхайа сварупаках рукминйадйа махишо 'ста кришнасйантах пуре кила
Восемь цариц Кришны, возглавляемые Рукмини, представляют собой отражения богатств аспекта хладини и очень дороги Шри Кришне.
ТЕКСТ 9
аишварйе пхалаван кришнах сантатер вистритир йатах сатватам вамша-самвриддхих дваракайам сатам хриди
Чувства Господа в Его сладостном аспекте — непревзойденны, но чувства Господа в Двараке, обители богатства и преданного служения с чувством благоговения, отличаются от этой сладости из-за множества сыновей и внуков, расширяющих Его семью.
ТЕКСТ 10
стхулартха-бодхаке грантхе на тешам артха-нирнайах притхаг-рупена картавйах судхийах пратхайам ту тат
В этой книге, которая лишь вскользь упоминает эту тему, не представляется возможным объяснить глубокий смысл сыновей и внуков Господа. Разумные люди могут детально описать их значение в отдельной книге.
ТЕКСТ 11
адваита-рупинам даитйам хатва касим рама-патих хара-дхамадахат кришнас тад душта-мата-пйтхакам
Демоническая философия, известная как монизм, возникла в Каши, обители Господа Шивы, где один презренный человек провозгласил себя Васудевой и проповедовал эту демоническую философию. Господь, супруг богини Рамы, убил его и сжег Каши, обитель этой демонической философии.
ТЕКСТ 12
бхаума буддхимайам бхаумам хатва са гарудасанах уддхритйа рамани-вриндам упайеме прийах сатйам
Наракасуру также звали Бхаума, поскольку он считал, что Абсолютная Истина материальна и имеет земную природу. Господь, восседающий на Гаруде, убил Наракасуру, а затем освободил принцесс, на которых Он впоследствии женился. Представление о том, что божество является идолом, — кощунственно, поскольку только глупцы считают Абсолютную Истину материальной. Между поклонением божеству Господа и поклонением идолу стоит пропасть. Поклонение божеству ведет к Абсолютной Истине, ибо, поклоняясь Богу в форме божества, человек достигает Абсолютной Истины. Идолопоклонничество означает поклоняться материальной форме или бесформенности как Абсолютной Истине. Другими словами, принимать материальную форму за самого Верховного Господа. Господь в конечном итоге освободил и принял тех, кто разделяли подобное мнение.
ТЕКСТ 13
гхатайитва джарасандхам бхимена дхарма-бхратрина амочайад бхуми-палан карма-пашасйа бандханат
Господь убил Джарасандху руками Бхимы, брата дхармы, а затем освободил от рабства кармы множество царей.
ТЕКСТ 14
йаджне ча дхарма-путрасйа лабдхва пуджам ашешатах чакарта шишупаласйа ширах самдвештур атманах
Господь принял безграничное поклонение на жертвоприношении Юдхиштхиры и снес чакрой голову Шишупале, олицетворению зависти.
ТЕКСТ 15
курукшетра-ране кришно дхарабхарам нивартйа сах самаджа-ракшанам карйам акарот карунамайа
Господь защищал общество, восстанавливая религиозные принципы, и освободил мир от бремени, устроив битву на Курукшетре.
ТЕКСТ 16
сарвасам махишинам ча пратисадма хари муних дриштва ча нарадо 'гаччхад висмайам таттва-нирнайе
Нарада Муни посетил Двараку и был поражен могуществом Абсолютной Истины, когда увидел, что Кришна одновременно присутствует в каждом дворце Своих цариц. Удивительно то, что Господь одновременно и в полной мере присутствует повсюду — в сердце всех живых существ, и проводит разнообразные игры. Качество вездесущности — само по себе не так значительно для Всемогущего Господа.
ТЕКСТ 17
кадарйа-бхава-рупах са дантавакро хатас тада субхадрам дхарма-бхратре хи нарайа даттван прабхух
Дантавакра, олицетворение нецивилизованного человека, погиб от руки Господа. Затем Господь устроил свадьбу Своей сестры Субхадры с Арджуной, братом Юдхиштхиры. Чтобы установить взаимоотношения между Господом и доставляющим Ему удовольствие живым существом, которое не развило супружеских отношений с Господом, аспект хладини умонастроения дружбы избирает непостижимую преданную на роль Субхадры, которая становится очень близкой Господу, как Его сестра. Субхадра стала супругой такого преданного, как Арджуна. Эти взаимоотношения, однако, не такие возвышенные, как во Врадже.
ТЕКСТ 18
шалва-майам нашайитва раракша дваракам пурим нриган ту крикаласатват карма-пашад амочайат
Господь защитил Двараку, убив Шалву, наделенного мистической силой. Мистическое могущество и научные достижения выглядят незначительными перед всемогуществом Господа. Царь Нрига страдал в теле ящерицы от последствий своих греховных деяний, но милостью Господа обрел освобождение.
ТЕКСТ 19
судамна прити-даттам ча тандулам бхуктаван харих пашанданам прадаттена миштена на татxa сукхи
Если человек, не преданный Господу, предлагает Ему самые изысканные и дорогие подношения, Господь не примет их. Но если Господу предложить с любовью даже незначительное подношение, Он примет его. Это было продемонстрировано, когда Господь съел рис, предложенный Ему брахманом Судамой.
ТЕКСТ 20
бало пи шуддха-дживо 'йам криша-према-вашам гатах авадхид дивидам мудхам ниришвара-прамодакам
Горилла Двивида, олицетворение безбожия, погиб от руки Баладевы, наделенного экстатической любовью к Кришне и который является источником всех живых существ.
ТЕКСТ 21
свасамвит нирмите дхамни хрид-гате рохини-сутах гопибхир бхава-рупабхи реме брихад ванантаре
В лесах Враджа, которые созданы пограничной энергией аспектом самвит, Шри Баладева проводил супружеские игры с гопи, олицетворениями экстатической любви.
ТЕКСТ 22
бхактанам хридайе шашват кришна-лила правартате нато 'пи сварупам йати бхактанам дживанатайе
Все эти игры проявляются в сердцах преданных, но когда преданные оставляют материальное тело, эти игры сворачиваются, подобно тому как актер уходит со сцены.
ТЕКСТ 23
кришнеччха кала-рупа са йадаван бхава-рупакан нивартйа рангатах садхви дваракам плавайат тада
Желание Кришны, в форме времени, отделило Ядавов, олицетворения нежной любви, от игр Господа и покрыло город Двараку волнами океана забвения. Желание Кришны всегда безупречно и лишено всего неблагоприятного. Для того чтобы перенести Своих преданных на Вайкунтху, Господь создал условия, из-за которых они оставили свои материальные тела.
ТЕКСТ 24
прабхасе бхагавадж джнане джаракрантан калеваран параспара вивадена мочайан аса нандини
Это желание Кришны, дарующего высочайшее счастье каждому, заставило преданных покинуть их состарившиеся тела в Прабхасакшетре, олицетворении знания об Абсолютной Истине. Когда тело становится непригодным для дальнейшей жизни, все его органы и чувства не способны взаимодействовать друг с другом, — они ссорятся. Особенно в момент смерти тело становится немощным; но в сердцах преданных всегда сохраняется память.
ТЕКСТ 25
кришна-бхава-сварупо 'пи джаракрантат калеварат ниргато гокулам прапто манимни све махийате
В момент оставления тела настроение, которое присутствует в сердце преданного, сопровождает чистую душу к ее воистину прославленному положению, и преданный навечно поселяется в области Вайкунтхи, именуемой Гокула.
Так заканчивается шестая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая игры Кришны.
Пусть Господь будет доволен нами.

Глава седьмая
Обсуждение игр Шри Кришны

ТЕКСТ 1
эша лила вибхор нитйа гокуле шуддха-дхамани сварупа-бхава-сампанна чид-рупа-вартини кила
Прежде описывалось, как была сотворена Вайкунтха посредством аспекта духовной энергии сандхини, высшей энергии. Вайкунтха делится на три уровня бытия — сладость, богатство и безличное состояние. Безличное состояние бытия — это покрытие Вайкунтхи. Внешний уровень бытия Вайкунтхи — это обитель Нараяны, а внутренний — Голока. Имперсоналисты достигают Брахма-дхамы, имперсонального уровня бытия, и освобождаются от скорби и страданий, причиняемых майей. Преданные, которые поклоняются Господу в Его аспекте айшварьи, великолепия и богатства, достигают обители Нараяны и становятся бесстрашными. Преданные, которые поклоняются Господу в Его аспекте мадхурьи, сладости, достигают внутренней обители и наслаждаются нектаром Шри Кришны. Свобода от скорби, страха и наличие нектара — это обитель Господа, известная как Вайкунтха, где проявлены три четверти богатств. Когда Верховный Господь проявляет Свои великолепие и богатства, Он известен как Вибху. Материальный мир являет собой одну четвертую богатств Шри Кришны. Различные игры, начинающиеся с явления Господа и продолжающиеся до Его ухода, вечно проявлены на Голоке. Настроение Голоки отражается в сердцах обусловленных душ, в которых игры Кришны также вечно проявлены. Поэтому, согласно квалификации преданного, в особое время Кришна рождается в сердце одного преданного, в сердце другого Он похищает одежды гопи, в сердце третьего преданного Он проводит танец раса, в сердце четвертого Он убивает Путану, в сердце пятого Кришна сокрушает Камсу, в чьем-то сердце Кришна являет игры с Кубджей, а в сердце того преданного, который оставляет тело, Он являет игру Своего ухода. Как невозможно сосчитать количество живых существ, так же невозможно определить число планет. Пока одна игра проходит на одной планете, на другой планете проходит другая игра. Таким образом, разные игры постоянно проходят на различных планетах. Поэтому все игры Господа вечны; между ними нет перерыва, поскольку энергии Господа всегда в движении. Все эти игры безупречно чисты и лишены даже тени материальной скверны. Несмотря на то что обусловленным душам, покрытым иллюзией, эти игры кажутся извращенными, в действительности они духовны и очень сокровенны.
ТЕКСТ 2
дживе самбандхики сейам деша-кала-вичаратах правартета двидха сапи натра-бхеда-крамад иха
Эти игры, обладающие абсолютной природой, изначально проявлены на Голоке, но обусловленные души воспринимают их как нечто относительное. Игры проявляются по-разному, так как природа обусловленных живых существ меняется согласно времени, месту и личности. Игры Господа никогда не оскверняются, но они могут показаться таковыми человеку с оскверненным сознанием. Прежде описывалось, что обусловленные души не способны увидеть воочию деятельность духовного мира. Хотя кое-что можно осознать посредством самадхи, которое также является материальным средством для обозрения духовной природы. Можно взять примеры места, времени и личностей, которые упомянуты в играх Враджа. Все эти примеры можно понять двумя способами. Каништха-адхикари может оценить их только при наличии полной веры. И нет иного пути для его продвижения. Но уттама-адхмкари воспринимает эти примеры как признаки духовного разнообразия. Как только обусловленные души освободятся от привязанности к материи, они смогут воспринять трансцендентные игры Господа.
ТЕКСТ 3
вйакти-ништха бхавед эка capвa-ништха 'пара мата бхакти мад хридайе са тy вйакти-ништха пракашате
Обусловленные души естественно воспринимают игры Господа в соответствии со своей привязанностью к Нему. Эта привязанность делится на два вида — индивидуальная и привязанность общей массы людей. Привязанность, возникающая в сердце преданного, — относится к индивидуальной привязанности. Сердца Прахлады и Дхрувы были местом для игр Господа как результат их индивидуальной привязанности.
ТЕКСТ 4
йа лила сарва-нищтха ту самаджа-джнана-варддханат нарада-вйаса-читтешу двапаре са правартита
Если какое-нибудь особое качество Господа проявляется в сердце человека, оно очищает его согласно пробудившемуся знанию. Если мы аналогично представим себе всё общество как одного человека и рассмотрим его детство, юность и старость, тогда это особое качество Господа, которое проявляется, становится общественным ценным качеством. Когда знание людей созревает, они первым делом начинают заниматься кармической деятельностью, потом они развивают знание и в конечном итоге вовлекаются в духовную деятельность, а затем очищаются. Привязанность, которая обнаруживается в общей массе людей, первой появилась в сердцах Нарады и Вьясы в Двапара-югу и проповедовалась как чистая религия вайшнавов.
ТЕКСТЫ 5-6
дваракайам харих пурно мадхйе пурнатарах смритах матхурайам виджанийат врадже пурнатамах прабхух
пурнатвам калпитам кришне мадхурйа-шуддхатакрамат враджа-лила-виласо хи дживанам шрештха-бхавана
Эта религия вайшнавов в форме игр Господа делится на три части согласно уровню знания людей. Первая часть — это игры в Два-раке, где Господь проявляет Свои богатства, где Он известен как Вибху и где Ему поклоняются путем соблюдения правил и предписаний (с благоговением и почтением). Вторая часть — игры в Матхуре, где богатства Господа частично проявляются с большей частью сладости. А третья часть — это игры Господа во Врадже, лучшие из всех. Игры, которые преимущественно наполнены сладостью, — наивысшие и самые сокровенные. Поэтому Кришна наиболее полон в играх во Врадже. Несмотря на то что богатства являются частью великолепия Господа, они не становятся преобладающими, поскольку там, где преобладают богатства, сладость уменьшается. Также происходит и в материальном мире. Поэтому объекты сладости, такие как коровы, гопы, гопи, одежда пастушков, масло, леса и рощи, свежие листья, Ямуна и флейта, — являются единственным и отличительным достоянием и богатством Враджа-Гокулы или Вриндавана. Поэтому есть ли там необходимость в богатстве?
ТЕКСТ 7
гопика-раманам тасйа бхаванам шрештха уччате шри-радха-раманам татра сарворддха-бхавана мата В играх Враджа вечно проявлены как неотъемлемая сущность всей духовной деятельности высшие расы, представленные в четырех взаимоотношениях с Господом: дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. Среди всех этих рас игры Господа с гопи — наивысшие. А среди них игры Господа со Шри Радхой, которая подобна бесценному сокровищу среди гопи, — высочайшие.
ТЕКСТ 8
этасйа раса-рупасйа бтвасйа чид-гатасйа ча асвадана-пара йе ту те нара нитйа-дхарминах
Говорится, что те, кто поднялись до этой высшей расы и наслаждаются ее вкусом, — достигли уровня своей вечной изначальной деятельности.
ТЕКСТ 9
саманйа-ваша-йоге ту расанам кутра вистритих ато ваи кавибхих кришна-лила-таттвам витанйате
Страшась вступить в споры и дискуссии, некоторые мадхьяма-адхикари говорят: «Объясняйте эти чувства простыми словами. Нет нужды использовать игры Кришны в качестве примера». Но такого рода замечания ошибочны, поскольку разнообразие Вайкунтхи нельзя объяснить простыми словами. Просто говоря: «Существует Господь. Поклоняйтесь Ему», этого недостаточно, чтобы объяснить высшие вечные обязанности живых существ. Поклонение невозможно без взаимоотношений. Пребывание в Брахмане после освобождения из тисков майи нельзя назвать поклонением, так как в этом процессе присутствует исключительно настроение отрицания и отсутствует позитивное настроение. Но говоря: «Посмотрите на форму Господа. Примите прибежище лотосных стоп Господа», так утверждают качество разнообразия, В этой связи необходимо понять, что если человек не полностью удовлетворен духовным разнообразием, он может обращаться к Абсолютной Истине со словами «Господь» или «Отец». Несмотря на то что эти взаимоотношения кажутся мирскими, тем не менее за ними скрывается некий смысл. Человек должен принять составляющие, деятельность и искаженное мирское отражение взаимоотношений Вайкунтхи как пример. Вайшнавам не следует бояться использовать в качестве примеров эти понимания духовной деятельности и составляющих. Из опасения перед тем, что зарубежные ученые не поймут нас и обвинят в идолопоклонничестве, должны ли мы отвергнуть бесценный духовный путь? Те, кто будут критиковать нас, несомненно, лишены зрелости в своих суждениях. Почему мы, находясь на более высоком уровне, должны бояться их ошибочных мнений? Науку о расе невозможно объяснить обычными словами, поэтому поэты, такие как Вьясадева, в подробностях описали игры Кришны. Удивительные игры Господа почитаются как бесценное богатство каништха-адхикари и уттама-адхшари.
ТЕКСТ 10
ишо дхйато дрихадж джнатам йаджнешо йаджитас татха на рати параманандам йатха кришнах правешитах
Счастье, которое Господь Кришна дарует тем, кто занят чистым служением Ему, невозможно достичь, поклоняясь Господу как Ягьешваре через карма-йогу, или имперсональный Брахман посредством гьяна-йоги, или осознания Параматмы, спутника живого существа, посредством дхьяна-йоги. Поэтому служение Кришне является высшей вечной обязанностью всех живых существ — как для каништха-адхикари, так и для удачливых уттама-адхшари.
ТЕКСТ 11
ваданти таттватах кришнам патхитведам суваишнавах лабханте тат пхалам йaт ту лабхед бхагавате нарах Все вайшнавы должны читать эту «Кришна-самхиту» и понять науку о Кришне. Все результаты, которые достигаются изучением «Шримад-Бхагаватам», можно обрести, изучая эту книгу.
Так заканчивается седьмая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая обсуждения игр Шри Кришны.
Пусть же Господь будет доволен нами.

Глава восьмая
Прямой и косвенный обзор настроений Враджа

ТЕКСТ 1
атраива враджа-бхаванам шраиштхйам уктам ашешатах матхура-дварака-бхавас тешам пущти-кара матах
В книге уже были подробно описаны настроения Враджа. Настроение Матхуры и Двараки питают настроения Враджа.
ТЕКСТ 2
дживасйа мангалартхайа враджа-бхаво вивичйате йад бхава-сангато дживаш чамритатвайа калпате
Теперь я хочу обсудить настроения Враджа на благо всех живых существ. Развивая привязанность к одному из настроений Враджа, живые существа обретут вечную жизнь.
ТЕКСТ 3
анвайа-вйатирекабхйам вивичйайам майадхуна анвайат панча самбандхах шанта-дасйадайаш ча йе
Сейчас мы рассмотрим прямые и косвенные признаки настроений Враджа. Благодаря непосредственному обзору мы обнаруживаем пять главных рас, настроений Враджа: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
ТЕКСТ 4
кечит ту враджа-раджасйа даса-бхава-гатах сада апаре сакхйа-бхавадхйах шридама-субаладайах
Некоторые преданные пребывают в настроении служения царю Враджа, а такие преданные, как Шридама и Субала, служат Господу в настроении сакхьи, дружбы.
ТЕКСТ 5
йашода-рохини-нандо ватсалйа-бхава-самстхитах радхадйах канта-бхаве ту вартанте раса-миндале
Яшода, Рохини и Нанда являют собой пример родительской любви, а гопи, такие как Шри Радхика, предстают в кругу танца раса в настроении возлюбленных Господа.
ТЕКСТ 6
вриндаванам вина насти шуддха-самбандха-бхаваках ато ваи шуддха-дживанам рамйе вриндаване ратих
Чистые взаимоотношения и соответствующие им настроения можно встретить только во Вриндаване. Вот почему чистые живые существа естественно привлекаются к Вриндавана-дхаме.
ТЕКСТ 7
татраива канта-бхавасйа шрештата шастра-саммата дживасйа нитйа-дхармо 'йам бхагавад бхогйата мата
Все священные писания сходятся в одном, что настроение супружеской любви Вриндавана — высочайшее из всех, потому что Господь по Своей природе — наслаждающийся, а живые существа — наслаждающие, или те, кто даруют наслаждение, и их взаимоотношения в чистом виде можно найти только во Вриндаване.
ТЕКСТ 8
на татра кунтхата качит вартате джива-кришнайох акханда-параманандах сада сйат прйти-рупа-дхрик
На Вайкунтхе у Кришны и живых существ нет беспокойств, поскольку это их вечное конституциональное положение. Там вечно присутствует высшее счастье в форме любви.
ТЕКСТ 9
самбхога-сукха-пуштй-артхам випраламбхо пи самматах матхура-дварака-чинта враджа-бхава-виварддхини
Конечная цель враджа-расы — наслаждение счастьем во взаимоотношениях между Кришной и живыми существами. Настроение разлуки в форме пурва-раги, маны, према-вайчитьи и правасы, — чрезвычайно важно, так как оно питает это счастье. Это счастье усиливается благодаря влиянию Матхуры и Двараки. Поэтому настроения Матхуры и Двараки питают настроения Враджа, как описывалось ранее.
ТЕКСТ 10
прапанча-баддха-джйванам ваидха-дхармашрайат пура адхуна кришна-сампраптау паракийа-расашрайах
Согласно своей квалификации обусловленные души вначале принимают прибежище регулируемого преданного служения. Позднее, когда в их сердцах возникает привязанность, у них пробуждается настроение Враджа. Когда человек внешне следует регулируемому процессу преданного служения, а внутренне испытывает привязанность к Кришне, то возникают взаимоотношения между Кришной и преданным, известные как паракия-раса, или любовь между возлюбленными (взаимоотношения любовников). Как замужняя женщина, очарованная красотой другого мужчины и тайно привязанная к нему, внешне оказывает почтение своему мужу, аналогично возлюбленные Кришны принимают прибежище паракия-расы, внутренне культивируя привязанность к Нему, а внешне следуя регулирующим принципам и оказывая почтение Господу. Эта наука очень важна для тех, кто привлечен супружеской расой. Уттама-адхшари, даже если их критикуют мадхьяма-адхикари, никогда не оставляют ее. Эта книга не предназначена для каништха-адхикари, поэтому регулирующие принципы здесь не рассматриваются. Человек должен обучиться этим регулирующим принципам из таких книг, как «Хари-бхакти-виласа». Суть регулирующих принципов состоит в том, что когда вечные обязанности обусловленных живых существ еще не пробуждены или искаженно отражаются как привязанность к материальным объектам, тогда ученые-врачи, чтобы излечить болезнь, предписывают лекарства, которые называются регулирующими принципами. Путешествуя в материальном мире, великая личность способна пробудить свою дремлющую привязанность посредством определенной деятельности. Такая личность дарует благо живым существам, утверждая эту деятельность как духовную практику. Предписаниям, которые дали такие великие личности, должны следовать каништха-адхикари как духовным наставлениям. Мудрецы, которые устанавливают эти предписания, являются уттама-адхикари и парамахачсами. У тех, кто не способен пробудить в себе собственными усилиями привязанность, нет другой альтернативы, кроме как следовать этим предписаниям. В «Шримад-Бхагаватам» эти предписания делятся на девять методов, начиная со слушания и воспевания. Далее они обсуждаются в «Бхакти-расамрита-синдху» как 64 анги. Вывод таков, что те, чья спонтанная привязанность находится в дремлющем состоянии, должны идти по пути видхи-марга, регулирующих принципов. Но как только в них пробудится эта привязанность, путь регулирующих принципов станет второстепенным. Этих регулирующих принципов, которым следуют ради пробуждения привязанности, развивая сознание Кришны, нужно придерживаться продолжительное время с чувством благодарности, даже после того как привязанность уже пробудилась, так чтобы люди могли следовать этому примеру. Но в любом случае, махатмы, великие души, оставляют за собой право следовать этим регулирующим принципам или пренебречь ими.
ТЕКСТ 11
шри-гопи-бхавам-ашритйа манджари-саванам тада сакхинам сангатис тасмат тасмад радха-падашрайах
В Упасана-кханде, или ведическом разделе по поклонению, привязанность делится на три категории: чистая привязанность, привязанность в настроении Вайкунтхи и привязанность, основанная на материальных примерах духовных взаимоотношений. Чистая привязанность, или маха-бхава, — это достояние Радхики, которая является половиной тела Кришны. Схожая, но немного слабее маха-бхава проявлена в восьми чистых признаках трансцендентной экстатической любви, которую олицетворяют восемь сакхи. Аналогичная настроению сакхи (см. комментарий на 7.2) является привязанность, основанная на материальных примерах духовных взаимоотношений, которую олицетворяют манджари. Поклоняющийся должен первым делом принять прибежище у манджари, которая имеет природу, сходную с его собственной. Спустя какое-то время ему следует принять прибежище у сакхи, которой поклоняется эта манджари. По милости этой сакхи человек обретет прибежище лотосных стоп Шри Радхики. Положения поклоняющегося, манджари, сакхи и Шри Радхики в кругу танца раса — сходны со звездой, планетой, солнцем и Дхрувалокой в материальном мире.
ТЕКСТ 12
татраива бхава-бахулйан махабхаво бхавед дхрувам татраива кришна-самбхогах сарвананда-прадайаках
Когда живые существа приближаются к маха-бхаве благодаря постепенному развитию их любовных эмоций, наслаждение с Кришной, которое дарует безграничное блаженство, становится легко достижимым.
ТЕКСТ 13
этасйам враджа-бхаванам сампаттау прати-бандхаках ашта-даша-видхах санти шатравах прити-душаках
Существуют восемнадцать препятствий, которые затрудняют развитие экстатической любви в удивительном настроении Враджа. Обзор названий этих препятствий — это косвенный обзор настроений Враджа.
ТЕКСТ 14
адау душтa-гуру-праптих патуна станйа-дайини ватйа-рупа-кутаркас ту тринаварта итиритах
Те, кто находятся на пути развития привязанности к Кришне, должны избегать первого препятствия, предания себя лжегуру, обсуждая появление Путаны во Врадже, принявшей облик кормилицы (см. Приложение А). Есть два вида гуру — антаранга, внутренний, и бахиранга, внешний. Живое существо, которое погружено в самадхи, — является своим собственным антаранга-гуру. Тот, кто принимает доводы и споры как своего гуру и кто учится процессу поклонения у такого гуру, принял прибежище у лжегуру. Когда доводы и споры выдаются за то, что питает вечные обязанности живых существ, это сравнивается с ложным положением Путаны как кормилицы. Идущие по пути развития привязанности должны преобразовать все доводы и споры в духовные темы и войти в состояние самадхи. Внешний гуру — это тот, кто обучает науке поклонения. Тот, кто знает правильный путь развития привязанности и кто наставляет своих учеников согласно их квалификации, является сад-гуру, или вечным гуру. Тот, кто не знает путь развития привязанности к Кришне, но всё же пытается обучать других следовать этому пути, или кто знает этот путь и наставляет своих учеников, не учитывая их квалификацию, являются лжегуру и должен быть отвергнут. Второе препятствие — это ложные аргументы и доводы. До тех пор пока Тринаварта в форме смерча не был убит во Врадже, было трудно пробудить экстатические эмоции. В облике Тринаварты, измышления философов, буддистов и логиков, представлены препятствия к развитию экстатических эмоций Враджа.
ТЕКСТ 15
тритийе бхара-вахитвам шакатам буддхи мардакам чатуртхе бала-дошанам сварупо ватса-рупа-дхрик
Те, кто не понимают цель регулирующих принципов, но просто несут это бремя, следуя им из формальности, не способны развить привязанность к Кришне. Когда человек разбивает на части Шакату, олицетворяющего несение бремени регулирующих принципов, он преодолевает третье препятствие. Лжегуру, которые не принимали в расчет квалификацию своих учеников на пути развития привязанности и таким образом наставляли многих подобных Шакате людей, как служить в настроении манджари и сакхи, совершали оскорбления в форме неуважения к сокровенным темам и потому падали. Те, кто следуют таким наставлениям, также постепенно сходят с пути духовной жизни, поскольку у них не развиваются признаки глубокой привязанности к этим сокровенным темам. Однако они могут всё же достичь верной цели, если будут общаться с истинными преданными и следовать их наставлениям. Это называется разрушением Шакаты. Живые существа по своей природе благоразумны, но когда они попадают под возбуждающее влияние тела, состоящего из крови и плоти, это называется бала-доша, или юношеские оскорбления. Таково четвертое препятствие, в форме Ватсасуры (см. Приложение Б).
ТЕКСТ 16
панчаме дхарма-капатйам намапарадха рупакам бака-рупи махадхуртто ваишнаванам виродхаках
Хитрый Бакасура, олицетворение лжерелигии, представляет пятое препятствие для вайшнавов. Это называется нама-апарадхой, оскорбление святого имени Господа. Те, кто, не обладая квалификацией, принимают наставления лжегуру и занимаются поклонением, предназначенному для возвышенных преданных, — обманутые, недалекие люди. А те, кто понимают, что не квалифицированы, но, тем не менее, с целью разбогатеть и обрести дешевую репутацию следуют процессу поклонения, предназначенному для возвышенных преданных, являются обманщиками. До тех пор пока человек будет обманут этой лжерелигией, он не сможет пробудить свою привязанность к Кришне. Такие люди обманывают весь мир, демонстрируя сектантские сантименты и свое ложное отречение.
ТЕКСТ 17
татраива сампрадайанам бахйа-лита-самадарат дамбхиканам на са притих кришне враджа-нивасини
Те, кто принимают за чистую монету сантименты и внешние проявления духовности этих гордецов, не могут обрести любовь к Кришне и подобны источнику беспокойств для окружающих. Из этого можно заключить, что человеку не следует неуважительно относиться к возвышенным душам, только потому что он принял внешние проявления духовности, которые не имеют особой ценности. Вечная обязанность вайшнавов —развивать любовь к Кришне через общение с преданными и служение им, при этом оставаясь равнодушными к соблюдению внешних формальностей.
ТЕКСТ 18
нришамсатвам прачандатвам агхасура сварупакам шаштхапарадха рупо 'йам вартате пратибандхаках
Агхасура, олицетворение нетерпимости и жестокости, представляет шестое препятствие. Из-за недостатка сострадания к живым существам появляется вероятность того, что привязанность человека постепенно уменьшится, поскольку сострадание не может существовать отдельно от привязанности. Основа сострадания к живым существам и преданность к Кришне — равноценны.
ТЕКСТ 19
баху-шастра-вичарена шан мохо вартате сатам са эва саптамо лакшйо брахмано мохане кила
Если человек чрезмерно вовлечен в различные споры, доводы, аргументы и чтение литературы, сопутствующей этим доводам и аргументам, то все осознания, достигнутые им посредством самадхи, утратятся. Это называется иллюзией, основанной на цветистых словах Вед. Погруженный в эту иллюзию, Брахма сомневался в господствующем положении Кришны. Вайшнавы должны рассматривать эту иллюзию как седьмое препятствие.
ТЕКСТ 20
дхенуках стхула-буддхих сйад гарддабхас тала-родхаках аштаме лакшйате дошах сампрадайе сатам махан
Способность к тонкому различению чрезвычайно важно для вайшнавов. Те, кто выдумывают мирские способы различения и проповедуют неразрушимые принципы вайшнавизма, одновременно искажая и приспосабливая их под свои нужды, обладают способностью грубого различения. Эта способность принимает форму осла Дхенуки. Осел не может есть сладкие плоды, растущие на пальме, и не позволяет другим насладиться их вкусом. Смысл этого в том, что предыдущие ачарьи авторитетных сампрадай написали множество духовной литературы, которую люди, лишенные способности различать, сами не понимают и не позволяют изучать ее другим. Недальновидные преданные, которые просто формально следуют регулирующим принципам и находятся под влиянием грубого различения, не способны подняться на высший уровень развития. Принципы вайшнавов настолько безгранично возвышены, что те, кто просто заинтересованы в бездумном механическом следовании регулирующим принципам, не пытаясь понять науку привязанности, сравниваются с обычными людьми, привязанными к плодам своей деятельности. Поэтому до тех пор, пока осел Дхенукасура не будет убит, человек не сможет постичь науку вайшнавизма.
ТЕКСТ 21
индрийани бхаджантй эке тйактва ваида-видхим шубхам наваме вришабхас те 'пи нашйанте кришна-теджаса
Многие слабовольные люди оставляют путь регулирующих принципов и вступают на путь развития привязанности. Не способные понять духовную привязанность души, они ведут себя как Вришабхасура (Ариштасура), развивая извращенные материальные привязанности. Они будут убиты отважным Кришной. Пример такого препятствия обычно можно обнаружить среди самодовольных дхарма-дхваджей, притворщиков, которые выдают себя за преданных.
ТЕКСТ 22
кхалата дашаме лакшйа калийе сарпа-рупаке сампрадайа-виродхо 'йам даванало вичинтйате
Злобность змея Калии всегда оскверняет воды Ямуны, которые подобны духовной живительной влаге вайшнавов. Обязанность каждого — преодолеть это десятое препятствие (см. Приложение С). Одиннадцатым препятствием для вайшнавов является сектантство, которое принимает форму лесного пожара. Из-за сектантских взглядов человек не считает других преданных вайшнавами, и как результат — на своем пути он встречает множество препятствий в поиске гуру и общении с преданными. Поэтому так важно потушить этот лесной пожар.
ТЕКСТ 23
праламбо двадаше чаурйам атмано брахма-вадинам правиштах кришна-дасйе 'пи ваишнаванам сутаскарах
Имперсоналисты хотят слиться с безличным Брахманом. Другими словами, стремление к освобождению в безличном Брахмане подобно уничтожению своего индивидуального «я», поскольку в гаком состоянии невозможно испытывать счастье. Ни живое существо, ни Господь не получают из этого состояния ничего ценного. Если человек верит в философию имперсоналистов, то ему следует принять, что этот материальный мир ложен. Затем человек осуждает Брахман как равнодушную, безличную субстанцию, и постепенно у него появляются сомнения относительно Брахмана. Если человек глубоко рассмотрит и проанализирует эту тему, то придет к заключению, что неведение и небытие живого существа бессмысленны. Таким образом, все человеческие усилия и размышления не имеют смысла. Иногда эта философия проникает в общество вайшнавов в облике Праламбасуры, чтобы распространять анартхи в форме уничтожения своего «я». Это двенадцатое препятствие, возникающее на пути вайшнавов в постижении науки духовной любви.
ТЕКСТ 24
карманах пхалам анвикшйа девендради-прапуджанам трайодашатмако дошо варджанийах прайатнатах
Тринадцатое препятствие для вайшнавов — поклонение полубогам, таким как Индра, с желанием наслаждаться плодами своей деятельности, даже после принятия процесса преданного служения.
ТЕКСТ 25
чаурйанрита майо дошо вйомасура сварупаках шри-кришна-прити-парйаптау наранам пратибандхаках
Четырнадцатым препятствием в развитии любви к Кришне являются кража чужого имущества и обман, которые создают беспокойства во Врадже в образе Вьомасуры.
ТЕКСТ 26
варуналайа сампраптир нандасйа читта-мадакам варджанийам сада садбхир висмритир хй атмано йатах
Трансцендентное счастье живых существ во Врадже известно как нанда. Для того чтобы усилить это счастье, некоторые люди, введенные в заблуждение, пьют вино, и в результате создают анартху забвения себя (анартха означает нечто «нежелательное»). Похищение Нанды в обитель Варуны является пятнадцатым препятствием для вайшнавов. Те, кто пребывают в настроении Враджа, никогда не пьют спиртное.
ТЕКСТ 27
пратиштхапарата бхакти ччхалена бхога-камана шанкхачуда ити проктах шодашах пратибандхаках
Желание снискать славу и услаждать материальные чувства с помощью бхакти является шестнадцатым препятствием и называется Шанкхачуда. Те, чьи действия мотивированы желанием славы, действуют из чувства гордости и высокомерия, поэтому вайшнавы должны всегда относиться к ним с осторожностью.
ТЕКСТ 28
ананда-варддхане кинчит сайуджйам бхасате хриди тан нанда-бхакшаках сарпас тена муктах суваишнавах
Когда счастье вайшнавов постепенно усиливается в процессе поклонения, они (вышеописанные преданные) иногда теряют сознание. В этот момент чувство слияния с Господом поглощает их. Это чувство подобно змее, которая поглотила Нанду Махараджу. Преданный, который тщательно избегает этой змеи, станет подлинным вайшнавом.
ТЕКСТ 29
бхакти-теджо-самриддхйа ту своткарша-джнанаван нарах кадачид душта-буддхйа ту кеши-гхнам аваманйате
Кеши, демон в облике коня, олицетворяет представление практикующего, который считает, что он более опытен, чем другие, в преданном служении. Когда такой человек приходит во Врадж, он создает множество беспокойств окружающим. Когда преданный мало-помалу начинает заявлять о своем старшинстве, в нем постепенно возникает чувство пренебрежения к Господу, и он падает со своего положения. Поэтому очень важно предотвращать это губительное умонастроение с самого начала, когда оно возникает в сердце. Даже если вайшнав очень опытен в преданном служении, он всегда должен оставаться смиренным. Если он поступает так, он может одолеть демона Кеши, который представляет собой восемнадцатое препятствие.
ТЕКСТ 30
дошаш чаштадаша хй эте бхактанам шатраво хриди даманайах пратйатнена кришнананда нишевина
Те, кто хотят счастливо служить Кришне в чистом настроении Враджа, должны с великим тщанием устранять со своего пути вышеупомянутые восемнадцать препятствий. Некоторые из этих препятствий можно устранить собственными усилиями и чистотой, а некоторые — по милости Кришны. Живое существо способно само устранить препятствия, которые возникают при выполнении религиозных обязанностей, посредством самадхи, известном как савикальпа. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что эти препятствия в действительности разрушаются Господом Баларамой. Но также «Бхагаватам» объясняет, что препятствия, которые разрушены принятием прибежища у Кришны, на самом деле устраняются Им. Люди, подобные лебедям, обладающие проницательностью и умеющие делать тонкие различия между теми или иными вещами, должны тщательно обсуждать эти темы.
ТЕКСТ 31
джнанинам матхура дошах карминам пура-вартинах варджанийах сада кинту бхактанам враджа-душаках
Те, кто идут по пути гъяны, должны избегать оскорблений, которые можно совершить в царстве Матхуры, а те, кто следуют пути кармической деятельности, должны избегать оскорблений, которые можно совершить в Двараке. Но преданные должны избегать препятствий, которые оскверняют настроение Враджа, и должны быть полностью поглощенными в чувства любви к Кришне.
Так заканчивается восьмая глава «Шри Кришна-самхиты», описывающая прямой и косвенный обзор настроений Враджа.
Пусть же Господь будет доволен нами.

Глава девятая
Достижение лотосных стоп Господа Кришны

ТЕКСТ 1
вйасенах враджа-лилайам нитйа-таттвам пракашитам прапанча-джанитам джнанам напноти йат сварупакам
Шри Вьясадева, описывая игры Враджа, одновременно объяснил вечную истину. Эта вечная истина находится выше сферы материального знания (см. 2.41-43).
ТЕКСТ 2
дживасйа сиддха-саттайам бхасате таттвам уттамам дурата рахите шуддхе самадхау нирвикалпаке
Эта высшая истина освещает чистое существование живого существа. Обусловленная душа может войти в это чистое существование через полное погружение в абсолютное самадхи, которое устраняет все препятствия на ее духовном пути. Есть два вида самадхи — искусственное и абсолютное. Преданные принимают естественное самадхи — как абсолютное, а придуманное самадхи считают искусственным, невзирая на различные толкования гьяни. Душа по природе духовна, поэтому она естественно наделена знанием о себе самой и о других объектах. Благодаря знанию о душе человек может познать себя или свое «я». Благодаря знанию о других объектах человек может познать эти объекты. Это знание или способность присуща изначальной природе живого существа, поэтому можно ли сомневаться в том, что естественным самадхи является абсолютное самадхи? Чтобы постичь высший объект, живому существу не требуется какое-либо стороннее средство. Поэтому это самадхи совершенно и безупречно. Но когда человек принимает прибежище в шарикхья-самадхи, которое вызывает исполненную недостатков, неестественную деятельность, такое самадхи называется искусственным. Деятельность, присущая вечной изначальной природе души, называется естественным самадхи, в такой деятельности д ля измышлений ума нет места. Естественное самадхи легко само по себе и лишено страданий. Если человек погружается в такое самадхи, он может легко осознать вечную истину.
ТЕКСТ 3
майа-сутасйа вишвасйа чич-чхайатват саманата чич-чхактйавишкрите карйе самадхав апи чатмани
Игры Враджа были восприняты и описаны через естественное самадхи, в процессе самоосознания. Хотя имена, формы, качества и деятельность, которые использовались для описания враджа-лилы, кажутся мирскими, то это только потому, что материальный мир, созданный майей, является отражением его источника, Вайкунтхи. На самом деле естественное самадхи души — это функция духовной энергии. Все, что бы ни воспринималось через естественное самадхи, является идеальным примером для материального мира, и это невозможно сымитировать.
ТЕКСТ 4 тасмат ту враджа-бхаванам кришна-нама-гунатманам гунаир джадйатмакаих шашват садришйам упалакшйате Поэтому имена Кришны, Его качества и формы во Врадже имеют сходство с материальными формами, качествами и именами.
ТЕКСТ 5
свапракаша свабхаво ' йам самадхих катхйате будхаих ати-сукшма-сварупатват самшайат са вилупйате
Самоосознание приходит через самопросветление. Ученые мудрецы называют самоосознание самадхи. Самадхи — это тонкий процесс. Как только возникают какие-то сомнения, всё сразу же исчезает. Множество истин, такие как вера живого существа в его собственное существование, вечное существование дживы и ее взаимоотношения с Абсолютной Истиной, осознаются через естественное самадхи. «Существую я или нет? Буду ли я существовать после смерти? Есть ли у меня взаимоотношения с Абсолютной Истиной?» Если у человека появляются подобные сомнения, тогда его естественное самадхи оскверняется предубеждениями и он постепенно оставляет практику самадхи. Истину невозможно утратить; ее можно только забыть. Вечность души и существование Абсолютной Истины нельзя установить с помощь споров, словесных прений, поскольку они не имеют доступа в реальность, стоящую за пределами материального мира. Самоосознание — единственный путь, позволяющий установить эти истины. Преданные Кришны всегда осознают свой вечный дом, Вайкунтху, и свои вечные обязанности, служение Кришне, посредством естественного самадхи или самоосознания. Когда духовная душа практикует естественное самадхи, она постепенно осознаёт следующие пятнадцать труднопостижимых истин:
1. себя; 2. свою незначительность; 3. высшее прибежище (Шри Кришну); 4. взаимоотношения между высшим прибежищем (Кришной) и принявшими прибежище (дживами); 5. красоту качеств, деяния и облик Кришны; 6. взаимоотношения между дживами; 7. обитель Шри Кришны и живых существ; 8. фактор абсолютного времени; 9. различные настроения живых существ; 10. вечные игры между Кришной и дживами; 11. энергии Кришны; 12. возвышение и деградация живых существ; 13. ложное отождествление падших душ; 14. преданное служение для возвышения падших душ; 15. восстановление изначального положения падших душ посредством преданного служения.
Чем больше материального знания примешано к естественному самадхи, тем меньше человек может осознать истину. Чем больше человек способен продвинуться на пути естественного самадхи, сдерживая склонность к спорам, которые подобны министру материального знания, тем больше человек может приоткрыть сокровищницу и постичь неописуемые духовные истины. Сокровищница Вайкунтхи всегда полна. Господь Кришначандра, всеобщий объект любви, постоянно зовет живых существ войти в двери этой сокровищницы.
ТЕКСТ 6
вайам ту самшайам тйактва пашйамас таттвам уттамам вриндаванантаре рамйе шри-кришна-рупа-саубхагам
Мы развеяли все сомнения, которые препятствуют самадхи, теперь мы видим во внутренней сфере Вайкунтхи прекрасный облик Шри Кришны, высшей Личности во Вриндаване. Если бы наше самадхи было осквернено материальным знанием и если бы склонность к спорам, после отказа от мирского знания, вторглась бы в процесс самадхи, тогда мы не приняли бы качества разнообразия духовного мира и отправились бы только в имперсональный Брахман. Но если материальное знание и споры были бы до некоторой степени ослаблены и вторглись бы до некоторой степени только в процесс самадхи, тогда мы приняли бы вечное различие между душой и Сверхдушой, и не более того. Но так как мы полностью подавили эту злую склонность к сомнениям, мы достигли полного осознания прекрасного облика Шри Кришны, высшего прибежища.
ТЕКСТ 7
нара-бхава-сварупо 'йам чит-таттва-прати-пошаках снигдха-шйаматмако варнах сарвананда-виварддхаках
Теперь мы рассмотрим облик и красоту Господа, которые можно осознать через самадхи. Прекрасный образ Господа, являющийся основой всех духовных объектов, подобен человеческому облику (см. 2.17-18). Нет разницы между энергией и ее следствием в абсолютном царстве, тем не менее аспект сандхини духовной энергии с помощью разнообразия производит совершенный результат, создавая удивительные, беспрецедентные картины. Ничто не может сравниться с красотой Кришны ни в материальном, ни в духовном мире. Абсолютная Истина не зависит ни от времени, ни от пространства. Значимость и величие формы Господа не увеличивают Его славу. Поскольку Его облик не принадлежит материальному миру, то он всегда удивителен и совершенен. Поэтому тело Господа, которое является источником всей красоты, доступно для нашего видения посредством самадхи. Форма Господа необычайно сладка. Чем глубже человек погружается в созерцание формы Господа с помощью самадхи, тем отчетливее он видит неописуемую голубоватую форму Господа. Возможно, эта духовная форма искаженно отражается как голубой сапфир, который облегчает страдания материальных глаз, или представляется как только что зародившееся грозовое облако, которое дарует счастье материальным глазам, воспаленным от солнечного жара.
ТЕКСТЫ 8-9
три-таттва-бхангимайукто радживанайананвитах шикхи-пиччха-дхарах шриман вана-мала-вибхушитах
питамбарах сувешадхйа вамшинйаста сукхамбуджах йамуна-пулине рсмйе кадамба-талам-ашритах
Энергии сандхини, самвит и хладини удивительно соединяются в пленительной, изогнутой в трех местах форме Господа. Вечно счастливые глаза Господа усиливают красоту Его формы. Возможно, цветы лотоса этого мира были созданы по форме Его глаз. Корона на голове Господа удивительно украшена. Возможно, прообразом павлиньих перьев этого мира стали украшения на Его короне. Гирлянда из духовных цветов увеличивает красоту шеи Господа. Возможно, лесная цветочная гирлянда в этом мире является копией этой трансцендентной гирлянды. Духовное знание, которое изошло из аспекта самвит духовной энергии, покрывает талию Господа. Возможно, лучезарная молния, исходящая из грозовой тучи в этом мире, является до некоторой степени копией этого покрытия. Духовный камень Каустубха и другие драгоценности чудесно украшают тело Господа. Инструмент, которым Господь сладко призывает и духовно привлекает всех, известен как флейта. Флейта этого мира, создающая различные раги, музыкальные мелодии, стала копией той флейты. Непостижимую форму Господа можно увидеть под деревом кадамба, которое является проявленной формой волос, поднявшихся от экстаза, на берегу Ямуны, олицетворяющей духовную воду.
ТЕКСТ 10
этена чит-сварупена лакшанена джагат-патих лакшито нандаджах кришно ваишнавена самадхина
Шри Кришна, сын Нанды, Господь духовного и материального миров, предстает перед взором вайшнавов, проявляющих выше- упомянутые духовные признаки, посредством самадхи. Преданный не должен с пренебрежением относиться к этим духовным признакам только из-за того, что они в этом материальном мире выступают в искаженном виде. Все эти духовные признаки объединяются, чтобы усилить великолепие Господа. Человек может увидеть более тонкие особенности и качества Господа, если глубже погрузится в самадхи, но он увидит меньше качеств и разнообразия Господа, погрузившись в самадхи не глубоко. Неудачливые люди, которые очарованы материальным знанием, не способны увидеть духовную форму Господа и разнообразие духовного мира, даже несмотря на их попытки увидеть Вайкунтху через самадхи. По этой причине они лишены духовной любви, а их духовное развитие несовершенно.
ТЕКСТ 11
акаршана-сварупена вамши-гитена сундарах мадарен вишвам этад ваи гопинам-ахаран-манах
Господь Шри Кришначандра, который познается через самадхи, похищает сердца гопи и сводит с ума духовные и материальные миры звуками Своей флейты, которая является олицетворением всей привлекательности.
ТЕКСТ 12
джатй-ади-мада-вибхрантйа кришнаптир дурхридам кутах гопинам кевалам кришнам читтам акаршане кшамах
Как могут те, чьи сердца осквернены желанием мирских почестей и престижа, достичь Кришны? Отвратительная гордость этого материального мира основывается на шести причинах — происхождении, красоте, положении в обществе, учености, богатстве и силе. Люди, которые опьянены этими шестью видами гордости, не привлекаются преданным служением Господу. Мы постоянно наблюдаем это в нашей жизни. Человек, который гордится своим знанием, считает науку о Кришне незначительной. Изучая цели жизни, такие люди считают, что счастье слияния с Брахманом выше счастья преданного служения. Те, кто свободны от гордости, могут обрести настроение гопов и гопи, чтобы наслаждаться счастьем с Кришной. Гопы и гопи — авторитеты в науке о Кришне. Причина, по которой используется в этом стихе слово гопи, в том, что в этой книге мы обсуждаем высшую расу супружеской любви. Те, кто находятся в шанта-, дасъя-, сакхья- и ватсалья-расе, также пребывают в настроении Враджа и осознают трансцендентные вкусы во взаимоотношениях с Кришной согласно своему настроению. Мы не стремимся подробно рассмотреть эти расы в этой книге. В действительности любое живое существо достойно принять настроение Враджа. Когда сердце человека наполнено настроением мадхуръи, он достигает Враджа во всей полноте и совершенстве. Из пяти рас человек привлекается той расой, которая соответствует его вечным взаимоотношениям с Господом, и поэтому ему необходимо поклоняться Господу в этом особом настроении. Но в этой книге мы описываем только высшее настроение супружеской любви живого существа.
ТЕКСТ 13
гопи-бхаватмаках сиддхах садхакас тад анукритех двивадхах садхаво джнейах парамартха-вида сада
Тех, кто развили настроение гопи, называют совершенными существами (сиддхами), а тех, кто подражают им, называют практикующими (садхаками). Поэтому ученые, которые знают Абсолютную Истину, признают два вида садху — совершенных существ и практикующих (сиддхи и садхаки).
ТЕКСТ 14
самсритау бхраматам карне правиштам кришна-гитакам балад акаршайамш читтам уттамам куруте хи тан
Сейчас мы объясняем постепенный процесс садханы для тех, кто пребывает в настроении гопи. Когда звуки флейты Кришны достигают слуха живых существ, которые скитаются по просторам материального мира, они привлекаются сладостью этих звуков и обретают высшую квалификацию.
ТЕКСТ 15
пумбхаве вигате шигхрам стри-бхаво джайате тада пурва-раго бхавет тешам унмада лакшананвитах
Чувственное наслаждение — это главная анартха материалистов. Когда те, кто имеют прибежище, оставляют его, они начинают считать себя наслаждающимися майей. Если склонность практикующего к наслаждению быстро устранена, тогда он может снова обрести прибежище тех личностей, которые достигли супружеской расы, и считать себя трансцендентной девушкой, доставляющей наслаждение Господу. Постепенно такие личности развивают пурва-рагу до такой степени, что они становятся похожи на безумных.
ТЕКСТ 16
шрутва кришна-гунам татра даршакаддхи пунах пунах читринам рупам анвикшйа варддхате лаласа бхришам
Смотря на изображения Кришны или постоянно слушая описания о Кришне от того, кто видит Его, стремление человека к Кришне безгранично возрастает.
ТЕКСТ 17
пратхамам сахаджам джнанам двитийам шастра-варнанам тритийам каушалам вишве кришнасйа чеша-рупинах
Когда живое существо благодаря естественному знанию испытывает влечение к Кришне, это проявляется в слушании песен о Кришне. Осознание Кришны после тщательного изучения Его формы, описанной в писаниях, составленных людьми, которые видели Кришну, называется слушанием качеств Кришны. Созерцание картин о Кришне называется созерцанием изображений Кришны. Этот материальный мир является отраженной тенью духовного разнообразия. Любой, кто понял это, как говорится, видел изображение Кришны. Другими словами, человек становится вайшнавом благодаря трем процессам — через созерцание Кришны посредством естественного знания; постигая Господа, изучая писания, и созерцая Господа через изобразительное творчество.
ТЕКСТ 18
враджа-бхавашрайе кришне шраддха ту рага-рупака тасмат санго 'тха садхунам вартате враджа-васинам
Чистая вера в Кришну, который является прибежищем настроений Враджа, называется пурва-рага или праг-бхава. Когда эта вера пробуждается, человек обретает возможность общаться с преданным, жителем Враджа. Общество преданных — основа для достижения Кришны.
ТЕКСТ 19
кадачид абхисарах сйад йамуна-тата-саннидхау гхатате миланам татра кантена сахитам шубхам
Такие удачливые люди обретают возможность любовной встречи с Кришной и затем постепенно направляются к берегу духовной реки Ямуны, где они встречают своего возлюбленного.
ТЕКСТ 20
кришна-сангат паранандах свабхавена правартате пурвашритах сукхам гархйам тат кшанат гошпадайате
Общаясь с Кришной, они естественно испытывают трансцендентное счастье, перед которым счастье безличного Брахмана просто ничто. А счастье семейной жизни становится подобно мелкой лужице от телячьего копытца перед океаном духовной любви.
ТЕКСТ 21
варддхате параманандо хридайе ча дине дине атманаматмани прештхе нитйа-нутана-виграхе
Затем Господь, Душа всех душ, в Своем вечно юном облике безгранично увеличивает этот океан блаженства. Господь, прибежище всех рас, всегда удивительно свеж и прекрасен. Другими словами, жажда расы человека, принявшего прибежище, постоянно возрастает и никогда не утоляется. В состоянии самадхи великие преданные видят в духовном мире пять главных рас, начиная с шанта-расы, и семь второстепенных рас, такие как героизм и сострадание. Материальный мир известен как отраженная тень Вайкунтхи, поэтому все расы материального мира, несомненно, присутствуют в их чистом виде на Вайкунтхе.
ТЕКСТ 22
чид-анандасйа дживасйа сач-чид-танда-виграхе йанурактих сватах сиддха са ратих прити-биджакам
Сейчас мы продолжим рассматривать вышеописанную науку рати, влечения. Влечение есть семя любви и главное условие при выполнении преданного служения. Чистая привязанность живого существа к сат-чид-ананде, Господу, называется влечением, рати. Между Кришной и живыми существами, которые по своей природе являются духовными личностями, существует естественная, совершенная и очень сильная привязанность. Это состояние называется стхайи-бхава, неизменные экстатические настроения, которые являются целью «Шримад-Бхагаватам», главного писания для парамахамс.
ТЕКСТ 23
са рати-расам-ашритйа варддхате раса-рупа-дхрик расах панча-видхо муктах гаунах сапта-видхас татха
Это влечение — тонкий источник расы. Как цифра 1 является началом в процессе вычисления, присутствуя в последующих числах, точно так же на зрелых стадиях прити — таких как према, спеха, мана и рага — влечение присутствует как изначальное качество. Влечение является корнем во всех действиях прити, в то время как бхава и различные составляющие компоненты являются ветвями и веточками. Поэтому влечение постоянно усиливается благодаря расе. Существует двенадцать прямых и косвенных рас.
ТЕКСТ 24
шанта-дасйадайо мукхйах самбандха-бхава-рупаках раса вирадайо гаунах самбандоттхах свабхаватах
Шанта, дасья, сакхъя, ватсалъя и мадхуръя — это пять прямых рас. Кроме этих пяти главных рас есть семь косвенных или побочных рас, известных как хасья (смех), адбхута (удивление), вира (героизм), каруна (сострадание), раудра (гнев), бибхатса (несчастье) и бхая (страх). До тех пор пока влечение смешивается с особенными взаимоотношениями, оно остается в нейтральном состоянии и не может действовать. Но когда влечение соединяется с особенными взаимоотношениями, оно начинает проявляться. Эмоции, которые возникли благодаря этому проявлению, являются косвенными расами.
ТЕКСТ 25
раса-рупам авапйейам ратир бхати сварупатах вибхаваир анубхаваиш ча саттвикаир вйабхичарибхих
Когда рати, влечение, принимает форму расы, она становится ярко светящейся, смешиваясь с четырьмя другими компонента- ми. Несмотря на то что влечение находится под покровительством расы, оно не может проявиться без своих компонентов. Есть четыре вида этих компонентов — вибхава (особый экстаз), анубхава (подчиненный экстаз), саттвика (естественный экстаз) и вьябхичари (временный экстаз). Вибхава делится в свою очередь на две категории: аламбана (поддержка) и уддипана (стимул). Аламбана дальше может быть разделена на две составляющие — Кришна и Его преданные. Качества и характерные черты Кришны и Его преданных называются уддипана. Анубхава также делится на три — аланкара (украшения эмоциональной любви), удбхасвара (внешние проявления Эмоциональной любви) и вачика (словесные проявления эмоциональной любви). Двадцать видов аланкар, такие как бхава (экстаз) и хава (жесты, телодвижения), делятся на три категории — ангаджа (в отношении тела), айатнаджа (в отношении своего «я») и свабхаваджа (в отношении природы). Телесные действия, такие как джримбха (зевота), нритья (танец) и лунтхана (воровство), известны как удбхасвары (внешние проявления эмоциональной любви). Существует двенадцать вачика анубхав, такие как алапа и вилапа. Есть восемь саттвика-викар, такие как стамбха (оцепенение) и сведа (испарина). А также есть тридцать три вьябхичари-бхавы, такие как нирведа (равнодушие). Влечение нуждается в постоянной поддержке расой и этими компонентами, чтобы поддерживать взаимоотношения вплоть до маха-бхавы.
ТЕКСТ 26
эша кришна-ратих стхайи бхаво бхакти-расо бхавет баддхе бхакти-сварупа са мукте са прити-рупини
Это влечение к Кришне также известно как стхайи-бхава и бхакти-раса. Благодаря взаимодействию обусловленных душ с материальным миром их влечение принимает форму преданного служения. У освобожденных душ на Вайкунтхе влечение вечно присутствует в форме прити, любви.
ТЕКСТ 27
мукте са вартате нитйа баддхе са садхита бхавет нитйа сиддхасйа бхавасйа пракатаам хриди садхйата
Постепенные стадии развития влечения до маха-бхавы, проявление влечения под прибежищем прямой или косвенной расы и безграничный океан сладости, созданный удивительным смешением влечения с вышеупомянутыми компонентами, являются вечным богатством освобожденных душ и целью для обусловленных душ. Вы можете спросить, зачем практиковать преданное служение, если эта духовная блаженная раса вечна? Ответ таков — это влечение живых существ извратилось и стало мирским. Поэтому человек должен пробудить чистое влечение в своем сердце благодаря практике преданного служения.
ТЕКСТ 28
адаршач чинмайадвишват сампраптам сусамадхина сахаджена махабхагаир вйасадибхир идам матам
Ученые, сведущие личности, как Вьясадева и мы, сами видели посредством самадхи, что наука влечения в наибольшей степени позволяет испытывать вкус и наиболее притягательна для чистых живых существ. Качества источника частично отражены в ее проекции. Поэтому любовные отношения в этом материальном мире являются самой приятной формой материальных наслаждений. Но влечение между мужчиной и женщиной этого мира — отвратительно и незначительно по сравнению с духовным влечением. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):
викридитам враджа-вадхибхир идам ча вищнох шраддханвито 'нушринуйад aтxa варнайед йах бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
«Любой, кто с верой слушает или пересказывает истории о любовных играх Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Скоро он обретет невозмутимость и одолеет болезнь сердца — вожделение».
ТЕКСТ 29
маха-бхававидхир бхаво маха-расавадхих крийа нитйа-сиддхасйа дживасйа нитйа-сиддхе паратмани
Итак, мы описали разнообразную деятельность вплоть до танца раса и различные настроения до маха-бхавы, которыми наслаждается Верховный Господь вместе с вечно освобожденными душами.
ТЕКСТ 30
этавадж джада-джанйанам вакйанам чарама гатих йадурддхам вартате тан но самадхау паридришйатам
Поскольку влияние материи ограничивает нас, это то, что мы максимально смогли описать словами. Всё, что выходит за пределы этого, может быть познано только через самадхи.
Так заканчивается девятая глава «Шри Кришна-самхиты» под названием «Достижение лотосных стоп Кришны».
Пусть же Господь будет доволен нами.

Глава десятая
Качества спутников Господа Кришны

ТЕКСТ 1
йешам рагодитах кришне шраддха ва вималодита тешам ачаранам шуддхам сарватра паридришйате
Сейчас мы опишем качества преданных Кришны, пребывающих в настроении Враджа. Качества тех, кто пробудил в себе рагу или веру в форме пурва-раги, всегда чисты и безупречны. В этой связи необходимо рассмотреть науку о раге, или привязанности. Нить, связывающая сердце и его обладателя, называется прити. Часть этой нити, которая связывает обладателя, называется чувственным удовлетворением. Часть нити, которая связывает сердце, называется рага. Признаки чистой привязанности живого существа и оскверненной схожи в терминах с взаимоотношениями между сердцем и его обладателем. Когда привязанность только начинает проявляться, ее называют верой. Качества обоих: личности с верой и личности с привязанностью — чисты.
ТЕКСТ 2
ашуддхачаране тешам ашраддха вартате сватах прапанча-вишайад раго ваикунтхабхимукхо йатах
Кто-то может спросить, какова причина этому. Ответ таков: наука о привязанности живых существ одна. Привязанность может быть либо к Господу, либо к чему-то мирскому, единственная разница состоит в их обладателе. Когда привязанность направлена на Вайкунтху, тогда нет привязанности к материальному миру; человек принимает только то, что требуется для поддержания жизни. Даже материальные объекты и предметы, используемые для поддержания жизни, становятся трансцендентными. Поэтому все привязанности одухотворяются. Как только возникает недостаток раги, асакти (духовная привязанность) уменьшается. Если человек использует материальные объекты, движимый эгоистичными мотивами, в нем развивается безверие. Поэтому преданные не должны действовать греховно. Если они делают что-то не чистое, нет необходимости в искуплении. Суть в том, что грех совершается через действия или желания. Греховная деятельность называется грехом, а греховные желания — семенами греха. Греховная деятельность не греховна как таковая, поскольку согласно желанию человека она иногда греховна, а иногда нет. Если мы попытаемся обнаружить коренную причину греховных желаний, или семя греха, то выясним, что отождествление себя с телом как со своей истинной сущностью является коренной причиной греховных желаний чистого живого существа. Поэтому грех и благочестие возникают из ложного отождествления себя с телом как со своей истинной сутью. Следовательно, грех и благочестие относительны и не вечны. Деятельность и желания, которые помогают душе достичь ее изначального положения, называются благочестием. Противоположностью благочестию является грех. Преданное служение Кришне есть изначальное состояние души. Когда человек культивирует это служение, невежество, которое является коренной причиной греха и благочестия, постепенно выжигается и уничтожается. Несмотря на то что желание совершать греховную деятельность может внезапно появиться, как поджаренная рыба каи, процесс преданного служения быстро уничтожит его. Попытки искупления ввиду этого бесполезны. Существуют три вида искупления — искупление через карму, искупление через гьяну и искупление через бхакти. Памятование о Кришне — это искупление через бхакти. Поэтому преданное служение — это искупление посредством бхакти. Для преданных нет никакой необходимости прибегать к методам искупления. Искупление через гъяну — это раскаяние. С помощью гъяны разрушаются грехи и семя греха, или желание, однако невежество невозможно устранить без помощи бхакти. Благодаря искуплению посредством кармы, такого как чандраяна (вид покаяния), грех прекращается, но семя греховных желаний и невежество, коренная причина греха и желания грешить, остаются. Человек должен понять эту науку искупления, тщательно рассмотрев ее. Практика покаяния прослеживается в некоторых зарубежных религиях, основанных на родительской расе (поклонение Богу как отцу), эта раса смешана с гьяной и айшварьей. В немотивированном чистом преданном служении сладости Господа (мадхурья), тем не менее, нет противоречащих рас, подобно страху, покаянию или освобождению. Осознание своего изначального положения и уничтожение всех грехов с прошлых жизней, в форме проявленных и непроявленных грехов, — не главные плоды бхакти и поэтому легко достижимы для преданных. Что касается гьяни, то они уничтожают свои непроявленные грехи косвенным методом покаяния и пожинают плоды своих проявленных грехов в нынешней жизни. А что касается кармы, их грехи будут уничтожены наслаждением плодами, в форме наказания. Поэтому в науке искупления чрезвычайно важно рассматривать квалификацию человека.
ТЕКСТ 3
адхикара-вичарена гуна-дошау вивичйате тйаджанти сататам вадан шушка-таркананатмакан
От жизни животного к человеческой и от регулирующих принципов к привязанности есть множество уровней квалификации. Исполнение человеком своих обязанностей согласно своей квалификации называется благочестием, а уклонение от этих обязанностей именуется неправедностью. Если мы рассмотрим всю деятельность согласно этому принципу, тогда есть ли необходимость отдельно подсчитывать благочестие и неправедность? Согласно квалификации человека: для одного это может быть добродетель, а для другого — грех. Что для одного человека грех, для другого — добродетель. Когда шакал и собака что-то воруют, а козел вступает в недозволенную половую связь, можно ли это считать грехом? Несомненно, такая деятельность для человека считается греховной. Тот, кто сильно привязан к материальным объектам и не может жить без общения с женщиной, должен жениться, и так он поступит благочестиво. Но для того, чья привязанность к материальным объектам полностью и непосредственно направлена на Верховного Господа, любовные взаимоотношения в браке непозволительны; ибо благодаря великой удаче он возродил любовь к Кришне. Если эту любовь к Господу направить на материальные объекты, это, несомненно, приведет к деградации. С другой стороны, люди, находящиеся на уровне животных, нуждающиеся в общении более чем с одной женщиной, должны делать это в браке, чтобы оставаться благочестивыми. От процесса поклонения Господу до привязанности к настроению Враджа существуют различные качества, такие как невежество, страсть, добродетель и трансцендентность (чистая благость). Согласно природе практикующего благодаря продвижению в знании и вовлечению в настроение Вайкунтхи становятся видимы бесчисленные качества. Согласно этим качествам проявляются различные формы кармы и гъяны. Мы не хотим увеличивать объем этой книги, приводя примеры, поскольку вдумчивые и разумные люди могут понять это сами. Вся двойственность, подобно греху и добродетели, религии и безбожию, правильным и неправильным действиям, райским и адским мирам, знанию и невежеству — является предметом обсуждения и для тех, кто исказил привязанность. В действительности они ни благочестивы, ни греховны. Мы просто объясняем их как благочестивых или неблагочестивых для примера. Если мы самостоятельно проанализируем, то сможем понять, что искажение привязанности души является пороком, а сохранение своего изначального конституционального состояния привязанности души является добродетелью. Люди, подобные лебедям, делают различие между деятельностью, которая взращивает добродетель, и деятельностью, которая порождает неправедность. Они не становятся приверженцами сухого философствования или фанатичных предвзятых споров.
ТЕКСТ 4
сампрадайа вивадешу бахйа-лингадишу квачит на двишанти на саджджанте прайоджана-парайанах
Цель жизни живого существа — взращивать духовную любовь. Зная это, преданные Кришны не приветствуют внешних формальностей и сектантские споры. Они равнодушно относятся ко всем формам бесполезного фанатизма и предрассудков.
ТЕКСТ 5
тат карма хари-тошам йат са видйа тан матир йайа смритваитан нийатам карйам садайанти манишинах
Ученые преданные Господа Хари знают в совершенстве, что деятельность, которая удовлетворяет Его, называется кармой, а то, что привлекает ум человека к Кришне, именуется знанием. Помня об этом, они занимаются только той деятельностью и развивают только то знание, которые питают их духовную жизнь. Они понимают, что вся другая деятельность и знание бесполезны.
ТЕКСТ 6
дживане маране вапи буддхис тешам на мухйати дхира намра свабхаваш ча сарва-бхута-хите ратах
Они естественно смиренны, утверждены в знании и всегда заняты деятельностью на благо других. Их разум настолько тверд, что даже если они испытывают различные виды страданий, они никогда не сходят с духовного пути.
ТЕКСТЫ 7-8
атма шуддхах кевалас ту мано джадйодбхавам дхрувам дехам прапанчикам шашвад этат тешам нирупитам
дживаш чид-бхагавад дасах прити-дхарматмаках сада пракрите вартамано йам бхакти-йога-саманвитах
Преданные Кришны, пребывающие в настроении Враджа, независимо оттого, изменяется ли их ум и тело в процесс пробуждения привязанности или развития знания, приходят к естественному заключению, что душа по своей природе чиста и лишена материальных качеств. То, что мы называем умом, не имеет независимого существования, поскольку он является лишь следствием контакта обусловленной души с материей ради увеличения материального знания. Изначальные склонности души проявлены в относительном мире через склонности ума. В царстве Вайкунтхи душа действует согласно своим изначальным склонностям, без влияния материального ума. Когда душа вступает в контакт с материей, ее чистое знание покрывается и искажается и она принимает искаженное знание за истинное. Это знание, происходящее от взаимодействия ума с материей, называется материальным знанием. Наше нынешнее тело материально и связывает душу до тех пор, пока она обусловлена. Только Верховный Господь знает, как чистая душа связана и взаимодействует с ее тонкими и грубыми телами; обусловленная душа не знает этого. В ходе преданного служения преданный должен принимать все то, что требуется для поддержания тела и души вместе, до тех пор пока Господь Кришна желает этого. По природе своей душа духовна. Она — вечная служанка Господа, поэтому ее единственная обязанность — любить Его. В момент оставления тела душа по милости Господа отправляется туда, куда устремлены ее помыслы. Поэтому тот, кто желает себе блага, должен принять процесс преданного служения. Когда преданный, следующий процессу преданного служения, получает милость Господа, его связь с материальным миром легко обрывается. Но этого невозможно добиться собственными усилиями — ни во время оставления тела, ни посредством отречения, ни противостоянием Господу. Эта высшая истина осознаётся через самадхи. Человеческая жизнь основана на карме и гьяне, но когда человек принимает прибежище в бхакти, в нем пробуждается преданность Кришне.
ТЕКСТ 9
джнатваитат враджа-бхавадхйа ваикунтха-стхах садатмани бхаджанти сарвада кришнам сач-чид-ананда-виграхам
Тот, кто осознал эту истину и поглощен настроением Враджа, поклоняется Кришне, исполненному вечности, знания и блаженства, через самадхи.
ТЕКСТ 10
чит-сатве према-бахулйал лжга-дехе маномайе мишра-бхава-гата са ту притир утплавита сати
Когда любовь живого существа к Кришне увеличивается, то волны этой любви проникают в его тонкое ментальное тело и создают различные смешанные эмоции. В это время пробуждаются способности мышления, памятования, созерцания, сосредоточения и аналитики — как очистить себя, — всё это помогает человеку со- вершать поклонение в уме. Не следует отказываться от процесса поклонения в уме из-за смешанных эмоций, эти смешанные эмоции естественно остаются до тех пор, пока не разрушится тонкое тело. Умственная деятельность, которая возможна при контакте с материей, представляет идею мирского идолопоклонства, но эмоции, которые проявляются и постепенно проникают в ум и тело благодаря усилиям души в самадхи, являются духовно отраженными истинами.
ТЕКСТ 11
прити-карйа-мато буддхе маномайам итикшитам пунас тад вйапитам дехе пратйаг бхава-саманвитам
Таким образом, для обусловленных душ любовный обмен принимает форму деятельности ума. Эта ментальная деятельность, которая является отражением духовных взаимоотношений, нарастает и дальше распространяется по всему телу. Эта ментальная деятельность, проявляя себя на кончике языка, прославляет духовно отраженные имена и качества Господа. Затем, дальше проявляясь в ушах, она слушает имена и качества Господа. Являясь в глазах, она смотрит на духовно отраженную сад-чит-ананду божества Господа в материальном мире. Телесные изменения, шуддха-саттвика-бхавы, нарастают в теле и проявляются в форме поднявшихся волосков, слёз, испарины, трепета, танца, поклонов, обморока, объятия с любовью и путешествия по святым местам. Врожденные, присущие душе эмоции могли бы продолжать оставаться активными, но в материальном мире милость Господа является главной силой для пробуждения духовных эмоций и утверждения человека в его изначальном положении. Все духовные эмоции смешаны с материальными эмоциями, для того чтобы отказаться от параг-гати и практиковать пратъяг-гати. Когда душа восседает на колеснице ума и гонится за чувственными объектами через врата чувств, это называется параг-гати. Когда этот поток снова течет к самой душе, это называется пратъяг-гати. Пратьяг-дхарма же- лання наслаждаться вкусной пищей — является вкушение маха-прасада. Пратъяг-дхарма зрения — созерцать святые места и прекрасный облик Господа. Пратъяг-дхарма слуха — слушать об играх Господа Хари и песни преданности. Пратъяг-дхарма обоняния проиллюстрирована четырьмя Кумарами, когда они вдыхали аромат туласи и сандаловой пасты, предложенных стопам Господа. Пратъяг-дхарма общения с противоположным полом через брак со склонностью к вайшнавской семье продемонстрировано Ману, Джанакой, Джаядевой и Пипаджи. Пратъяг-дхарма праздников — это созерцать праздничные театральные сцены игр Господа Хари. Эти человеческие качества, наполненные эмоциями пратъяг-дхармы, можно наблюдать в жизни людей, которые чисты как лебеди.
ТЕКСТ 12
сараграхи бхаджан кришнам йошид бхавашрите 'тмани вирават куруте бахйе шарирам карма нитйашах
Означает ли это, что вышеупомянутые люди занимаются только духовной деятельностью и пренебрегают материальной? Нет. Они поклоняются Кришне, желая доставить Ему удовольствие, и также заботятся о физическом теле. В жизни этих людей можно также видеть, как они едят, спят, удовлетворяют необходимые потребности тела, делают зарядку, работают на производстве, гуляют на свежем воздухе, читают в транспорте, заботятся о здоровье, радеют об обществе и путешествуют.
ТЕКСТ 13
пурушешу махавиро йошитсу пурушас татха самаджешу махабхиджно балакешу сушикшаках
Вайшнавы смело остаются и работают среди людей. Они заботятся о женщинах и пользуются их уважением. Они принимают участие в общественной деятельности и обретают от этой деятельности большой опыт. Они обучают своих детей артха-шастрам и таким образом известны в мире как учители.
ТЕКСТ 14
артха-шастра-видам шрештхах парамартха прайоджаках шанти-самстхапако йуддхе папинам читта-шодхаках
Книги по медицине и интеллектуальным наукам, по индустрии, о языке, грамматике и книги по красноречию относятся к категории артха-шастр. Благодаря этой литературе можно извлечь пользу от медицинских, интеллектуальных, семейных и социальных благ. Эти блага называют артха. Польза этой литературы состоит в том, что, изучая книги по медицине, человек может применить эти знания в исцелении других. Изучая книги по музыке, можно научиться красиво играть, принося радость уму и слуху Благодаря научному знанию можно создать различные полезные механизмы или машины. Книги по астрологии дают возможность узнать благоприятное и неблагоприятное время для событий (намерений). Те, кто изучают такие артха-шастры, известны как артха-вит, ученые, познавшие эти науки. Смрити-шастры устанавливают варнашрама-дхарму, и они также известны как артха-шастры. Смарта-ученые также известны как ученые артха-вит, познавшие эти науки, поскольку главная цель их профессиональных обязанностей — защищать общество. Духовные ученые практикуют духовную жизнь, используя эти артхи. Чистые вайшнавы никогда не выступают против обсуждений этих писаний. Они видят высшую цель духовной жизни в этих артха-шастрах и становятся объектом поклонения среди ученых артха-вит, познавших эти науки. Ученые артха-вит счастливо помогают им утвердить Абсолютную Истину. Вайшнавы выступают на поле сражения как посредники (ведущие переговоры). Они не питают ненависти к греховным людям и не отвергают их. Вайшнавы всегда пытаются очистить сердца греховных людей, давая им необходимые наставления, публичные лекции, дружеские советы, примеры, а иногда даже наказывая их.
ТЕКСТ 15
бахулйат према-сампаттех са кадачидж джана-прийах антарангам бхаджатй эва рахасйам рахаси стхитах
Несмотря на то что качества чистых вайшнавов удивительны, иногда они не занимаются вышеупомянутой деятельностью из-за того, что погружены в сильные чувства любви. Чистые вайшнавы, которые очень дороги всем, иногда живут в уединенных местах и в глубоком сосредоточении в своем сердце поклоняются Господу.
ТЕКСТ 16
кадахам шри враджаранйе йамуна-татам-ашритах бхаджами сач-чид-анандам сараграхи-джананвитах
Во время описания славы Враджа сильное стремление автора к любви к Богу пробудилось, и поэтому он говорит: «Когда я буду настолько удачлив, что смогу поклоняться сат-чид-ананде Верховному Господу в обществе чистых вайшнавов в лесу Вриндавана на берегу Ямуны?»
ТЕКСТ 17
сараграхи ваишнаванам падашрайах садас ту ме йaт крипа-леша-матрена сараграхи бхавен нарах
Пусть я найду прибежище у лотосных стоп чистых вайшнавов. Они — капитаны корабля, пересекающего океан материального существования, и только по их милости карми и гьяни становятся чистыми вайшнавами, безупречными как лебеди.
ТЕКСТ 18
ваишнавах комала-шраддха мадхйамаш чоттамас татха грантхам этат самасадйа модантам кришна-притайе
Вайшнавы делятся на три категории — каништха-адхикари, чья вера очень хрупка; мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Тех, кто считают карма-канду и ее плоды вечными и отвергают Абсолютную Истину, называют мирскими деятелями, привязанными к результатам своей деятельности. Те, кто стремятся к освобождению, слиянию в безличном Брахмане, подобны сухой соломе и лишены расы. Из-за непонимания вечного разнообразия они сожжены знанием. Вайшнавы — это те, кто приняли вечное духовное разнообразие высшего места назначения живых существ. Они убеждены в том, что вечное положение живых существ — поклоняться Господу, который великодушен, исполнен сладости и богатства, который есть источник счастья и который вечно отличен от живых существ. Люди, привязанные к плодам своей деятельности, и те, кто склонны к философским измышлениям, могут стать вайшнавами и жить в чистом сознании благодаря хорошему общению и благой удаче. Скверна, присутствующая в жизни вайшнавов каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари, прослеживается в избытке среди людей, привязанных к плодам своей деятельности, и тех, кто склонен к философским измышлениям. Даже если люди, привязанные к плодам своей деятельности, и спекулятивные мыслители становятся вайшнавами, остатки их материальных представлений и аргументов сохраняются в виде дурных привычек. Эти привычки есть осквернение, которое можно увидеть в жизни каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари. Как бы то ни было, это осквернение является результатом невежества и предрассудков. Из трех типов вайшнавов уттама-адхикари лишены предрассудков и материальных представлений о жизни. Они могут иметь пробелы в знании в различных материальных вопросах, но чистые вайшнавы отважно разрушают все виды предрассудков. Вайшнавы мадхьяма-адхикари не хотят оставаться вайшнавами с узким, ограниченным мышлением, но и тенденция стать безупречными вайшнавами с широким видением и чистым сознанием не полностью присутствует в них. В их сердцах остаются сомнения из-за прежних предрассудков. Хотя такие люди признают духовное разнообразие и естественное самадхи, они не могут правильно понять науку о Вайкунтхе из-за их склонности к спорам и аргументации. Несмотря на то, что каништха-адхикари известны как вайшнавы, они полностью находятся во власти предрассудков. Они заняты кармической деятельностью, ограниченной регулирующими принципами. Хотя они не являются подходящими кандидатами для изучения этой книги, однако если они попытаются понять ее с помощью уттама-адхикари, они также станут уттама-адхикари. На этом основании все три типа вайшнавов должны изучать эту книгу, для того чтобы увеличить свою любовь к Кришне и обрести трансцендентное счастье.
ТЕКСТ 19
парамартха-вичараи 'смин бахйа-доша-вичаратах на кадачид дхата-шраддхах сараграхи джанор бхавет
В данной книге мы обсудили науку об Абсолютной Истине. Пожалуйста, простите за грамматические ошибки и за несовершенство языка. Люди, подобные безупречным лебедям, не тратят время на поиск ошибок и недостатков. Те, кто относится критично к таким внешним изъянам, изучая эту книгу, только затрудняют достижение ее главной цели — понимание сути Абсолютной Истины, — и потому они не подходят для изучения этой книги. Споры, рожденные из незрелого и недостаточного образования, — достойны сожаления и ничтожны перед серьезным изучением предмета.
ТЕКСТ 20
аштадаша-шате шаке бхадраке дата-вамшаджах кедаро рачайас-схастрам идам садху-джана-прийам
Эта книга, которая дорога преданным, была составлена Кедаранатхой, принадлежащим к общине каястх семьи Датта и который живет в Хатта Кхоле, в Калькутте. Данная книга написана в 1879 году в городе Бхадрака, Орисса.
Так заканчивается десятая глава «Шри Кришна-самхиты», под названием «Качества спутников Господа Кришны».
Пусть Господь будет доволен нами.
Хари Хари бол!

Заключение
Главная цель и необходимость написания «Шри Кришна-самхиты» была уже объяснена во вступлении. Мы обсудили все существенные темы в этой книге, но не использовали метод, который используют современные ученые в рассмотрении подобных тем. Поэтому я опасаюсь, что некоторые люди могут отвернуть «Шри Кришна-самхиту» как устаревшую книгу. Я в затруднении. Если бы я написал эту книгу в современной манере, то древние ученые, скорее всего, не придали бы ей большого значения. По этой причине я составил ее в манере предшествующих эпох и написал введение и заключение согласно современному методу. Таким образом я попытался удовлетворить оба класса людей. Поэтому я вынужден повторяться. В этом заключении я вкратце рассмотрю все темы. Вайшнава-дхарма является вечной изначальной обязанностью души. Она не создана ни человеком, ни какой-либо сектой. С течением времени мы постепенно осознаём чистоту этих обязанностей. Есть ли сомнения на этот счет? Продвижение в понимании зависит от человека, не от предмета. Солнце всегда равно относится к каждому, но наблюдателю оно кажется жарче в полдень. Аналогично этому, прогрессивно продвинутые люди принимают чистые изначальные обязанности — как высшие, хотя на самом деле изначальные обязанности остаются теми же самыми во все времена. Теперь я рассмотрю науку об этих изначальных конституциональных обязанностях. Основополагатель веры вайшнавов, Шри Чайтанья Махапрабху, сказал: «Так как люди все обусловлены, мы вынуждены рассматривать их вечные обязанности в трех различных категориях: самбандхи, взаимоотношений души с Господом; абхидеи, регулируемой деятельности для восстановления этих взаимоотношений; и прайоджаны, конечной цели жизни». Теперь мы отдельно обсудим эти три категории согласно наставлениям Господа. Первой мы обсудим самбандху. Тот, кто обладает способностью глубоко размышлять, должен первым делом протестировать самого себя. На основании факта своего собственного существования можно убедиться в существовании других. Вдумчивый человек может сказать: «Если я не существую, тогда ничего другого также не существует; ибо если я не существую, то как можно понять другие объекты?» Благодаря склонности верить в себя вдумчивый человек устанавливает факт своего существования, а затем видит ничтожность и зависимость души. Как только человек начинает видеть свое собственное «я», он сразу же обнаруживает присутствие и поддержку Сверхдуши. Чувство существования атмы и Параматмы — первый шаг человека в вере в свое «я». Когда созерцательный, вдумчивый человек смотрит на материальный мир, он может легко увидеть три сути — атму, Параматму и материальный мир. Те, кто не в состоянии понять душу, считают себя тупой грубой материей. По их мнению, материя вечна. Они также утверждают, что все материальные элементы развивают сознание через процесс эволюции, а когда эти элементы отделяются от их природного, естественного состояния, тогда сознание возвращается в бессознательную материю. Вдумчивые люди приходят к такому же заключению, поскольку они больше пребывают во власти материальных влечений, чем духовных, поэтому они больше склонны к материи, чем к знанию. Вот почему их надежда, вера, энтузиазм, разум и любовь материальны. К несчастью, действия тех, кто пребывает в самадхи, причиняют боль сердцам таких людей. Невозможно прийти к единому согласию между их мнениями и нашими, поскольку мы не готовы принять метод, который они применяют для постижения Абсолютной Истины. Они крепко закованы в цепи аргументов и споров, а аргументы и споры никогда не приведут к постижению своего «я». Можно ли глядеть в телескоп, приставив его к уху? Можно ли смотреть на картину через микрофон? Поэтому возможно ли увидеть Вайкунтху посредством аргументов и споров? Все объекты материального мира находятся в сфере аргументов и споров, но душу невозможно увидеть никаким методом, кроме самоосознания. Если аргументы и доводы применять правильно, тогда человек может быстро осознать их неспособность связать материю с душой. Душа являет собой чистое знание, и потому она самосветящаяся и подобна светильнику, освещающему материю. Но аргументы и споры, которые порождены материей, никогда не могут просветить душу. Поэтому, не принимая материалистические заключения тех, кто выдвигает аргументы, мы будем рассматривать и постигать душу и Сверхдушу через процесс самоосознания и с помощью доводов, которые находятся между материей и духом, и также мы перечислим истины материального мира. Мы хотим отдельно рассмотреть атму, Параматму и материальный мир. Шри Рамануджачарья подробно объяснил эти три темы — как дух, материю и Господа. В обсуждении самбандхи мы должны рассмотреть и понять взаимоотношения между этими тремя объектами. Ачарья Капила, основатель философии санкхьи, перечислил 24 элемента материального мира. Если мы хотим рассмотреть материальный мир, нам следует принять в расчет 24 элемента Капилы. Современные ученые, опытные в материальной науке, пытаются усердно выявить названия изначальных элементов, качеств и характеристик с помощью новых изобретенных механизмов. Таким образом они расширяют материальное знание людей. Их открытия пользуются особым признанием, поскольку они помогают продвигаться в духовной жизни. Тем не менее, даже если мы оказываем почтение их открытиям, это не означает, что мы должны с пренебрежением агноситься к философии санкхьи Капилы. Изначальных элементов может насчитываться шестьдесят, шестьдесят пять или семьдесят, но это не нарушает подсчета гру- бых элементов философии санкхьи, таких как земля, вода, огонь и т. д. Поэтому рассуждения Капилы о материальном мире, состоящем из материальных элементов, их качеств, чувств, ума, разума и ложного эго, — не бесполезны. Скорее разделы санкхъи кажутся более научными. В «Бхагавад-гите» (7.4), которая является компиляцией Веданты, перечислены следующие элементы:
бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию». В этом стихе качества элементов включены в сами элементы, а все чувства соединены в тонких материальных элементах, состоящих из ума, разума и ложного эго. Поэтому, что касается подсчета материальных элементов, в санкхье и Веданте они тождественны. В этом пункте нужно рассмотреть, являются ли ум, разум и ложное эго — материальными элементами или свойствами души. В этой связи несколько ученых из Европы пришли к заключению, что ум, разум и ложное эго относятся к материальным элементам, а душа стоит выше них. Современные ученые часто ошибочно принимают ум и душу за одно целое. Я дискутировал со многими английскими учеными и обнаружил, что они считают, что душа отлична от ума, но из-за несовершенства языка они часто используют слово «ум», когда ссылаются на душу. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:
апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Этот стих проясняет, что живые существа отличны от прежде упомянутых материальных элементов — ума, разума и ложного эго. В этом видимом мире разнообразия есть два субъекта — дух и материя, или живое существо и материальные элементы. Вайшнавы воспринимают эти два субъекта как производные непостижимой энергии Верховного Господа. Теперь давайте дадим в соответствии с этим стандартом определения материальных элементов и живых существ. Живые существа обладают сознанием и могут действовать независимо. Материя — мертва и подвластна сознанию. Если мы рассмотрим существование человека в его нынешнем обусловленном состоянии, мы, несомненно, будем рассматривать его сознание и материальные элементы, поскольку благодаря воле Господа обусловленные души движутся в машине, созданной из материальных элементов. В существовании человека помимо материального тела, состоящего из семи составляющих жидкостей (гноя, жира, крови, семени и т. д.), чувств, а также ума, интеллекта и ложного эго (которое является источником материального знания) обнаруживаются место, фактор времени и сознание. Тело полностью материально, поскольку оно создано из материальных элементов. Материальные элементы не способны осознать дух, но мы можем воспринять некоторые доказательства духовного существования посредством таких удивительных инструментов, как глаза, уши и нервная система. Чувства — это инструменты, благодаря которым материальное знание входит в материальное тело. После того как материальное знание входит в материальное тело, оно смешивается с внутренними инструментами, которые известны как материальные элементы. Одним из этих инструментов является ум. Ум постигает материальное знание через сердце и накапливает знание посредством интеллекта. Форма материального знания меняется благодаря воображению (мысленным образам). Материальные объекты рассматриваются с помощью развитого и неразвитого интеллекта. Отдельно от этого, в человеческом существовании просматривается тень души (чидабхаса) в форме ложного эго, которое пронизывает ум, разум и тело. Ложное эго внушает человеку самое сильное чувство «я» и «мое», которое становится частью его существования. Таково проявление ложного эго. Материальным знанием называется знание, находящееся под влиянием ложного эго. Тем не менее, ложное эго, разум, ум и чувства не полностью материальны. Другими словами, они не состоят полностью из материальных элементов, но их существование берет начало в этих элементах. Иначе говоря, если они не связаны с материальными элементами, их существование неполно. Они находятся до какой-то степени под покровительством духа, поскольку стремление к открытиям, к божественному откровению является самой их жизнью, а материальное знание — это результат их стремлений. Откуда это сознание берет начало? Душа чиста и являет основу сознания. Душе нелегко войти в подчиненное состояние и зависимость от материи. По воле Верховного Господа — по определенной причине — чистая духовная душа вошла в контакт с материей. Хотя в нашем обусловленном состоянии очень трудно проследить причину, если мы примем во внимание недостаток счастья в нашем обусловленном состоянии, мы сможем, несомненно, понять, что наше нынешнее деградированное положение является искаженным изначальным сознанием. Хотя современные ученые считают, что живые существа созданы в этих условиях и благодаря кармической деятельности они постепенно прогрессируют, надо признать, что в соответствии с процессом самоосознания эта теория неприемлема. В этой связи нет смысла спорить или выдвигать другие аргументы, поскольку аргументы являются продуктом материальных элементов и не имеют доступа в науку самоосознания или игры Верховного Господа. Это наша обязанность установить, что признак духа в форме ложного эго, разума, ума и чувств был проявлен благодаря контакту чистой души с материей. Этот признак духа не будет существовать, когда душа достигнет освобождения. Поэтому в человеческом существовании мы видим три составляющих — душу, инструмент, который указывает на присутствие души и ее связь с материей, и материальное тело. Согласно Веданте г душу называют дживой, или живым существом. Инструмент, благодаря которому можно понять о присутствии души, называется тонким телом, а материальное тело называют грубым телом. После смерти грубое тело уничтожается, но тонкое тело продолжает существовать, связанное с кармической деятельностью и ее плодами, до тех пор пока душа не получит освобождение. До тех пор пока душа обусловлена, будет существовать инструмент, указывающий на присутствие души, но этот инструмент не имеет действительной связи с чистой духовной душой. Чистая духовная душа исполнена духовного блаженства. Чистая духовная душа отстранена от материального существования, начинающегося с ложного эго и до грубого тела. Если человек хочет понять существование чистой духовной души, ему необходимо отбросить материалистичный образ мышления; но в присутствии ложного эго все мысли материалистичны. Мысли не могут оставить связь с материей, поскольку они порождены духом. Поэтому только тот, кто контролирует деятельность ума и практикует самоосознание, погружаясь в самадхи, может без сомнения осознать душу. Но те, кто отдал себя во власть ложного эго, тем самым потеряв свою независимость, не имеют достаточно силы пересечь границу аргументов и споров и поэтому не способны осознать существование души. Тем, кто спорит на основе философии вайшешики, не дано осознать существование чистой души. Вот почему они считают, что ум вечен. В «Шримад-Бхагаватам» (7.19.20) Прахлада Махараджа описывает двенадцать признаков чистой духовной души:
атма нитйо вйайах шуддха эках кшетра-джна ашрайах авикрийах сва-дриг хетур вйапако 'сангй анавритах
этаир двадашабхир видван атмано лакшанаих параих ахам маметй асад-бхавам дехадау мохаджам тйаджет
Душа вечна, она не временна, как грубое и тонкое тело. Авьяя означает, что душа не разрушается, когда грубое и тонкое тело приходят в упадок. Шуддха относится к тому, что свободно от материальной скверны. Эка означает, что душа лишена двойственности, такой как качество и обладатель качествами, религиозные принципы и последователь религиозным принципам или тело и обладатель тела. Кшетра-гъя означает наблюдатель. Ашрая означает, что душа не находится в подчинении у грубых и тонких объектов, скорее грубые и тонкие объекты подчинены душе. Авикрия означает, что душа не подвержена изменениям материального тела. Шесть телесных изменений — это рождение, рост, поддержание, побочные продукты, увядание и смерть. Сва-дрик относится к тому, кто воспринимает себя не как объект материального видения. Хету означает, что даже хотя душа не материальна, она является причиной существования, природы и деятельности материального тела. Вьяпака означает, что душа не ограничена пространством, она не принадлежит к какому-то определенному материальному месту. Асанги означает, что хотя душа находится в материальном мире, она не соприкасается с материальными качествами. Анаврита означает, что душа не покрыта материей. Ученые люди должны уметь отличать душу благодаря этим двенадцати признакам и отказываться от иллюзии «я» и «мое». Есть много различных мнений по поводу того, существует ли чистое живое существо во времени и пространстве. Но споры относительно Абсолютной Истины бесполезны и порицаемы. Споры могут привести лишь к какому-то туманному пониманию о духе, но не могут полностью раскрыть духовную тему. Духовная душа трансцендентна, она пребывает за пределами материальных представлений. Слово «материальный» в этом случае не относится только к материальным элементам, оно также указывает на характеристики этих элементов, признаки духа, деятельность чувств, ума, разума и ложного эго. Так как признаки духа находятся в сфере материи, многие материальные положения ошибочно принимаются за духовную деятельность. Хотя время и пространство находятся среди материальных элементов, они тем не менее принадлежат к чистому духовному существованию. Если человек внимательно изучит первую и вторую главы «Шри Кришна-самхиты», он поймет, что хотя духовные и материальные науки кажутся противоречивыми, они не являются таковыми. Всё духовное бытие чисто и безупречно. Но когда духовное бытие проявляется в материальном мире, оно полностью искажается. Поэтому чистое время и пространство можно обнаружить в чистом состоянии живого существа, а оскверненное время и пространство можно увидеть в оскверненном материальном мире. Это научное рассмотрение времени и пространства. В своем чистом состоянии джива — чистое духовное существо, но в обусловленном состоянии существует три вида существования — чистое или духовное существование; тень духовного существования, или тонкое существование; и материальное, грубое существование. По закону природы грубые элементы покрывают тонкие элементы. Поскольку тень духовного существования имеет более грубую природу, она покрывает чистое духовное существование души. И поскольку материальное существование еще более грубое, оно покрывает и чистое духовное существование, и тень духовного существования. Тем не менее, все эти три вида бытия проявляются, ибо даже когда они покрыты, они не исчезают. Чистое духовное существование души должным образом проходит в чистом времени и пространстве. Поэтому необходимо понять, что индивидуальная душа располагается в чистом времени и пространстве. Так как у души есть надлежащее местожительство, мы можем признать, что у нее есть постоянное местожительство. И поскольку у души есть постоянное местожительство, мы можем понять, что у души также есть чистое духовное тело и облик. Затем мы должны признать, что этот облик обладает духовными качествами, такими как красота, сила воли, чувства и действия. Этот облик нельзя увидеть с помощью чувств материального тела, поскольку он запределен и полностью духовен. Как все органы грубого материального тела составляют гармонию и проявляют таким образом его красоту, так и духовное тело состоит из духовных чувств и являет собой идеальную форму, напоминающую грубое материальное тело. Различие между грубым материальным телом и духовным заключается в том, что духовная душа является обладателем грубого материального тела. Поэтому тело и его владелец отличаются друг от друга. Но в духовном теле нет разницы между телом и его владельцем. Каждый объект можно распознать по двум признакам — по облику и деятельности. Сознание или знание — признак освобожденной души. Живое существо является олицетворением знания, то есть его тело состоит из чистого знания. Признак его деятельности — блаженство. Поэтому существование освобожденной души — это абсолютное духовное счастье. В чистом состоянии дживы ее эго, сердце, ум и чувства неотличны от ее сознания. Но в обусловленном состоянии души материальное счастье и страдания, которые есть не что иное, как отражение духовного блаженства, являются признаками ее деятельности. Всеведущая Сверхдуша вечна, полна знания и блаженства. Другое имя всеведущей Сверхдуши — Бхагаван. Материальный мир и живые существа исходят из Его высшей энергии. Когда мы говорим о живом существе, мы имеем в виду мельчайшую духовную искру. Аналогично, когда мы говорим о Господе, мы имеем в виду абсолютную духовную Личность. Чистые живые существа видят эту Личность как самую красивую и очаровательную, исполненную всех замечательных качеств. Наделенный неописуемыми сладостными качествами, прекрасный Шри Кришначандра проявляет вечное блаженство и увеличивает красоту Вайкунтхи. Чистые живые существа вечно околдованы Его красотой, а обусловленные живые существа ищут Его красоту в играх Враджа. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, что живые существа обладают пятьюдесятью качествами в незначительной степени. В Господе Нараяне эти пятьдесят качеств присутствуют во всей полноте вместе с десятью другими качествами. А Шри Кришначандра, излучающий духовное блаженство, обладает шестьюдесятью четырьмя качествами. Поэтому преданные признают Господа Кришну как наивысшее проявление Верховного Господа. Самбандха означает установление взаимоотношений между этими тремя субъектами. Это уже описывалось в следующих стихах «Бхагавад-гиты» (7.4-7): бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».
апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
этад-йонини бхутани сарванитй упадхарайа ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха
«В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я — начало и конец всего в этом мире, который суть соединение материи и духа».
маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива
«О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Высшая Истина одна — Господь. Живые существа и материальный мир проявлены из аспекта высшей энергии, поэтому вся вселенная — производная Его энергии. Это заключение нанесло поражение существующим издавна философиям, таким как виварта, теория майявади об иллюзии, и брахма-паринама, теория изменения Всевышнего. Мы не принимаем виварту и паринаму Верховного Господа, скорее мы согласны с тем, что всё возможно благодаря действиям и последствиям высшей энергии. Живые существа и материальный мир проявлены энергией Верховного Господа, они считаются отделенными от Господа, но у них нет независимой силы. Они ничего не могут сделать без милости Господа. Это ясно описывалось в первой и во второй главах этой книги. Мы можем кратко сказать, что Господь — их единственное прибежище и они абсолютно зависимы от Него. Господь — единственная причина их существования, поэтому они полностью находятся под Его покровительством. Особая характеристика живых существ состоит в том, что они по своей природе обладают сознанием, поэтому их единственное прибежище — верховный сознающий Господь. Материальный мир для живых существ подобен чужбине и поэтому не способен дать им прибежище. Вечные обязанности дживы теперь трансформировались в материальную деятельность, а ее любовь к Господу превратилась в привязанность к материи. Уменьшение этой привязанности и увеличение истинной привязанности человека называется шрейя, или конечное благо. Поэтому между материальным миром и живыми существами нет вечных взаимоотношений. Даже незначительные взаимоотношения — кратковременны и недолговечны. До тех пор пока человек не достиг освобождения по милости Господа, ему следует принимать материальную связь как неизбежное для поддержания жизни. Человек не может достичь освобождения методом поиска и исследований, но он может легко обрести его по милости Господа. Поэтому человек должен отвергнуть стремление к освобождению и материальным наслаждениям. Единственный долг живого существа — исполнять свои конституциональные обязанности, практикуя юкта-вайрагью без стремления к материальным наслаждениям или освобождению. Материальный мир — порождение внешней энергии, которая является тенью высшей энергии и служанкой Господа. Поэтому понятно, что внешняя энергия всегда исполняет волю Господу. Эта материальная вселенная — обитель наслаждений для живых существ, которые отвернулись от Господа. Единственный путь освобождения из темницы майи — преданное служение Господу, как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».
Мы рассмотрели взаимоотношения, или самбандху, между тремя субъектами, а сейчас я попытаюсь вкратце объяснить абхидею и прайоджану. Процесс, с помощью которого достигается прайоджаиа, называется абхидея. Поэтому я рассмотрю сперва прайоджану. В материальном мире состояние души — крайне жалкое, поскольку, несмотря на то, что она является чистым духом, она отдала себя в рабство материи. Душа считает себя порождением материи и страдает от неимения чего-то материального. Иногда она скорбит оттого, что ей не хватает пищи, иногда Она страдает от лихорадки и других болезней, а иногда она занимается отвратительной деятельностью, чтобы привлечь внимание женщин. Иногда она восклицает: «Я умираю!», а иногда она говорит: «Меня спасет это лекарство». Иногда она тонет в жутком океане скорби из-за смерти своих детей. Иногда она возводит большой дворец, живет в нем и думает: «Теперь я царь». Завидуя другим, она думает: «Я великий герой». Иногда она удивляется, посылая телеграмму, иногда она пишет книгу по медицине и становится знаменитостью, иногда она изобретает паровоз и считает себя великим ученым, а иногда определяет движение звезд и объявляет себя астрологом. Такие люди оскверняют свои сердца завистью, насилием, похотью и гневом. Иногда они учат физике, медицине и фермерству, думая: «Я заработал так много благочестия». Увы! Неужели подобная деятельность подходит для чистой духовной души? Такая незначительная деятельность бессмысленна для тех, кто живет на Вайкунтхе и наслаждается чистой любовью к Богу. Каково счастье во взаимоотношениях с женщинами по сравнению с нектаром любви к Господу Хари? Как можно сравнить борьбу, которая беспокоит сердце человека, с обществом преданных, которое удовлетворяет сердце человека? Увы! Если мы тщательно рассмотрим, кем мы являемся в действительности и кем мы стали, мы сможем понять, что мы пали и испытываем тройственные страдания — от полубогов, живых существ, тела и ума. Почему мы сбиты с толку? Мы стали оскорбителями всеблаженного Верховного Господа. Вот почему мы стали падшими; и в этом нет сомнений. Наше оскорбление состоит в том, что мы отвергли свои вечные обязанности духовной души. Уже было объяснено, что живое существо исполнено духовного блаженства. Душа является чистым знанием, а блаженство — ее неотъемлемая природа. Связь между живым существом и Абсолютной Истиной, которая вечна, полна знания и блаженства, называется прити, или любовью. Эта любовь вечно соединяет счастье души со счастьем Господа. Качество их любви имеет взаимное влечение, которое очень утонченно, чисто и в высшей степени удовлетворяющее. Когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно избегает любовного служения Господу и ищет наслаждений в материальном мире. Майя, служанка Кришны, зная об оскорблении падшей души, заключает ее в плен. Мы страдаем в материальном мире из-за этого оскорбления. Наша вечная обязанность любить Бога становится искаженным отражением в виде привязанности к материальным объектам, которая делает нас более несчастными и лишает истинного блага. Стремление к нашим вечным обязанностям — это наша единственная прайоджана, цель жизни. Пока мы обусловлены, мы не можем совершенно исполнять свои вечные обязанности. Наши вечные изначальные склонности не могут быть утрачены или потеряны; они просто находятся в дремлющем состоянии. Как только человек начнет развивать эти склонности, они пробудятся и снова засияют ярким светом. Тогда освобождение и достижение Вайкунтхи гарантировано. Освобождение не является целью нашей жизни, или нашей прайоджаной. Цель нашей жизни — прити, любовь, и поэтому это наша единственная прайоджана. Те, кто находятся на пути знания и обеспокоены материальными желаниями, ищут освобождение; но усилия для достижения нежелательных целей не приведут таких людей к успеху и не принесут им благо. Те, кто практикуют прити, могут легко обрести полное знание и достичь освобождения. Поэтому прити — это единственная прайоджана. Признаки прити описаны в моей книге «Датта-каустубха» следующим образом:
акарша-саннидхау лаухах правритто дришйате йатха анор махаи чаитанйе правриттих прити-лакшанам
«Как железо естественно притягивается к магниту, так мельчайшая духовная душа естественно притягивается к высшему сознанию. Верховной Личности Бога».
Эта естественная склонность именуется прити. Так же как душа и Сверхдуша лишены материальных обозначений, прити, которой они обмениваются, так же они чисты и лишены даже оттенка материального опьянения. Наша прайоджана заключается в том, чтобы пробудить эту чистую прити. Если человек желает достичь цели, он должен идти по верному пути. Предыдущие ачарьи, великие души, согласно своей квалификации ввели различные методы для успешного достижения определенной цели. Теперь я рассмотрю абхидею, которая является методом для достижения прайоджаны. Все методы, которые предназначены для обретения успеха в духовной жизни, делятся на три категории: карма, гъяна и бхакти. Кармой называют выполнение предписанных обязанностей для поддержания жизни. Карма имеет два аспекта — предписания и запреты. Акарма (бездействие) и викарма (греховная деятельность) — обе запрещены. Карма предписана. Существует три вида кармы (деятельности): конституциональная (жизненно необходимая), обусловленная и желаемая. Деятельность, которую необходимо выполнять всегда, — называется конституциональной. Поддержание тела и семьи, выполнение благоприятных действий, благодарность и поклонение Господу — относятся к конституциональной деятельности. Деятельность, ко- торая выполняется под влиянием обстоятельств, называется обусловленной. Попытки избежать смерти после того, как человек увидел смерть своего отца, является примером желаемой деятельности. Примером является также проведение жертвоприношения с целью обрести ребенка. Если человек хочет должным образом исполнять свои предписанные обязанности, ему необходимо связать свою телесную деятельность, законы морали, наказания, наследство, правление государством, распределение работы, войну, союз, браки, время и искупление с преданным служением Господу и таким образом правильно жить в этом мире. Люди каждого сословия должны применять этот принцип в своей жизни. Земля Бхараты заселена арийцами, поэтому она является примером для всех укладов и сословий общества, на этой земле прекрасным образом представлена для всех вышеупомянутых видов деятельности система варнашрама-дхармы. Нет другой расы, которая была бы способна создать такое же совершенное устройство. Среди других рас деятельность, совершаемая согласно природе людей и вышеупомянутых предписаний, устроена хаотически; но среди ариев Индии эти предписания устроены так, чтобы вся деятельность человека благоприятствовала преданному служению. Каким удивительным разумом были наделены мудрецы Индии! Даже в древние времена они создали уникальное устройство без помощи других рас. Когда мы говорим об Индии как о земле кармы и примере для других стран, это не преувеличение. Мудрецы осознали, что качества людей, необходимые для выполнения обязанностей, берут начало в их природе. Если мы предпишем человеку определенную деятельность, не учитывая его склонности, он никогда не сможет правильным образом исполнить ее. Поэтому мудрецы распределили обязанности людей согласно их природе. Природа людей делится на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Таким образом мудрецы установили варны людей согласно их природе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.41-45) сказано:
брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа карманы правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих «Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов».
шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам
«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».
шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».
криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам
«Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим».
све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину
«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».
Разделив общество людей на варны, согласно их качествам и деятельности, основанные на индивидуальной природе, мудрецы узрели необходимость также определить положение их ашрамов. Так они обозначили женатых семейных людей — грихастхами; путешествующих учеников-студентов — как брахмачари; пожилых отошедших от дел людей — ванапрастхами, а тех, кто принял отрешенный образ жизни, — как санньяси. Риши также заключили, что женщинам и шудрам рекомендуется вести семейный образ жизни (грихастхи). Никто, кроме брахманов, не может принять санньясу, отрешенный уклад жизни. Таково ясное постановление просветленных разумом мудрецов. Все предписания и запреты, исходящие из шастр и основанные на доводах, находятся под юрисдикцией варнашрама-дхармы. Обсудить все предписания в этой небольшой заключительной главе не представляется возможным, поэтому вкратце я скажу, что система варнашрамы — это замечательные предписания для материальной жизни людей. Система варнашрамы, несомненно, самая почитаемая среди всех устройств, которые были созданы разумом ариев. Люди из зарубежных стран из-за неверных представлений и зависти критикуют это устройство. Глупые люди в нашей стране также критикуют варнашраму. Это происходит главным образом из-за их враждебности к своей собственной стране. Недостаток понимания этой системы и имитация поведения иностранцев также играет в этом немаловажную роль. Кроме того, несомненно, это мироустройство подверглось некой деградации из-за неправильного использования и недостатка в ученых людях, которые знают цель этой системы. Вот почему люди наших дней критикуют систему варнашрамы. В действительности устройство варнашрамы безупречно. Но как она может оставаться безупречной, если используется неправильным образом? Положение человека в варнашраме, ранее определявшееся его природой, теперь определяется его рождением. Это порождает противоположный результат. Неквалифицированный сын брахмана будет известен как брахман, а ученый умиротворенный сын шудры будет известен как шудра. Подобная система полностью противоречит изначальной системе варнашрамы. По древней традиции, когда мальчик достигал зрелости, старшие члены семьи, семейный жрец, семейный гуру, домовладелец и представители деревни рассматривали его природу, а затем определяли его варну. Главным в определении варны мальчика было — проанализировать, квалифицирован ли он принять ту же варну, что и его отец. Чтобы иметь высокий статус детей из высших кастовых семей часто принимали как принадлежащих к той же варне, что и их отец. Всё же из-за неспособности некоторые дети не причислялись к низшим кастам, С другой стороны, дети низших каст часто принимались в высшие касты после их проверки. Если мы обратимся к историям в Пуранах, то найдем там множество примеров этого. С тех пор как началась лидирующая преемственность духовно слепых людей и формальность в проверках, квалифицированные люди не занимали должного положения, и потому солнце славы ариев зашло. Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):
йасйа йал лакшанм проктам пумсо варнабхивйанджакам йад анйатрапи дришйета тат тенаива винирдишет
«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».
Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране. Но разумные люди не должны устранять всю систему, поскольку' осквернена только отдельная ее часть. Поэтому, о великие души! Вы, кто желает принести благо своей стране, пожалуйста, восстановите эту безупречную систему, данную вашими предками, очистив ее! Не отказывайтесь от правильной системы вашей страны, слушая плохие советы иностранцев. Нужно ли тем, кто живет на земле Индии, как прославленные потомки великих личностей, таких как Брахма, Ману, Дакша, Маричи, Парашара, Вьяса, Джанака, Бхишма и Бхарадваджа, изучать устройство материальной жизни у современных народов? Увы! Я не вижу, куда могут деться от стыда такие люди! Если система варнашрамы будет восстановлена, Индия продвинется во всех отношениях. Мне нет нужды подробно говорить об этом. Главная цель варнашрамы — помочь человеку постепенно продвигаться, исполняя предписанные обязанности, поместив Господа в центр всей своей деятельности. Так люди могут постепенно прийти к духовной жизни, исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Поэтому в карма-канде ученые, рассматривая абхидею, принимают кармическую деятельность как единственное средство для достижения прайоджаны. Обусловленная душа не может жить даже мгновение без деятельности. Она должна, по крайней мере, работать для поддержания жизни. Если мы не будем поддерживать свою жизнь, мы не сможем практиковать метод достижения прайоджаны. Деятельность неизбежна. Человек не может быть бездеятельным, вся деятельность должна быть связана с удовлетворением Господа, иначе эта деятельность превратится в атеистическую деятельность. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.32):
этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад ишваре бхагавати карма брахмани бхавитам
«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне]».
Деятельность ради плодов приносит лишь беспокойства, даже если она совершается без мотивов. Поэтому если человек, выполняя деятельность согласно своей квалификации, не предлагает ее либо Брахману через знание, либо Сверхдуше через результаты деятельности, либо Верховному Господу через путь привязанности, такая деятельность никогда не принесет истинного блага. В надлежащее время мы опишем путь привязанности. Деятельность, совершаемая ради достижения высшей цели, должна быть направлена на поклонение Сверхдуше, Господу жертвоприношений. Поклонением Господу нельзя пренебрегать ни в вечной, ни в обусловленной деятельности, поскольку человеку рекомендуется выполнять свои предписанные обязанности с чувством благодарности Всевышнему, и это называется поклонением Господу. Деятельность по своему желанию предназначена для низшего класса людей, тем не менее, существует мироустройство, которое позволяет связать эту деятельность с Господом. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10):
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога».
Гьяна, или знание, также принимается как средство для достижения духовного совершенства. Верховный Брахман и живые существа пребывают за пределами материального творения. Гьяни считают, что трансцендентная деятельность предназначена только для достижения Высшего Брахмана, который является целью духовной жизни. Хотя кармы достаточно для того, чтобы поддержать тело и семью, но поскольку карма порождена материальной деятельностью, она не имеет силы освободить человека от материи. Посредством кармы человек тренирует ум сосредотачиваться на Верховном Господе, но он не способен обрести вечное благо до тех пор, пока не оставит материальную деятельность. Достичь духовных результатов можно только благодаря духовным усилиям. Живое существо должно первым делом детально рассмотрегь материальный мир, а затем, поднявшись над материальным существованием и всеми материальными качествами, погрузиться в самадхи, чтобы обрести богатства Брахмана, Пока человек имеет материальное тело, он вынужден вовлекаться в телесную деятельность. Существует два вида гьяны — знание о Брахмане и знание о Верховном Господе. Благодаря знанию о Брахмане душа способна слиться с сиянием Брахмана. Брахма-гьяни не получает независимое существование души после слияния. Брахман — безличен, и когда душа освобождается, она также становится безличной, сливаясь с Брахманом. Этот вид практики побуждает развивать знание о Верховном Господе. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.3-5) относительно цели преданного служения:
йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам
саннийамйендрийа-грамам сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах
клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате
«Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом». Главный смысл этих трех стихов заключается в том, что когда материальное представление живого существа разрушено брахма- гьяной, имперсональным знанием, тогда благодаря общению с преданными и по милости Господа оно постигает духовное разнообразие Верховного Господа, Влияние материального мира понижает качество сосредоточения, или самадхи живого существа, до такой степени, что после оставления материальных элементов, от пяти грубых элементов до ложного эго, человеку необходимо сосредоточиться на безличном Брахмане в начале процесса самадхи. Но когда духовная душа переступает пределы материальных страданий и достигает единства с Брахманом, тогда с сосредоточенным разумом посредством самадхи она начинает видеть разнообразие Вайкунтхи. Тогда ничто больше не сможет препятствовать возможности видеть Господа. Красота Вайкунтхи постепенно проявляется и радует взгляд преданного. В этот момент брахма-гьяна трансформируется в бхагавата-гьяну, знание о Верховном Господе. Когда в человеке пробуждается знание о Верховном Господе, перед ним раскрываются все тайны о Господе. Поэтому гъяна, которая предназначена для достижения Абсолютной Истины, также рекомендована как абхидея, или предназначена для достижения конечной цели. Если человек развивает знание о Верховном Господе, тогда у него появляется хорошая возможность для пробуждения чистой любви к Богу, которая является прайоджаной для живых существ. Необходимо также кое-что сказать о гъяне. Знание о Верховном Господе — это естественное знание, тогда как неведение и ненужное знание — неестественное знание. Результатом неведения является поклонение материи, а ненужное знание относится к атеизму и монизму. Поклонение материи имеет две формы: позитивное поклонение — принятие материальных характеристик как знание о Верховном Господе; и негативное поклонение — принятие материальных характеристик как Всевышнего. Те, кто занят в позитивном поклонении, поклоняются материальному изображению как Всевышнему. Те, кто занят в негативном поклонении, принимают негативные качества материальных характеристик как Брахман. Такие люди утверждают, что Всевышний безличен, лишен формы и не имеет ни деятельности, ни чувств, «Шримад-Бхагаватам» (2.10.33-35) описывает эти два класса:
этад бхагавато рупам стхулам те вйахритам майа махй-адибхиш чаваранаир аштабхир бахир авритам
атах парам сукшматамам авйактам шривишешанам анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам
амуни бхагавад-рупе майа те хй ануварните убхе апи на грихнанти майа-сриште випашчитах
«Всё это составляет грубые материальные формы — планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога. А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом и он полностью лишен материальных качеств. Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения». Оба вышеупомянутых качества Господа материальны. Ученые, способные различать, должны равнодушно взирать на грубые и тонкие формы Господа и сосредоточиться на Его вечной трансцендентной форме. Поэтому привязанность к грубой форме Всевышнего, так же как и к имперсональному аспекту, являются производными невежества и всегда противоречивы. Когда умозрительные заключения покрывают знание и утверждаются в виде доводов, тогда человек не принимает душу как вечную. Так возникает философия атеизма. Когда знание попадает в зависимость от умозрительных рассуждений и утрачивает свою природу, тогда человек стремится к слиянию со Всевышним. Это стремление рождается от ненужного знания и не приносит блага живому существу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):
йе ‘нйе равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергаются суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не заботятся о Твоих лотосных стопах».
Даже с помощью правильных умозрительных рассуждений знание об имперсональном Брахмане не может даровать благо. Теперь мы рассмотрим четыре положения этого утверждения:
1. Если бы слияние с Высшим Брахманом было конечной целью живых существ, можно было бы предположить, что Бог жесток по отношению к сотворенным живым существам. Если бы мы не представили такого ущербного существования, мы не смогли бы понять всех трудностей, связанных с этим. Если мы принимаем майю как единственного творца, для того чтобы утвердить Брахман как безупречный, то мы ограничены принятием независимой истины, которая отделена от Брахмана. 2. Когда душа сливается с Брахманом, она не получает никакого блага. 3. В вечных играх Абсолютной Истины душам нет никакой необходимости сливаться с Брахманом. 4. Если человек полностью не принимает качество разнообразия, которое есть проявление энергий Господа, тогда бытие, знание и счастье невозможны и, как результат, Верховный Брахман рассматривается безличным и лишенным основы. Человек даже может усомниться в существовании Брахмана. Но если он признаёт качество разнообразия как вечное, тогда душа не может слиться с Брахманом. Вы можете обратиться к «Майявада-шата-душани» для подробного рассмотрения этой темы.
Если человек сможет понять связь между знанием и любовью, то он увидит, что между ними нет противоречий. Изначальные чувства души предназначены для исполнения ее вечных обязанностей. Эти изначальные чувства проявляются по-разному: 1) через них обретается знание об объектах и их формах; и 2) через них постигаются расы. Другое название первого пути — гъяна, или умозрительное знание, которое от природы сухое, доставляющее беспокойства. Другое название второго пути — прити, или любовь. Во время постижения объекта и его качеств между объектом и субъектом происходит обмен удивительными чувствами расы. Это называется прити. Во взаимоотношениях между гъяной и прити мы видим пропорциональное возрастание одного и уменьшение другого. Когда гъяна увеличивается, прити уменьшается, а когда прити увеличивается, уменьшается гъяна. Когда гъяна достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души становятся едиными. Этот уровень — сухой и полностью лишен счастья. Когда прити достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души не теряются, скорее они оживают в субъекте самбандхи, абхидеи и прайоджаны, и затем расширяют расу любви. Поэтому увеличение любви есть единственная прайоджана, конечная цель живого существа. В отношении абхидеи преданное служение рассматривается как главная практика. Сандилья Риши утверждал в своей книге под названием «Бхакти-мимамса» — бхактир паранурактир ишваре — «Чистая привязанность к Верховному Господу называется бхакти». Бхакти, или преданное служение, определяется как деятельность обусловленной души, которая совершается из привязанности к Сверхдуше. Некоторые из этих деятельностей напоминают карму, а некоторые —гъяну. Грубая телесная деятельность называется кармой, а тонкая телесная деятельность — гъяной. Преданное служение — это практика, предназначенная для обусловленных душ, поэтому ее нельзя назвать прити, или любовью. Когда прити пробудилась, это значит, что преданное служение достигло полной зрелости. Невозможно подробно описать каждую стадию преданного служения, поэтому мы ограничимся только главными. Если после постижения основной науки бхакти достопочтенный читатель начнет изучать писания преданности, такие как «Сандилья-сутры» и «Бхакти-расамрита-синдху», то поймет все темы, связанные с преданным служением. Бхакти, такое как прити, имеет две природы; богатство (айшварью) и сладость (мадхурью). Когда в бхакти преобладают слава и богатства Господа, ее называют аишварья-бхакти. Настроение служения возникает из чувства осознания практикующим своей незначительности. Господь известен как не знающий Себе равных господин благодаря Своему высшему аспекту богатства. Господь как самый богатый являет Себя как царь царей, Нараяна, и дарует благо живым существам. Этот аспект Господа не временный, а вечный. Верховный Господь по своей природе исполнен всех богатств. Невозможно отделить Господа от Его богатств. Но Он также обладает качеством удивительной сладости, которая превосходит Его богатства. Когда в бхакти преобладает природа сладости, проявляется качество сладости Господа, а аспект Его богатства меркнет, подобно тому, как луна блекнет в присутствии солнца. Когда аспект богатства перемещается на второй план, Господь становится объектом высших рас. Затем сердце практикующего принимает прибежище в различных расах, таких как сакхья, ватсалья и мад-хурья. Господь проявляет Себя как Шри Кришна, олицетворение сострадания к Своим преданным, обитель высшего блаженства, очаровывающий сердце каждого. Кришна не является экспансией Нараяны, наоборот, Нараяна — это экспансия Кришны. Но Они оба существуют вечно в Своих пленительных формах. Различные формы Господа проявляются согласно природе и квалификации преданных. Шри Кришна является прибежищем пяти высших рас живых существ, поэтому в науке бхакти и прити Господа Кришну признают высшей Личностью. Этот предмет был ясно объяснен в «Кришна-самхите». Глубоко поразмыслив, мы сможем понять, что только темы, связанные с Господом, должны обсуждаться постоянно. Для того чтобы понять недвойственную истину, мы должны рассмотреть три качества Абсолютной Истины, которые описываются в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».
Сперва посредством косвенного восприятия Абсолютная Истина предстает как Брахман. Форма Брахмана невидима; только косвенная форма Абсолютной Истины постигается посредством гъяны. Обретение знания является высшим достижением в понимании Брахмана. Тем не менее, в Брахмане человек не может насладиться знанием, поскольку в Брахмане нет различий между наслаждающимся и доставляющим наслаждение. Во втором положении, с помощью прямых и косвенных качеств индивидуальная душа познаёт Параматму или Сверхдушу. Хотя в этом случае есть намек на различие между душой и Сверхдушой, из-за отсутствия полной формы Господа Параматма постигается только через искусственное самадхи. В этой связи преданный и Господь не могут полностью проявить разнообразия взаимоотношений. Господь, или Бхагаван, — единственная истина, достойная поклонения. Поэтому Он упомянут в конце предыдущего стиха. Среди множества качеств Господа Он проявляется как Брахман благодаря одному из этих качеств и как Параматма благодаря другим качествам. Но когда все качества собраны вместе, свойства Господа, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) как йанти маханти бхутани — вселенские элементы, проявляются в сердце живых существ через самадхи. Из всех имен и форм Господа, проявляющихся в этом мире, форма Бхагавана, упомянутая в «Шримад-Бхагаватам», — самая чистая. Вот почему «Бхагаватам» известен как Парамахамса-самхита. Абсолютная Истина, Бхагаван, — источник всех качеств. Слово «Бхагаван» характеризуется шестью главными качествами, упомянутыми в Вишну Пуране (6.5.47) как следующее:
айшварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана
«Бхагаван, Верховная Личность Бога, — тот, кто исполнен шести достояний. Он обладает всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением».
Необходимо понять в этой связи, что Господь не является просто набором качеств, наоборот, качества естественным образом проявляются в индивидуальной форме. Среди шести достояний Господа богатство и красоту можно видеть в Его форме одновременно. 1) Бог, добродетель, слава; 2) Аллах, величие, богатство; 3) Сверхдуша, духовность, отречение; и 4) Брахма, духовное единение и гъяна являются различными именами и качествами Господа, распространенными в разных странах. Другие четыре качества также проявляются как Его характерные черты. В богатстве Господа наслаждений меньше, тогда как в Его сладости ощущений наслаждений больше, поскольку только сладость позволяет испытать всю гамму наслаждений. Богатство и пять других качеств тождественны как характеристики этой формы. Существует естественная обратная связь между сладостью и богатством. Когда богатство уменьшается, пропорционально увеличивается сладость, когда сладость уменьшается, пропорционально увеличивается богатство. Удивительная особенность сладости Господа выражается в независимости и равенстве между преданным и Господом. В этом положении Господь сохраняет Свои качества как высшего властелина, как Брахмана и как Параматмы, поскольку Абсолютная Истина естественно остается недвойственной, хотя для разных преданных согласно их квалификации Он проявляет Себя по-разному. Шри Кришна, который является сладким цветком кадамбы мадхурья-расы, — единственный независимый объект духовного совершенствования. Когда Шукадева Госвами описал раса-лилу, Махараджа Парикшит выразил сомнение, что развитие сознания Бога без аспекта богатства не может быть успешным, поэтому он спросил:
кришнам видух парам кантам на ту брахматайа муне гуна-правахопарамас тасас гуна-дхийам катхам
«О мудрец, гопи думали, что Кришна — это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он — высшая Абсолютная Истина. Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?» (Ш.Б. 10.29.12).
В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:
уктам пурастат этат те чаидйах сиддхим йата гатах двишанн апи хришикешам ким утадхакшаджа-прийах нринам нихшрейасартхайа вйактир бхагавато нрипа авйайасйапрамейасйа ниргунасйа гунатманах
«Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных? О царь, Верховный Господь неисчерпаем и неизмерим. Гуны материальной природы не могут затронуть Его, их повелителя. Он Сам пришел в этот мир, чтобы даровать человечеству высшее благо» (Ш.Б. 10.29.13-14).
Среди шести достояний, во главе с богатством, красота — лучшее из всех. Таково заключение Шукадевы Госвами. Поэтому те, кто придерживаются этой точки зрения — каништха-адхикари или уттама-адхикари, — достигнут высшей цели. Силой своей садха-ны каништха-адхикари отказываются от связи с материальными качествами, которые порождены благочестивой или неправедной деятельностью, и становятся уттама-адхикари и таким образом достигают Кришны, тогда как уттама-адхикари получают удипану, или побуждение, и входят в танец раса. Главные признаки бхакти описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва-вибхага, 1.9): анйабхилашита -шунйам джнана-кармадйа-анавритам анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Человек должен заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Кришне без желания материальной выгоды, без стремления к кармической деятельности и философским измышлениям. Таково чистое преданное служение».
Признаком чистого бхакти является благоприятное любовное преданное служение. Но благоприятное любовное преданное служение кому — Брахману, Параматме или Нараяне? Нет, не Брахману, ибо Брахман является безличным мысленным объектом. Преданность не может найти прибежище в Брахмане. Любовное служение не предлагается Параматме, поскольку Параматма познается посредством йоги. Поэтому Параматма не является объектом преданности. Преданное служение также полностью не предназначено для Нараяны, поскольку все склонности и расы бхакти не раскрываются в Нараяне. Когда живое существо отбрасывает стремление к Брахману и знание о нем, тогда знание о Верховном Господе возникает вместе с шанта-расой. Эта раса предназначена для Нараяны. Но эта раса имеет настроение равнодушия. Когда возникает привязанность к Нараяне, то пробуждаются взаимоотношения между слугой и Господом. Тем не менее эти взаимоотношения с Нараяной не могут развиваться дальше, поскольку форма Нараяны не позволяет развивать отношения сакхья-, ватсалья- или мадхурья-расы. Кто наберется храбрости обнять Нараяну и сказать: «О мой друг, я принес Тебе подарок. Пожалуйста, возьми его». Какое живое существо способно посадить Нараяну к себе на колени и поцеловать Его в настроении родительской любви? Кто может сказать: «О мой возлюбленный, Ты — Господь моей жизни. Я — твоя супруга»? Насколько велик Нараяна, Господь несметных богатств и царь царей, и насколько неспособны и незначительны, бедны и ничтожны живые существа! Для таких живых существ чрезвычайно трудно отбросить страх, благоговение и поклонение Господу Нараяне. Но почитаемый всеми Господь очень милостив и всегда поглощен любовными играми. Когда Господь видит духовное продвижение живого существа и пробуждение в нем рас, таких как сакхья, Он милостиво становится объектом этих возвышенных рас и наслаждается трансцендентными играми с живым существом. Кришначандра — идеальный объект для выражения чувств в бхакти. Поэтому развитие сознания Кришны является идеальным признаком чистого преданного служения. Развивая сознание Кришны, человек не должен развивать никакое другое желание, кроме желания совершенствоваться в своих вечных конституциональных обязанностях. Если человек стремится к освобождению или чувственным удовольствиям, то его раса не разовьется, он получит только результаты гьяны и кармы. Поэтому необходимо быть осторожным, чтобы кармическая деятельность и спекулятивное знание не покрыли эту удивительную склонность к бхакти. Если гъяна покроет эту склонность, то человек привлечется к Брахману и утратит свою индивидуальность. Если карма покроет эту склонность, сердце человека привлечется к глупой кармической деятельности, подобно обычным смартам, и человек в конечном итоге оставит Кришну, чтобы заниматься атеистической деятельностью. Качество, такое как гнев, является также типом развития, но благодаря развитию такого настроения в сознании Кришны человек испытает противоположную расу, которую испытывал Камса. Поэтому этот тип развития неблагоприятен. В связи с этим человек может выдвинуть аргумент, что если бхакти подобно карме и гьяне, тогда должно быть достаточно названий карма и гъяна. Есть ли необходимость в бесполезных определениях некоторых методов бхакти? Ответ таков, что науку бхакти нельзя объяснить с помощью положений кармы и гъяны. Существуют разные результаты в конституциональной и обусловленной деятельностях и деятельности по желанию. Главная цель этих деятельностей — прийти к изначальным вечным обязанностям, и в этом нет сомнений. Но все виды деятельности имеют свои собственные побочные результаты. Скажем, побочный результат телесной деятельности выражается в чувственном удовольствии и поддержании тела. Никто не может отрицать этого. Побочный результат умственной деятельности
выражается в радости сердца и остроте разума. Тот, кто поднимается над этими побочными результатами и стремится к главному результату, может развить в своей деятельности настроение преданности. Поэтому деятельность с побочными результатами известна как карма-канда. Карма и бхакти были научно разделены, для того чтобы включить благоприятные результаты кармы в бхакти. Аналогично, гъяна, целью которой является освобождение, называется гъяна-канда, в то время как благоприятные результаты гъяны, которые помогают человеку продвигаться к цели жизни, уже включены в бхакти. Эту тему можно развить. Если вся карма и гъяна направлены на достижение главного результата, тогда они могут считаться бхакти. Но только некоторая карма предназначена для достижения главного результата. Такая деятельность напрямую тождественна преданному служению. Вот некоторые примеры — поклонение Господу, повторение джапы, следование обетам преданности, посещение святых мест, изучение писаний преданности и служение преданным. Когда другие виды кармы и их побочные результаты направлены на главный результат, тогда они могут называться косвенным преданным служением. Точно так же знание о Верховном Господе ближе к бхакти, чем знание о Брахмане или отречении. Если отречение и знание о Брахмане, вместе с их побочными результатами, освобождением от майи, помогают человеку развить привязанность к Господу, тогда они также содержат в себе бхакти. Другое название карма-канды — карма-йога, а другое название гъяна-канды — гъяна-йога, или санкхья-йога. Главная цель садханы — пробудить в человеке привязанность к Верховному Господу. Когда благоприятные карма и гьяна объединены с бхакти, они называются бхакти-иогой. Те, кто не могут осознать этот синтез, ошибочно занимаются кармической деятельностью, философскими измышлениями или поклонением полубогам. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (5.4,5,7):
санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитах экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам «Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих».
йaт санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйате экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати
«Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей».
йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате
«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».
Другими словами, такой человек совершает физическую, умственную и домашнюю деятельность до конца своей жизни, не принимая побочные результаты своей деятельности, поскольку вся его деятельность и побочные плоды направлены на то, чтобы питать привязанность к Верховному Господу, который является главной целью. Смысл заключается в том, что йог, который может свести в одно целое свою различную деятельность, стоит выше карма-йогов, которые обрели такие совершенства, как анима и лагхима, и гъяна-йогов, которые достигли освобождения. Поразительный процесс бхакти-йоги делится на три фазы — садхану, бхаву и прему. Из-за забвения своей индивидуальной природы обусловленная душа под влиянием ложного эго отождествляет себя с телом. Прити, которая вечно присуща живому существу, в настоящее время трансформировалась в прити к объектам чувств. В этом состоянии человеку необходимо следовать пратйаг-гати для достижения своих вечных обязанностей. Под влиянием ложного эго живое существо получает тело, созданное из материальных элементов и их качеств, и благодаря своему безбожию и с помощью чувств испытывает счастье и горе. Привязанность к материи называется потоком параг. Другими словами, внутренние чувства человека неправильным образом текут извне. Когда этот поток направляется обратно от внешних объектов, это называется потоком пратйак. Метод, который помогает достичь этого, называется садхана-бхакти. Когда изначальная склонность уносится искаженным потоком и чувствами, тогда человек погружается в материальные объекты. Затем эти склонности становятся поглощенными объектами чувств — через вкусовые ощущения, обоняние, созерцание объектов, через слушание и касание. Этот поток настолько могущественный, что ум не может совладать с ним. Процесс управления этим потоком упомянут в «Бхагавад-гите»*(2.59):
вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дриштва нивартате
«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».
Есть два пути, как сдерживать этот поток. Если воплощенная душа лишается чувственных удовольствий, ее вкус к чувственным объектам, несомненно, будет ограничен. Но для воплощенной души невозможно отстраниться от материальных чувственных объектов. Поэтому если есть другой процесс, чтобы ограничивать этот поток, тогда человек должен принять его. Существует конечный процесс, который позволяет перенаправить поток привязанности с чувственных объектов. Когда поток привязанности встречается с расой, он преобразовывается. Поэтому если этот поток перенаправляется к расе, которая выше материальной расы, он естественно принимает высшую расу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.34): эвам нринам крийа-йогах сарве самсрити-хетавах та эватма-винашайа калпанте калпитах паре
«Таким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности».
Таков главный принцип садханы на пути раги. Вся жизнь садхаки на пути раги посвящена развитию сознания Кришны. Это развитие делится на семь категорий. Эти семь категорий развития являются естественными взаимными практиками. Если человек не способен объединить эти практики, то он должен принять прибежище у квалифицированного ачарьи. Тот, кто объединил эти практики в своих действиях, ведет жизнь вайшнава, его семейная жизнь богоцентрична, а его существование божественно. Когда человек освобождается от материальной жизни, он начинает практиковать беспримесное преданное служение. До тех пор пока человек не освобожден, он должен развивать все семь нижеописанных категорий.
1. Духовное развитие — прити и осознание самбандхи, абхидеи и прайоджаны. 2. Ментальное умственное развитие — памятование, размышление, медитация, сосредоточенная медитация, самадхи, обсуждение науки о самбандхе, покаяние, яма (ограничение чувств через следование строгим регуляциям) и очищение сердца. 3. Телесное развитие — нияма (ограничение чувств через следование правилам и предписаниям), служение другим, прикосновение к преданным и «Шримад-Бхагаватам», молитва, слушание, вовлечение чувств в преданное служение, переживания экстатической любви и развитие настроения служения Господу. 4. Развитие речи — повторение мантр, изучение, киртана, обучение, молитвы и проповедь. 5. Развитие взаимоотношений — шанта, дасья, саюсья, ватсалья и канта. Существует два вида взаимоотношений: с Господом и со спутниками Господа. 6. Социальное развитие — варна — брахман, кшатрий, вайшья и шудра — их обязанности и положение делятся согласно природе людей, ашрам — грихастха, брахмачари, ванапрастха и санньяса — разделены согласно социальному положению человека, собрания, общие празднования и деятельность, такая как жертвоприношения. 7. Развитие объектов чувств — следующие объекты чувств помогают человеку в развитии сознания Кришны. 1) Объектами для глаз являются божества, храмы, писания, святые места, духовные спектакли и духовные праздники. 2) Объектами для ушей являются шастры, песни, лекции и духовные беседы. 3) Объектами для носа являются деревце туласи, цветы, сандаловое дерево и другие ароматические предметы, предложенные Господу. 4) Объектами для языка являются киртан и принятие обета есть только вкусную пищу и питье, предложенные Господу. 5) Объектами для осязания являются воздух святых мест, чистая вода, тело вайшнава, мягкая постель, предложенная Кришне, и общество целомудренной жены с целью проповеди богоцентричной семьи. 6) Дни Хари-васара (Экадаши) и праздничные дни. 7) Святые места, такие как Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха Пури и Наймишаранья.
Если человек развил привязанность и высший вкус в сознании Кришны, то эта привязанность естественно поможет ему отказаться от привязанности к материальным объектам и наслаждаться высшим вкусом. Но когда привязанность погружает человека в материальные объекты, как можно испытать высший вкус? Поэтому вайшнавы, доброжелатели всех живых существ, разработали практику для вовлечения материальных объектов в служение Кришне. Несмотря на то, что творение майи — это искаженное отражение чистой Абсолютной Истины, она — служанка Господа и всегда занята служением Ему. Поэтому если человек желает поклоняться Кришне через майю, она оставляет свой враждебный аспект и принимает поклонение себе как преданной Господа. Такова великая тайна веры вайшнава. Для того чтобы упрочить семью вайшнавов на благо всех живых существ, Шри Нарада Госвами дал Вьясадеве следующее наставление в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20):
идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те прадеша-матрам бхаватах прадаршитам
«Знай определенно, что этот материальный мир неотличен от Господа, поскольку он создан, поддерживается и уничтожается Им. Духовный мир, Вайкунтха,— вечная обитель Господа. Этот видимый материальный мир — только отражение Вайкунтхи. Составляющие, существование и природа этого материального мира — просто имитация Вайкунтхи. Обусловленные живые существа пытаются стать наслаждающимися в материальном мире. Изъян материального творения в том, что живые существа здесь имеют бунтарский дух. О Вьясадева, бесстрашно опиши игры Господа в этом мире, поскольку, воистину, описание материального мира подобно описанию Вайкунтхи, так как они рассматриваются духовными или материальными только лишь по убеждению человека. Если ты опишешь материальный мир в связи с Верховным Господом, то в тебе пробудится естественная привязанность к Вайкунтхе. Тебе уже известен этот факт, ибо ты достиг самоосознания. Поэтому опиши игры Господа посредством погружения в процесс естественного самадхи и таким образом направь живые существа к Вайкунтхе. Прежде ты описал принципы мирской религии и процесс псевдосамадхи, который не всегда приносит благо». Для людей, которые следуют потоку пратйак, весь мир — семья вайшнавов, которые занимают материальные объекты в служении Богу. Те, кто наслаждаются, принимая в пищу зерно, могут есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, и таким образом практиковать пратйак для языка. Точно так же те, кто стремятся к слушанию, могут слушать имена Господа и повествования о деяниях Господа и таким образом практиковать пратйак для слуха. Так они могу постепенно занимать свои чувства и объекты чувств в служении Господу и подобным образом увеличивать свой внутренний поток раги, приучая свои чувства испытывать высший вкус. Это называется садхана-бхакти. Для того чтобы освободить живых существ от атеистической концепции «я наслаждающийся», Шри Махадева, которому поклоняются все вайшнавы, утвердил в тантрах различные методы, такие как лата-садхана, вамачара, вирачара и пашвачара. В конечном счете Шри Махадева определил Верховного Господа как наслаждающегося, а живых существ как дарующих наслаждение и создал основу, с которой человек может обрести высший вкус, находясь на уровне наслаждения материальными чувственными объектами. Нет противоречий между тантра-шастрами и вайшнава-шастрами. Они просто отличаются условиями на пути раги для людей различных квалификаций. Садхана-бхакти делится на девять методов, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.23):
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
«Слушание и воспевание трансцендентных святых имен, форм, качеств, атрибутов и деяний Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, поклонение Господу с шестнадцатью видами предметов, вознесение молитв Господу, служение Господу, дружба с Господом как с лучшим другом и полное отдание всего Господу (служение Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов садхана-бхакти». Некоторые риши разделили эти девять методов на шестьдесят четыре процесса. Различные люди достигли совершенства, следуя одному из этих процессов, некоторым процессам или сразу всем. Существуют два вида садхана-бхакти: вайдхи и рагануга. Те практикующие, чья рага еще не пробудилась, должны следовать вайдхи-бхакти, выполняя духовные наставления. Они являются последователями чистых преданных. Практика тех, кто не имеет рагу, но пытается подражать раге ачарьев и таким образом занимается садханой, называется рагануга-садхана. Это также является формой регулируемого преданного служения. Но на своей естественной стадии рагануга-садхана уже не ограничивается правилами и предписаниями. Когда садхана-бхакти созревает или когда пробуждается небольшая бхава благодаря общению с преданными, сфера ваидхи-садханы преодолена. Признаки девяти процессов преданного служения можно обнаружить как в садхана-бхакти, так и в бхава-бхакти, но в бхава-бхакти они более глубоки. В бхава-бхакти внутреннее настроение слуги, друга или предавшейся души преобладает. В садхана-бхакти преобладает грубая телесная деятельность. Но в бхава-бхакти деятельность духовно отраженного тонкого тела, будучи гораздо ближе к тонкому существованию души, более преобладает, чем в телесной деятельности. В этом положении телесные потребности человека уменьшаются, и стремление достичь прайоджаны становится очень сильным. В это время человек развивает в себе особый вкус к воспеванию святого имени, следуя принципам садхана-бхакти. Когда созревает бхава-бхакти, пробуждается према-бхакти. Пока человек связан с материальным миром, према-бхакти не может развиться в чистую прити, но остается наподобие чистой прити. Люди, которые не достигают стадии према-бхакти, обретают все пурушартхи. Их чистое могущественное существование ослабляет их грубое и духовно отраженное, или тонкое существования. Нет стадии жизни выше, чем эта. В качествах людей, достигших стадии према-бхакти, может проявиться множество кажущихся противоречий. Их качества действительно наиболее чисты и независимы. Различные доводы и правила не могут ограничивать их. Такие люди не зависят от каких-либо наставлений, относящихся к священным или сектантским писаниям. Их деятельность основывается на сострадании, а их знание естественно чисто. Они стоят выше двойственности: добродетели и греха, религии и безбожия. Они всегда погружены в самих себя и всегда видят Вайкунтху, даже несмотря на то что остаются в материальном теле. Обычные люди не оказывают им почтения, поскольку каништха- и мадхьяма-адхикари не способны понять их возвышенное положение и потому критикуют их. Они в совершенстве понимают смысл священных писаний и согласно ситуации иногда действуют вразрез наставлениям писаний. Видя это, недалекие люди могут называть их отступниками. Сектанты, которые видят, что они не украшены знаками секты, считают, что они безбожники. Логики, которые видят их любовные отношения, могут посчитать эти отношения безрассудными. Аскеты, которые видят их усилия в материальных и семейных делах, могут ошибочно считать их привязанными к дому и телу. Люди, привязанные к материальным наслаждениям, которые видят их отрешенность от деятельности, могут посчитать, что они ни на что не годны. Гьяни, которые видят их безразличие к имперсонализму, могут посчитать их сумасшедшими. Но в действительности они полностью независимы и духовно продвинуты. Для вышеописанных людей преданное служение этих према-бхакт бесцельно и малопонятно. Хотя возвышенное преданное служение према-бхакт иногда может показаться схожей с кармической деятельностью, в действительности оно не имеет даже оттенка кармы, поскольку какой бы деятельностью они ни занимались, она предназначена только для их освобождения от кармической деятельности, а не для запутанности. Несмотря на то что их преданное служение иногда напоминает развитие умозрительного знания, оно не имеет даже оттенка гьяны, поскольку их чистое знание не осквернено имперсонализмом или воидизмом. И несмотря на то что знание и отречение являются их богатством, они не считают их частью их преданного служения, поскольку бхакти отлично от знания и отречения. Према-бхакты — примеры для поклонения всем преданным, даже несмотря на то что они действуют подобно фермерам среди фермеров, бизнесменам среди бизнесменов, слугам среди слуг, генералам среди солдат, подобно мужу со своей женой, родителю со своим ребенком, жене со своим мужем, ребенку со своими родителями, брату со своими братьями, судье с преступниками, царю с подчиненными, подчиненным с царем, разумному человеку среди ученых, доктору с пациентом, или пациенту с доктором. По милости чистого преданного мы постоянно с неуклонной сосредоточенностью стремимся принять прибежище лотосных стоп Божественной Четы, их единственного богатства. О према-бхакта-махаджаны! Пожалуйста, пролейте на нас дождь своей милости в виде вашего общения и пропитайте влагой наши зачерствевшие сердца, привязанные к спорам и аргументам и раздавленные желаниями материальных наслаждений. Пусть удивительная святая истина о Божественной Чете, которая является Абсолютной Истиной, не имеющей Себе равных, отразится в наших очищенных и расплавленных сердцах! Ом хари шри кришнарпанам асту

Приложение А
Путана
Следующее эссе было опубликовано в январе 1932 года в издании «Хармонист», или «Шри Саджанатошани» Первое деяние новорожденного младенца Кришны описано в «Шримад-Бхагаватам» как убийство ведьмы Путаны. Демоница Путана была послана царем Камсой, чтобы убить всех кладенцев во Врадже, где, как сказал божественный мудрец Нарада Камсе, родился его будущий убийца. Тем временем Шри Кришна родился в тюрьме Камсы и был перенесен Его отцом Васудевой в дом Его приемных родителей Нанды и Яшоды во Врадж ночью в день Его явления. Стражники в тюрьме не заметили, как Васудева вернулся в тюрьму с новорожденной дочерью Яшоды, которую он поменял на собственного сына без ведома Яшоды. Васудева нес Кришну на руках через бурлящую Ямуну под проливным дождем в бушующую погоду в ту безлунную ночь. Он перешел вброд глубокие воды Ямуны, крутящиеся в неистовом водовороте. Железные цепи, засовы и замки запертых ворот тюрьмы открылись сами собой, когда Васудева приблизился к ним, неся Кришну в дом Его приемных родителей. Затем царю Камсе сообщили, что у Деваки родилась дочь (принесенная Васудевой от Яшоды) как восьмой наводящий страх ребенок Деваки. Царь помчался в тюремную камеру, услышав новости, которые ждал долгие годы бессонными ночами. Вначале он хотел пощадить новорожденную девочку, поскольку предсказание гласило, что он будет убит восьмым сыном Васудевы и Деваки. Но он решил, что, для того чтобы освободиться от всех сомнений, нужно умертвить новорожденную девочку. Однако, как только царь Камса захотел убить малышку, ударив об стену тюремной камеры, она выскользнула у него из рук и предстала перед ним как олицетворенная иллюзорная энергия Господа. Взмыв в небо, она предстала перед царем, уверив, что его убийца уже родился, но разубедила его в бесплодных попытках избежать своей судьбы за беспощадно убитых невинных младенцев. Сказав это, Махамайя исчезла с поля зрения пораженного царя. Затем мудрец Нарада сообщил Камсе, что его будущий убийца родился среди жителей Враджа и что если он заботится о своем спасении, ему не следует терять время, а лучше принять решительные меры по уничтожению опасности в самом ее зачатке. Этот совет понравился кровожадному трусу, и он послал ведьму Путану убить всех младенцев во Врадже. Путана отправилась во Врадж и проникла в дом Яшоды, когда Нанда Махараджа уехал в Матхуру платить дань царю Камсе. Она приняла облик обворожительной женщины, подобной богине плодородия, и подошла к люльке, где лежал маленький Кришна, уложенный спать Яшодой. Яшода увидела, как незнакомая женщина вошла в дом, но не подозревала об ее подлом замысле. Она наблюдала за новоприбывшей красавицей без всякой тревоги и страха, как та подошла к кроватке ее сына, взяла Его на руки и дала младенцу свою грудь, желая напоить Его молоком. Однако соски Путаны были смазаны смертоносным ядом. Младенец Кришна знал о намерениях демоницы и обхватил Своими нежными ручонками грудь ведьмы. Хватка младенца была столь сильной, что демоница заметалась в отчаянии, пытаясь спасти свою жизнь и корчась в предсмертных муках от давления рук Кришны. Младенец жадно схватил губами сосок Путаны и в одно мгновение высосал всё ее молоко вместе с жизненным воздухом. Ужасное чудовище заревело от боли, вынужденное показать свой гигантский, отвратительный демонический облик, упав бездыханно и распластавшись по земле на огромное расстояние своей омерзительной тушей, с маленьким Кришной, всё еще державшимся за ее отравленную грудь. Первым делом пастушки вместе с Яшодой бросились к тому месту и сняли малыша Кришну с груди страшной демоницы. Потом они поразились, как ребенок мог остаться целым и невредимым в цепких когтях коварной ведьмы. Они приписали спасение ребенка полубогам, которые особенно милостивы к беспомощным. Испуганные женщины-пастушки попросили помощи у всех полубогов и богинь, чтобы они продолжали защищать их малыша. В то же время Путана была спасена благодаря ее служению Кришне, когда предложила Ему отведать отравленного грудного молока. Автор «Шримад-Бхагаватам» осмотрительно замечает, что счастливая удача Путаны заключалась в том, что она уподобилась Яшоде, накормив Кришну грудью. Поэтому Путана удостоилась вечного положения кормилицы Верховного Господа в царстве Абсолюта. Эта история «Бхагаватам» несет в себе важное наставление для ищущих Абсолюта. Но перед тем как предложить трактовку текстов, одобренных предыдущими ачарьями, я хотел бы привлечь внимание читателя к возможным неверным толкованиям. Существует класс людей, которые настаивают на буквальном мирском смысле взятых ими текстов. Много изобретательности было использовано для того, чтобы извлечь смысл, который может быть удовлетворительным для эмпирического суждения толкователей, использующих этот буквальный метод. Их доводы непонятны. Поскольку явленная литература рассматривается как содержащая информацию об Абсолюте, язык должен рассматриваться как неотъемлемая часть значения текста. Опираясь на это утверждение, такие толкователи приходят к неверным выводам, что обусловленная душа может установить истинное значение писаний, придерживаясь словарного смысла их значений. Это неприменимо к трансцендентным предметам. Слова имеют двойное значение. Значения слов относятся к предметам этого мира и поэтому не всегда применимы к определенному случаю. Скрытое значение недоступно для грубых чувств и ума обусловленной души. Это великое, непреодолимое препятствие. Толкователи-буквалисты, придерживающиеся лекси- кографического значения слов, к сожалению, ошибаются, упуская этот существенный момент. Трансцендентное значение слов не может быть воспринято чувствами обусловленной души, пока она не согласится следовать методу смиренного слушания трансцендентного звука, исходящего из уст чистого преданного. Существует линия ученической преемственности подлинных учителей Истины. Подлинный учитель должен быть действительно настоящим искателем Истины. Лицемеры и атеисты, которые не хотят по-настоящему служить Богу, не могут распознать истинного ачарью. Поэтому, пока истинный учитель не проявит себя как искателя Абсолютной Истины, кандидату на духовное просвещение необходимо сосредотачиваться на самоанализе, чтобы уметь избегать скрытую лживость и неискренность. Слова садху по его беспричинной милости также доступны для таких кандидатов, чтобы они могли увидеть свою собственную неискренность. Умышленно пренебрегая предварительным обучением, необходимым, чтобы получить доступ к трансцендентному значению всех слов, толкователи-буквалисты, которые выбирают обычные лексикографические значения слов писаний, не в состоянии понять, что никогда нельзя отклоняться от толкований, предложенных осознавшими себя душами, которым известно трансцендентное значение слов. Эти эмпирики, которые обычно следуют лексикографическому и синтаксическому методам буквального толкования, не колеблются приписывать свои собственные значения, считая, что писания и плоды человеческого разума могут быть ошибочны. И поэтому они придумывают свои объяснения, умаляя толкования ачарьев, считая их недостойными доверия, и предлагают аллегорические объяснения для поддержания своих собственных сектантских представлений. Мы сказали об этих разночтениях, чтобы привлечь внимание читателей к объяснению этой истории с Путаной, предложенному авторитетными духовными учителями. Эти толкования предлагаются не как буквальное лексикографическое объяснение и не как аллегория, придуманная на основе знаний об истории человеческих сообществ, и могут быть приняты соответственно этому. Шри Кришна являет Свое внутреннее рождение в чистой познавательной сущности служения души, которая стоит выше все мирских ограничений. Царь Камса является типичным агрессивным эмпириком. Он всегда был настороже, ибо знал, что скоро явится Абсолютная Истина, Верховный Господь. Его целью было уничтожить Господа, перед тем как Он повзрослеет. Это не преувеличение подлинного значения эмпиризма. Материалисту присуще внутреннее неприятие трансцендентных предметов. Он всегда склонен думать, что вера в непостижимое — это догматизм и лицемерие под маской религии. Также он под влиянием иллюзии думает, что не может быть действительного отличия между материальным и духовным. Его предубеждения усиливаются благодаря тем толкованиям священных писаний, которые составлены людьми материалистических убеждений. Это включает в себя все лексикографические толкования. Камса придерживался лексикографического толкования, считая это толкование настоящим научным объяснением писаний, таким объяснением, которое питает отвращение и страх к трансцендентности. Лексикографы-толкователи использовались Камсой ради унижения и уничтожения любой подлинной веры в трансцендентное. Камса прекрасно знал, что если однажды дать ход вере в трансцендентное, это расстроит все его эмпирические планы. Существуют исторические обоснования таких опасений. Следовательно, если эмпиризм доминирует и ему ничто не угрожает, тогда Камсе необходимо не теряя время уничтожить веру в трансцендентное, чтобы эта вера даже не появилась. Царь Камса, действуя из страха, принимал меры предосторожности при обсуждении эмпирических писаний, подкрепленные словарем, грамматикой и всеми эмпирическими тонкостями, показывая силу аргументов, основанных на придуманных принципах, и пытаясь исказить истинный смысл вечной религии, явленной в писаниях. Камса был убежден, что вера в трансцендентное может быть по-настоящему уничтожена с помощью эмпиризма, если приме- нить соответствующие меры и действовать решительно с самого начала. Он считал, что атеизму не удалось взять верх над религией из-за нерешительности. Когда Кришна родился, стало очевидно, что Он способен расстроить все зловещие планы тех, кто был извещен Им о Его приходе. Бескорыстная вера в Господа, явленная людьми независимо от возраста, пола и иных условностей, может смутить яростных эмпириков, питающих отвращение к Абсолютной Истине, явление которой несовместимо с эмпиризмом. Но никакие враждебные попытки эмпириков, принципы которых навязываются введенным в заблуждение душам этого мира, не могут разубедить тех, кто строго следует Истине, когда Она действительно проявляет Себя в Своем чистом духовном облике. Путана — убийца всех младенцев. Когда ребенок выходит из чрева матери, он сразу же попадает под влияние ложных учителей религии. Эти учители искусны в создании препятствий истинному учению, которое всегда отвергают атеисты этого мира, проводящие крещение своих детей просто как формальный обряд. Эта практика установлена во всех церквях мира. Они успешны только в поддержании ведьм Путан, которые разрушают духовную жизнь людей с самого рождения с помощью их родителей-атеистов. Никакие человеческие изобретения не могут отвратить таких Путан от их пагубной деятельности проповедников. Это происходит из-за широко распространенного атеистического мировоззрения среди людей этого мира. Церковь, которая имеет лучший шанс на выживание в этом проклятом мире, — это не что иное, как церковь атеизма под удобным прикрытием теизма. Церкви воспитали стойких поборников грубого материализма, от которых отшатнулись даже худшие из неверующих преступников. Эти утверждения делаются не из чувства преднамеренной неприязни к духовенству. Изначальная цель создания церквей мира не вызывает никаких возражений. Однако никакое религиозное обучение, предназначенное просвещать массы, еще не было успешным. Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья в соответствии с учением писаний предписывает учителям вечной религии отказаться от всех видов условностей. Из этого не следует, что слепое принятие свободной от условностей жизни позволит любому человеку стать квалифицированным учителем религии. Правила и предписания необходимы для того, чтобы преобразить материальные привязанности обусловленной души. Но никакие слепо принятые правила не возымеют действия в достижении этой цели. Подлинный учитель религии не поддерживает фанатичные религиозные системы, лишенные духовного видения. Он способен хранить устои вечной религии, не позволяя им выродиться в безжизненную религию. Простое следование установленным доктринам и ритуалам не может помочь человеку придерживаться истинного духа религии. Идея организованной церкви на разумных началах, действительно, весьма близка идее живого духовного движения. Великие религиозные организации являются преградами потоку, который не может быть удержан никакими другими средствами. Однако они указывают на желание масс эксплуатировать духовное движение для достижения своих собственных целей. Они также указывают на границы абсолютного и бескомпромиссного руководства истинного духовного учителя. Люди этого мира осознают необходимость в какой-то системе, но у них нет знания о реальной вечной жизни. Идея создания эликсира бессмертия для вечной жизни материального тела, также является несбыточной мечтой. Те же, кто склонны ожидать улучшения материального положения и условий жизни благодаря какому-то духовному движению, глубоко ошибаются. Именно такие материалисты становятся приспешниками мошенников и псевдоучителей религии, Путан, задачей которых является подавлять духовные склонности людей в самом их зачатке. Но истинное духовное подвижничество не может быть сдержано даже усилиями таких Путан. Путаны имеют власть только над атеистами. Это неблагодарная, но полезная работа, которую они выполняют ради блага своих добровольно вызвавшихся жертв. Но как только склонность к духовному пробуждается в сердце искреннего человека, Путаны сразу же умолкают при первой же встрече с новорожденным Кришной. Эта так называемая убийца становится самоубийцей. Такова награда за негативное служение, которое Путаны невольно воздают причине теизма, уничтожая все лицемерные проявления своим собственным лицемерием. Однако Путане вовсе не хотелось принимать такую награду в подобной форме тотального разрушения ее личности. Царь Камса также не хотел терять служение своих самых доверенных слуг. Когда в этот мир приходит Абсолют, то первым ярким признаком является то, что вся плеяда псевдоучителей религии сразу же замолкает. Истинный духовный учитель, проповедующий Абсолютную Истину, возвещает приход Кришны, разоблачая псевдоучителей религии своим бескомпромиссным учением.

Приложение Б
Ватсасура
Ватсасура — один из демонов, убитых маленьким Кришной. Он представляет зло, направленное на юность. Неофит крайне восприимчив к этому злу. Оно может быть уничтожено только милостью Кришны. Если человек занимается служением Кришне, негативные проявления молодости полностью уничтожаются на ранней стадии. Термин «пуританизм» был изначально придуман, чтобы выразить протест против любого неуместного ограничения дозволенного для молодежи наслаждения. Мальчики и юноши имеют право веселиться и играть. В этом нет ничего предосудительного. Если попытаться подавить эти невинные развлечения мальчиков и их игривую природу под предлогом, что их игры — проявление чувственности и что они могут принести пагубные последствия, то результатом будет не вера в себя, а полное разочарование. В действительности, существуют «черные» овцы, и им нельзя позволять портить все стадо. По этой причине заботливые опекуны с полной ответственностью должны присматривать за ними и заботиться об их безопасности, не лишая их радостей. Но без соблюдения мер предосторожности невозможно одновременно достичь этих двух целей. Писания говорят, что невозможно защитить молодежь от излишней чувственности, кроме как через служение Кришне. Это единственный эффективный и естественный метод. Необходимо позволить подросткам устремить всё свое влечение к Кришне, пастушку Враджа. Они скоро научатся тому, как заводить дружбу с Кришной. Они легко осознают, что Кришна может один спасти их от любой опасности, к которой они предрасположены из-за их юного возраста. Почему это так? Ответ прост. Кришна распространяет Свою милость на всех, а не только на людей среднего и преклонного возраста. Пуританский идеал Бога — это концепция, которая исходит от людей преклонного возраста, стремящихся основать царство Бога на Земле. Но если вы снимете тонкое покрытие с поверхности их мудрой и строгой схемы, которая соответствует их возрасту, то обнаружите всю тщетность их попыток защитить максимум чувственных наслаждений даже для тех самых детей, которых воспитывают в духе подобной «добродетели». Если ребенку позволяется портить свое здоровье в детстве, думают эти благочестивые люди, в более поздние годы он будет не в состоянии наслаждаться удовольствиями, дозволенными взрослому человеку. Если юноша расточает свою телесную силу в удовлетворении чувств, он станет жертвой преждевременной старости. Люди руководствуются правилом отказа от маленьких удовольствий, доступных сейчас, ради больших удовольствий, которые они смогут получить в будущем. Ложный идеал брахмачарьи, как неверно понимают его мирские люди, воплощает эту пуританскую точку зрения. Священные писания предписывают, что каждый человек должен служить Богу с самого детства. Таково истинное значение брахмачарьи. Методы аскез были намеренно искажены в писаниях, для того чтобы обеспечить наслаждение мирскими ценностями с помощью этой формы эмпирического метода. Этот метод требует, чтобы рост физического и ментального тел находился под наблюдением. Путь аскезы предписывает соблюдение правил, которые дисциплинируют ум и тело. Природа сравнивается с доброй матерью, которая благоволит только к тем из ее детей, которые постигают ее тайны. Природа, словно добрая мать, наделяет знанием и пониманием своих тайн своих любознательных детей. При этом ей хорошо известно, что они будут использовать эти знания для того, чтобы доставлять ей беспокойства и заставлять ее служить им. Другими словами, как предполагается, добрая мать обязана добровольно подчиняться, чтобы удовлетворять аппетиты своих более достойных детей. Природа всегда старается угодить своим детям, даже если ей приходится становиться жертвой их необузданных желаний. Практика аскез чаще всего преследует цель обрести силу для чувственных наслаждений. Аскеты мечтают обрести власть над материальной природой с помощью метода обуздания чувств. Если аскет развил безразличие к мирским соблазнам, он полагает, что стал неподвластным законам природы. Он считает, что, поскольку у него появилась защита от напастей этого мира, то теперь он хозяин положения. Брахмачари с точки зрения практики аскетизма обязан пройти период обучения в строгом воздержании под руководством гуру, чтобы быть готовым исполнять обязанности гражданина, которые укрепят его силу духа и тело. В такой брахмачарье нет и намека на преданное служение Богу или духовный результат. Мы уже много раз упоминали, что духовность трансцендентна. Никакие мирские соображения не помогут нам в духовном обучении. Обуздание плотских желаний нельзя назвать духовной деятельностью. Такое обуздание приходит естественным образом, когда человек понимает свою духовную природу. Но владение собой как таковое не относится к деятельности души. Душа не имеет ничего общего с материальными чувствами. Ни вожделение, ни половое воздержание не соответствуют истинным побуждениям души. Душа — это не просто нравственное существо. Если считать, что брахмачарья — это метод накопления нравственной силы, то ее полностью можно отнести к материальной практике, не только не имеющей отношение к душе, но и препятствующей духовному благополучию. Это объясняется тем, что с точки зрения духа душа всеобъемлюща. Духовная душа ничего не отвергает. Она никого не считает лишним и бесполезным. Душа всему может найти применение. Она видит всё связанным с собой и с другими существами. Поэтому для духовной души нет места для временной этики и морали в ее взаимоотношениях с другими существами. На духовном плане души всё абсолютно благоприятно. Брахмачарья, предписанная шастрами, означает служение Брахману, то есть Высшей Реальности, которая безгранична и милостива ко всем. Слуга Абсолюта свободен от всех иллюзий. Нравственность — это ценный товар только в мире иллюзии. Но на духовном плане в нравственности нет необходимости, ибо в духовном мире условия жизни совершенны. Служение Богу в мирском смысле не является добродетельным и бесполезным. Если человек беспричинно добродетелен в мирском понимании, его могут легко эксплуатировать хитрые мошенники этого мира. Именно так и обстоит дело. Ведь нравственность, как ее представляют себе эмпирики, всегда зависит от состояния грубого тела и переменчивого ума, и поэтому она меняется в зависимости от материальных условий. Люди, которые опираются на опыт собственных чувств и умозаключения, заботящиеся о благе молодежи, стараются создать все условия для благоприятного развития и поддержания эмпирической нравственности в обществе. Эти искусственные условия призваны доказать некое благо для той молодежи, которая воспитывалась в таких условиях. Но устои нравственности, искусственно созданные и без учета природы человека, теряют привлекательность и доказывают свою никчемность, когда рушатся опоры этой нравственности. Мирские моралисты приводят аналогию с нежными растениями, которые нуждаются в заботе. Эта аналогия неприменима к воспитанию подрастающего поколения. Тепличные условия для поддержания нравственности абсурдны и противоречат духовному благополучию души. Брахмачарья воплощает в себе подлинный идеал духовной чистоты, который искаженно отражается в эмпирико-этической концепции. Брахмачарья означает служение Абсолюту. Невинность юности не считается исключительным правом только молодых людей, то же самое относится к шалостям и капризам. Животные тоже невинны и просты, но это лишь отражение подлинных духовных качеств. Духовная деятельность всегда благотворна. Она вмещает в себя все ценное и значимое и устраняет все причины конфликтов и разобщения. Таково отличие духовной деятельности от материальной. Не следует полагать, что Кришна всё сделает за нас, а мы останемся не у дел. В действительности у нас есть свои обязанности в этом мире, а у Кришны — свои. Нам предписаны одни обязанности, а на долю Кришны оставлены другие обязанности. К примеру, мы не способны убить Ватсасуру. Он гораздо могущественнее нас. А Кришне это под силу. И это согласуется с мнением большинства ученых и просветителей. Детская простота является потребностью как для пожилых, так и для молодых людей. И эту простоту нельзя обрести искусственно. Обычный человек, повзрослев, как правило, утрачивает бесхитростность и простодушие. И это прискорбно. Детская бесхитростность — источник радости. Но единственная достойная цель, ради которой следует быть по-детски простодушным, — это служение Кришне. У родителей нет выше обязанности, чем занять своих детей в служении Кришне, отдав их на попечение истинного духовного учителя, чистого преданного Кришны. При этом у родителей нет права брать на себя обязанность духовного руководителя своих детей. Родители не справятся с этой задачей из-за того что их отношения родства основываются на телесной привязанности. Если человек поймет, что эти отношения препятствуют в образовании молодежи, для него станет очевидным необходимость обучения детей в гурукуле под руководством истинного духовного учителя. Если родители вмешиваются в процесс обучения своих детей даже после того, как отправили их на обучение, они могут стать препятствием на пути духовного прогресса своих отпрысков. Обучение предназначено не только для детей, но также и для их родителей. Ребячьи шалости можно игнорировать или не замечать, зная, что дети от природы капризны и шаловливы. Обучение предназначено для блага души ребенка, а не тела или ума. Снисходительность не способствует воспитанию духа и не дает блага душе. Духовная душа в материальном смысле не имеет возраста. Тело и ум ребенка следует использовать в интересах души. Душа не нуждается в ребяческих шалостях и юношеских добродетелях. Духовной душе требуется полная свобода от мирской суеты и материальных привязанностей. Мирская природа юношей также препятствует духовному прогрессу, как и мирская природа взрослого человека. Поэтому и для юношей, и для взрослых методы духовного образования одинаковы, поскольку у души нет возраста. Мирские моралисты сожалеют о том, как много времени юноши и взрослые тратят на служение Кришне. Люди, которые много говорят о необходимости снисхождения к юношам, к их непостоянству, не могут понять, почему в духовном образовании относятся к проступкам юношей так же серьезно, как и к проступкам взрослых. Важно понять, что учитель, принимая ответственность за своих учеников, может исполнить свои обязанности, только если будет действовать как истинный представитель Кришны. Если же такой учитель начнет придумывать собственные методы обучения, он будет обманывать на каждом шагу. Действительно, всё, что требуется от духовного учителя, — это полностью занять своих учеников в служении Кришне. Для этой цели учителю необходимо самому быть всецело преданным Господу. Духовный учитель сможет помочь своим ученикам лишь в том случае, если не будет делать того, что не одобрено Кришной или Его истинным представителем, сат-гуру. Так называемая педагогика должна быть пересмотрена, для того чтобы предоставить истинному духовному учителю, преданному Кришны, полную свободу действий в руководстве над подрастающим поколением. Современное мироустройство, основанное на мирском опыте и предположении о случайности связей между явлениями этого мира, никак не связанных с Кришной, может привести людей к полному краху. Это подобно тому, как давать бесполезные лекарства смертельно больному. Царь атеистов Камса посылал демона Ватсасуру погубить мальчиков. Учителя нашей эпохи, занятые воспитанием юного поколения в духе атеизма и получающие вознаграждение от атеистического общества, несомненно, — ставленники Камсы. Атеисты всегда боятся, как бы молодежь не посвятила себя служению Кришне. Они принимают все меры к тому, чтобы отвратить юношей от интереса к Кришне. Но если кто-то из юношей действительно нашел Кришну и служит Ему, то безбожные эмпирические учителя, как бы они ни пытались, не в силах разрушить его чистоту. Однако если они продолжают свои демонические попытки, то тем самым лишь усугубляют свое полное моральное разложение и их вероломный обман в скором времени раскроется. Ибо в этом случае Сам Кришна будет противостоять их злобной деятельности и защитит Своих преданных. В действительности потуги эмпирических учителей в защите юношества от губительного воздействия этого мира — лишь лицемерие. Просветители-эмпирики заботятся только о том, чтобы у юношей развивались материальные ум и тело для расширения границ мирских удовольствий. Упомянутые просветители радеют только ради того, чтобы умственные и физические способности юного поколения использовались исключительно для материального прогресса. Другими словами, они отстаивают принципы, противоположные тем, которые требуют использования здорового тела и ума для духовных целей. Но зачем они хотят использовать молодое тело для материалистичных целей? Только ради возмож- ностей для более длительного наслаждения чувств и для неприкрытого распутства? На самом деле, тело, подверженное болезням, не причиняет вреда той личности, у которой нет выше объекта, чем духовное самоудовлетворение.

Приложение В
Змей Калия
В Ямуне есть живописное озеро с приятной на вкус водой. Это озеро было отравлено ядовитым змеем Калией, в честь которого оно получило свое название. Однажды, когда мальчики-пастушки Враджа пасли телят на берегу Ямуны, сильная жажда одолела их, и, не ведая о том, что воды озера отравлены могучим змеем Калией, они напились из Ямуны и тут же попадали замертво. Узнав об этом бедствии, Кришна немедленно прибыл на то место и вернул их к жизни. После этого, ради забавы, Он прыгнул в озеро, желая поиграть. Однако Его поведение сильно взбесило завистливого змея Калию, который тут же вынырнул из глубин озера вместе со своими детенышами, такими же отвратительными, как и он сам, и бросился на Кришну, обвив Его своими могучими кольцами и подняв тысячи клобуков. Когда Калия яростно нападал вместе со своим выводком на Кришну, Кришна, казалось, слабел от их неистовых атак. Наблюдая за Ним, в предчувствии Его гибели, пастухи и все собравшиеся гопи наполнили пространство громкими криками скорби и отчаяния. Но Кришна вскоре показал, что Он в полной безопасности: Он быстро взобрался на капюшоны Калии и принялся танцевать на его тысячи головах. Он плясал в безграничных вариациях и изумительных позах, топча и сокрушая лотосными стопами высокоподнятые, гордые головы чудовища, украшенные драгоценными камнями. От жестоких ударов Кришны Калия поник своими капюшонами и заблевал кровью. Но танец Кришны на этом не закончился. Калия был почти при смерти, когда его жены явились с глубин озера и со сложенными ладонями взмолились о пощаде их мужа. Молитвы жен Калии, исполненных горячей веры в Кришну, вдохновили сына Нанды пролить милость на змея. Кришна остановил Свой разрушительный танец на условиях, что Калия немедленно покинет озеро и удалится в свою первоначальную обитель, на остров Раманака. Кришна заверил его, что Гаруда не причинит ему никакого вреда, пока головы Калии отмечены отпечатками Его стоп. Воды озера Калия очистились от яда и вновь стали такими же сладкими, как и прежде до появления змея Калии. Укрощение Калии является одной из вриндаванских игр маленького Кришны. Калия — представитель коварства и злобы и олицетворение жестокости. Для Калии нет места в счастливом царстве Враджа. Обман и жестокость подобны яду по отношению к простой природе любви жителей Враджа. Для доверчивых друзей Кришны вполне естественно не относиться с подозрением к злым намерениям жестоких и лживых людей, цель которых — отравить их и отвратить от Кришны. Они могут даже невольно попасть под влияние этих злодеев. Но Кришна защищает Своих преданных от злодеяний Его врагов. У Кришны также есть план относительно того, как излечить Калию от склонности к злу. Он излечивает Калию, прикасаясь к нему Своими танцующими стопами. Но Калия пытается противостоять всем лечебным наказаниям. Вместо того чтобы испытывать радость от прикосновений стоп Кришны на своих отвратительных клобуках, монстр отвергает благую удачу, подвергаясь смертельным мукам. Даже верные жены Калии, стремящиеся преобразить этого монстра и чьи хорошие желания для его же блага являются причиной милости Кришны, были вынуждены просить о его изгнании из царства Враджа. Но гордость Калии подверглась суровому испытанию. Изгнание Калии из озера в Ямуне имеет большое значение. Те, чья цель создать неприятности и беспокойства чистым преданным Кришны, заражая их своими злонамеренными действиями, обретают вначале какой-то успех в своих низменных делах. Это вселяет в них мужество непосредственно напасть на Кришну, когда Он появляется во время их злодеяний, чтобы восстановить веру Своих истинных преданных. Те, кто лишен разума, не могут стать слугами Кришны. Но служение Кришне также не доступно для тех, чья хитрость и коварство используются в целях лишить Кришну полноты Его наслаждений. Калию и тех, кто ведомы естественной злобой в этом проклятом мире, на обычном языке называют умными и искусными. Такие негодяи могут также нагло выдавать свое собственное мнение за слова священных писаний, используя хитрость в попытках лишить Кришну служения Ему Его преданных. Подобное поведение также может быть скрытым и даже рассматриваться как совершенное владение искусством сокровенного служения. Но Кришна показывает подлинную природу злодейства в момент, когда оно проявляется в обмане Его возлюбленных преданных. Действительно, очень трудно понять замыслы Кришны. Кришна позволяет почти каждому преступлению против Его дорогих преданных свершиться безнаказанно. Это дает возможность Ему Самому проверить их любовь к Нему и благодаря их уникальной любви нанести поражение интригам Его недругов. Друзья Кришны попадали в ситуации, когда их жизням угрожали коварные и злобные животные. Это было устроено для того, чтобы понять разницу между друзьями Кришны и зловредными животными, и чтобы эти животные больше не беспокоили преданных. Вероломным животным никогда не позволялось общаться со слугами Кришны, даже после того как они отбросили свою хищную злобу. Они навечно отстранены от служения Кришне во Врадже. Но тот, к кому прикоснулись стопы Кришны, получает Его милость. Поэтому Калия больше не воспринимается Гарудой как враг Кришны. Калия получил место среди тех, кто находится под защитой Кришны. Из этого не следует, что это дало ему силы и право отравлять сердца слуг Кришны. По милости Кришны Калия был прощен и получил Его защиту. Да, гордость злодея была сломлена, после того как Кришна поплясал на его головах. Таким образом он испытал благотворный страх, который отвратил его от попыток наносить вред истинным преданным Кришны собственным нежеланием предаться Ему, а также змей получил знаки принадлежности к обществу слуг Кришны в виде отпечатков лотосных стоп Кришны на своих головах. Милость, оказанная змею Калия, настолько очевидна и велика по сравнению с тяжестью оскорблений, которые змей нанес Кришне и Его друзьям, что здесь неприменимы никакие рациональные объяснения, способные раскрыть полное благотворное значение.