Повседневная практика преданного

Варнашрама-дхарма: повседневные обязанности

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Повседневные обязанности

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает повседневные обязанности в «Шри Чайтанья-шикшамрите». Он объясняет, что если человек будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.

Выполнение всех правил и предписаний, касающихся утренних обязанностей, которые мы рассматривали выше, великие мудрецы и святые дают, главным образом, для того, чтобы преданные могли поддерживать сознание Кришны и углублять его. Исходя из условий Кали-юги, не все преданные могут придерживаться таких правил и соблюдать все необходимые условия. Но, все же, они имеют очень большое значение в нашей жизни и были введены Шрилой Прабхупадой именно в условиях современности. Поэтому, каждый преданный должен определить для себя повседневные обязанности сообразно обстоятельствам и с непоколебимой верой выполнять их. Преданному не следует отрекаться от всякой деятельности, если это приведет к разрушению семьи или общества. Когда преданный становится по-настоящему готовым отречься от мира, ему следует начать сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Богу. Подобно этому, представителям любого из ашрамов следует исполнять свои обязанности в духе служения.

Независимо от того, в каком ашраме находится человек, настроение слуги в нем будет преобладать настолько, насколько он способен сотрудничать с представителями всех ашрамов.

Ниже будут приведены основные обязанности, которые преданные исполняют в течение дня. Подробное изложение этой темы в данной книге не представляется возможным. Мы приводим эти описания вкратце для того, чтобы определить границы повседневной деятельности. Конечно, в Кали-югу все смешивается, и преданным становится все сложнее исполнять свои обязанности. Однако, следуя дхарме, преданный обретает защиту самой дхармы, дхарма ракшати ракшатах.


Обязанности представителей ашрамов Брахмачари

Брахмачари в течение дня должен посвящать все свое время обучению и служению гуру. В его обязанности входят:

Изучение священных писаний. Заучивание стихов, декламирование писаний вслух, слушание объяснений священных писаний от авторитетных наставников и гуру. В процессе изучения ученик проходит следующие процессы - шраванам (слушание), киртанам (повторение), смаранам (памятование), мананам (размышление), вигйана (реализация знания на практике).

Участие в миссии духовного учителя или помощь его представителю в служении Кришне. Исполнение наставлений духовного учителя и участие в его миссии. Служение под руководством МОСК и участие в жизни местной общины.

Получение профессиональных навыков. В соответствии с природной склонностью к той или иной деятельности и определенностью по отношению к будущему в ашраме грихастхи или санньяси, брахмачари должен обучаться навыкам, способствующим его развитию. Например, если он решает стать грихастхой, то он может научиться вести бизнес, обучиться ремеслу. А если он планирует принять санньясу, то ему могут помочь, например, преподавательские навыки.


Грихастха

Первая обязанность мужа - быть гуру для своей семьи. В «Бхагаватам» говорится, что человек не имеет права становиться мужем, отцом или матерью, если он не в состоянии привести своих подопечных назад к Богу. Кто такой гуру? Это тот, кто учит собственным примером, как служить Кришне. Среди предписанного служения для грихастх можно выделить такие аспекты: внимательное повторение мантры, общение с преданными, чтение книг Шрилы Прабхупады, поклонение Божествам в храме или дома, создание у себя дома духовной атмосферы, посильная помощь в проповеди сознания Кришны. Обязанности грихастх таковы:

Принятие у себя дома гостей.

Поддержание брахмачари, ванапрастх и саннйаси.

Работа.

Забота о родственниках и поддержка старших членов семьи.

Раздача милостыни.

Совершение ритуалов.


Ванапрастха и саннйаса

Оба эти ашрама готовят преданного к полному преданию Кришне. Поэтому в этих ашрамах деятельность достаточно ограничена. Как правило, эти уклады жизни принимаются около пятидесяти лет и большая часть жизни уже пройдена. Именно поэтому ванапрастхи и саннйаси свое тело, ум и речь посвящают исключительно служению Кришне в миссии Шрилы Прабхупады.

Полное сосредоточение на духовной жизни.

Проповедь.


Женщины

В детстве мальчиков, как правило, отдавали в гурукулу. Однако, девочкам лучше оставаться дома, обучаясь у своей матери, как вести хозяйство, хранить быт и исполнять обязанности жены. В основном заботу о девочках берут на себя родители и старшие члены семьи. Развитие таких женских достоинств, как целомудрие, доверие, любовь и преданность, позволяют обеспечить мир и гармонию в обществе. Обязанности женщин сводятся к следующим:

Служить мужу. Жена готовит прасад и выполняет необходимые виды служения по дому.

Помощь мужу в его практической деятельности. Как правило, женщины перенимают варну мужа. Хотя в Кали-югу это редкое явление, но, все же, жене не следует держаться вдали от основной деятельности мужа.

Поддержание дхармы в семье. Женщины имеют эту способность, и, когда они используют ее, даже если муж будет склонен нарушить дхарму, жена всегда может сохранить его от падений, предупредив об опасности.

Хранение домашнего очага. Жена заботиться об атмосфере в доме. Женщины очень искусны в этом. Теплая атмосфера создается благодаря отношениям в семье и порядку в доме.

Забота о детях. Мать - первый гуру для человека. Поэтому, все свое время она посвящает воспитанию детей. Они полностью зависят от нее, и женщина должна уметь оправдать их ожидания. Тогда дети будут развиваться в любви и заботе. По крайней мере, около 5 лет, до гурукулы, ребенку необходимо особенное внимание.


Обязанности представителей варн

В соответствии с варной, обязанности делятся таким образом:

- Брахманы изучают Писания и обучают им всех остальных членов общества. Совершают обряды и ритуалы, принимают и раздают пожертвования.

- Кшатрии посвящают свой день защите подданных и поддерживают порядок, установленный в обществе.

- Вайшйи в течение дня заняты земледелием, торговлей и деятельностью, связанной с финансами, а также защитой коров.

- Шудры работают по найму. Их предназначение - служить другим.

Хотя все эти принципы касаются материальных обязанностей, если их использовать в создании благоприятных условий для практики бхакти, то, в этом случае, они относятся к гауна-бхакти, т. е. к деятельности, поддерживающей бхакти.

Помимо обязанностей в соответствии с положением, в варнашраме есть виды деятельности, которым следует уделять внимание всем представителям ашрамов и варн.


 

Служение прасаду

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Влияние пищи

Пища - главный фактор в очищении нашего сознания. Когда сознание очищается, мы сможем помнить о Боге - не раньше этого, а когда наша память о Боге станет постоянной, тогда только развяжутся все узлы нашей кармы - не раньше этого. Мы помним обо всем, кроме Бога, остальном только из-за нечистоты нашего сознания. Все начинается с пищи, и пища должна быть максимально чистой. Постоянная память о Боге приводит к развязыванию узлов кармы, затянутых нашими самскарами.

Пища влияет на память. Память - фундамент разума человека. Слово медха означает память, или способность удерживать в уме цель. Все люди в Кали-югу - дурмедха. Слабый ум, зараженный пищей в гуне страсти, делает также человека нетерпеливым и постоянно возбужденным. Люди по каждому пустяку выходят из себя, из-за этого так много ссор и конфликтов - у людей практически не осталось терпения.

Избыточная деятельность любых органов чувств, так же как и их недостаточная деятельность, приводит к болезням, потому что как избыточная, так и недостаточная деятельность органов чувств воздействует на ткани организма и на ум. Ум, по сути, состоит из пяти чувств и информации, ими поставляемой. Поэтому пища должна быть разнообразной как по вкусу (6 вкусов), так по текстуре, запаху и виду. Пища воздействует на все пять чувств. Неумеренность в использовании любых чувств приводит к тому, что мы расходуем все свои силы на усвоение пищи. Все проблемы устраняются умеренностью. Поэтому Кришна говорит

йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

Уддалака Аруни утверждает, что пища делится на три части. В «Чхандогья-Упанишад» (6.5.1-2) объясняется: аннам аситам тредха видхийате.

Самая грубая часть становится испражнениями, средняя часть превращается в плоть, а самая тонкая составляющая пищи превращается в наш ум. Вода, которую мы пьем, также делится на три части: самая грубая часть выводится как моча, треть становится кровью, треть превращается в прану. Поэтому плохая вода прежде всего сказывается на жизненной энергии, а также эмоциях человека и его энтузиазме. Жиры, которые мы едим, тоже делятся на три части: грубая часть превращается в кости, средняя часть превращается в костный мозг, а самая тонкая часть превращается в речь. Таким образом, пища оказывает свое влияние на все тело.


Запрещенные продукты

Не все что предложено может быть принято. У Кришны, как и у любой личности, есть свои предпочтения. Для преданных ясно и понятно, почему нельзя есть и предлагать мясо, рыбу и яйца. Также преданные не употребляют алкоголь, наркотики и продукты содержащие их составляющие. Почему мы избегаем некоторых видов продуктов, которые возможно и не относятся к перечисленным выше видам? Дело в том, что Движение сознания Кришны не основывается на вегетарианстве. Его основная позиция в отношении пищи это прасад. Поэтому вайшнавы это не просто вегетарианцы, а если так можно сказать прасадарианцы. Преданные едят только то, что предложено Кришне. Конечно, предложить можно все что угодно. Поэтому необходимо учитывать желания Кришны и Его предпочтения, основываясь на священных писаниях. И делать это, желая доставить Ему удовольствие. Ниже перечисленные продукты если и встречаются в священных писаниях, то только как запрещен¬ные и неблагоприятно воздействующие на сознание человека.

  • Лук и чеснок

Лук и чеснок - афродизиаки, они усиливают вожделение в человеке. Ману-самхита (5.5) сравнивает их по воздействию на сознание человека с алкоголем. Как афродизиак лук уступает только чесноку.

Законы Ману: « Человек ни при каких обстоятельствах не должен есть следующие 6 вещей: лук, чеснок, грибы, лук порей (зеленый лук), свинину, и петушатину. Если чеснок просто дотронулся до пищи, ее уже нельзя есть».

  • Грибы

Грибы в Ману-самхите стоят в списке запрещенных продуктов вместе с чесноком. Большая часть растений относится к «автотрофам», питаются и зависят от солнца, минералов и питательных веществ получаемых из земли.

Животные и некоторые растения, относятся к «гетротрофам», питаются продуктами жизнедеятельности других. Грибы питаются продуктами распада (т. е. испражнений) растений и животных.

  • Шоколад

Не всегда можно встретить настоящий шоколад на прилавках магазинов. В большей степени для производства шоколада используются дешевые гидрожиры. Такой шоколад не крошится и вязнет на зубах. Ему сопутствуют консерванты бензольного ряда, длительное употребление которых чревато самыми страшными недугами, вплоть до рака крови. В другой вид подделки добавляется какао порошок. Он делается из жмыха какао-бобов. От шоколада портятся зубы и может развиться диабет. Чем же так привлекателен шоколад?

Немецкие ученые, проводя исследование, выделили в шоколаде специальное вещество под названием серотин. Оно дает положительные импульсы в нервной системе и влияет на настроение человека. Плитка шоколада, особенно горького, в котором содержится около 60% какао-бобов, вполне может развеять хандру. Не так давно открыли, что благодаря какао-маслу в организме человека освобождается гормон эндорфин, дающий сильное чувство наслаждения и фенамин, относящийся к психостимулирующим средствам.

Как видно составляющие шоколада вызывают те же самые изменения в теле, что и легкие наркотические вещества.

В шоколаде присутствуют 2 вещества: теобромин и теофилин. По своему воздействию и силе они сродни с кофеином.

Существует множество разных продуктов и все они заслуживают проверки перед предложением пищи Кришне. Шрила Прабхупада предупреждал преданных о том, чтобы они не ели то, что готовят материалистичные люди на огне, так как в эту пищу входит их сознание. Также это не рекомендуется предлагать Божествам. Преданные вкушают только кришна-прасад. Бхога это пища для наслаждений. Мы должны задавать себе вопрос: «Мой Гуру Махарадж и Кришна будут довольны этим подношением? Как они отнесутся к такому подношению, если я предложу им это?»

Не всегда даже молочные продукты, такие как сыр и творог без добавления сычуга являются чистыми. Например, фермеры могут не пользоваться сычугом, так как он для них очень дорогой. На одном рынке преданная спросила у бабушки как они створаживают молоко. Простые жители деревни ответили ей: «Не, мы сычуг не знаем. У нас все натуральное. У меня курочки есть. Так я им попки отрезаю и на них створаживаю». Поэтому даже домашние продукты необходимо проверять на состав. Кали-юга.


Что делает пищу прасадом?

В идеале, нужно есть пищу, которая:

• приготовлена преданными,
• предложена Господу преданными,
• раздавалась преданными.

Сознание того, кто готовит, того кто предлагает, того кто раздает и того кто вкушает, делает пищу «прасадом».За исключением случаев, когда это абсолютно необходимо для проповеди и служения, следует избегать пищи, приготовленной непреданными. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказана история о том, как Рагхунатха дас Госвами приглашал раз в две недели к себе на прасад Господа Чайтанью. Он кормил Его на деньги своего отца, которые тот присылал для поддержания сына. Так продолжалось два года, по истечении которых он вдруг неожиданно перестал приглашать Махапрабху. Господь спросил Своего секретаря Сварупу Дамодару: «Рагхунатх перестал приглашать меня? Почему?» Сварупа Дамодара знал ум Рагхунатха. Он сказал: «Прабху! Рагхунатх решил, что ежедневный прием у себя дома Тебя и преданных дает ему почетное место среди преданных и усиливает его эгоизм. Кроме того он знает, что Ты не любишь есть пищу приготовленную из продуктов купленных на деньги мирских людей, но принимаешь его предложение из вежливости». Махапрабху засмеялся и сказал:

вишайира анна кхайле малина хайа мана
малина мана хайле нахе кршнера смарана

«Принятие пищи от мирского человека оскверняет ум. С оскверненным умом невозможно заниматься кришна-бхаджаной». Я не мог отклонить предложение Рагхунатха из вежливости. Я рад, что он сам решил прекратить все это. (Ч. ч. Ан. 6.278-280)

Шрила Рагхунатх Дас Госвами был очень разборчив в прасаде, только потому как следил за тем, чтобы его сознание оставалось чистым. В истории его жизни есть много примеров связанных с прасадом и его бережным отношением к сознанию.

Эти слова служат лишь воодушевлением о сохранении чистоты сознания, и не преследуют под собой цели настроить читателей на отречение от пищи. Мы должны понимать, что благоприятно сказывается на развитии сознании Кришны и что может навредить ему. И действовать в соответствии со своим духовным уровнем. В любом случае нужно иметь четкие представления о том, что поможет нам сделать пищу прасадом. Конечно слово «прасад» означает милость и она зависит от Кришны. Мы не можем просто с помощью механического ритуала добиться расположенности Кришны. Его интересует только любовь и эта любовь может проявляться таким образом.

Если я участвую в приготовлении прасада, то одену чистую вайшнавскую одежду, буду содержать кухню в чистоте (до, во время и после приготовления) и продукты, ничего не буду есть и пить на кухне, буду стараться готовить всё по рецептам и постоянно думать о Кришне. Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «У меня нет любви к Богу. Как же мне узнать с любовью я готовлю или нет?». Шрила Прабхупада ответил: «Любовь будет проявляться в том, насколько во время вы все делаете и в чистоте».

Если я предлагаю подношение Кришне, то буду делать это во время, позабочусь о том, чтобы всех блюд было вдоволь на подносах и расставлено все было очень красиво. Накрою подношение так, чтобы никто не видел его до Кришны. Буду предлагать в молитвенном настроении, будучи смиреннее травинки. Возможно, у меня получиться добиться расположения Кришны и Он придет и съест все подношения, подобно тому, как Он сделал это, когда Рагхунанда, заменяя своего отца в поклонении Божеству, уговорил Его поесть.

Раздавая и почитая прасад я буду помнить о том, что это является великой милостью Кришны ко мне, абсолютно недостойной личности. Так я каждый день буду соприкасаться с Кришной в Его форме милости.


Качество прасада

В нашем Движении часто можно слышать разные мнения о том, какой должен быть прасад - аскетичный или роскошный, простой или праздничный. Каждый может произносить одни и те же слова, но вкладывать в них совершенно разный смысл. Однажды разговор зашел об этом со Шрилой Прабхупадой. Он сказал:

«Преданные должны получать роскошный прасад. Простой, но роскошный. Роскошный - означает очень вкусный. Если прасад вкусный, то вы сможете есть его, даже если не голодны. Невкусный сразу же отбивает аппетит. Предназначенный для всех прасад должен быть очень хорошим, тогда все остальное тоже будет в порядке». - после он прибавил, - «Роскошный прасад предполагает гхи и сахар».

Стандарты служб в МОСК

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Стандарты служб в МОСК: Молитвы и порядок проведения служб

Основывая общество сознания Кришны, Шрила Прабхупада установил стандарты для проведения служб. Во время этих служб преданные возносят молитвы, которые ввёл Шрила Прабхупада. Хотя молитва основывается на чувствах преданного, всё же, на ступени садханы, следует идти по стопам ачарьев и возносить авторитетные молитвы. Согласно «Шримад-Бхагаватам», молитвы преданных - это результат милости Бога. Молиться, будучи обладателем чистой любви к Богу, не составляет труда, однако садхака не чувствует в себе такого побуждения постоянно. Поэтому молиться на ступени садханы необходимо словами ачарьев.

Заключения, которые приводятся ниже, основываются на высказываниях Шрилы Прабхупады, касающихся именно проведения киртанов.

«Когда мы предлагаем свои молитвы Кришне, это не обычные слова. Поэтому те, кто не являются освобождённой душой, не могут в действительности возносить молитвы. Мы вынуждены повторять молитвы, которые возносят освобождённые души, а не обычные люди. Поскольку он - ещё не уттама, он пока ещё не на трансцендентном уровне. Поэтому мы не позволяем исполнять какие-то другие песни, которые не пели освобождённые души, подобные Бхактивиноду Тхакуру или Нароттаму дасу Тхакуру».

«Нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поёт песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно».

Авторитетные песни - значит песни, которые пели или сочинили осознавшие себя ачарьи. Вайшнавский этикет содержит предписание, что неавторитетные песни или утверждения никогда не следует слушать. Приводится сравнение, что молоко, хоть это и очень питательный продукт, если его коснулся язык змеи, начинает действовать как яд. Преданные на уровне садхана-бхакти должны научиться через парампару тому, как петь в наиболее приятной для Кришны манере. Для преданных МОСК это, в частности, означает проведение киртанов в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады.


Порядок проведения служб в центрах МОСК может немного отличаться по времени и количеству молитв по различным причинам. Например, в нашем Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване перед Божествами поётся бхаджан Шрилы Бхактииноды Тхакура «Вибхавари Шеша». В Шридхаме Майапуре перед Божествами Панча-таттвы преданные поют «Саварана-шри-гаура-пада-падме прартхана» («шри кришна-чайтанйа прабху дойа коро море...»). Существуют места, где Шрила Прабхупада или Джи-би-си устанавливали стандарты служб, в связи с особенностями места, но всё же основные молитвы, введённые Шрилой Прабхупадой, поются повсюду. В начале развития Движения преданные постоянно выходили на харинаму и пели до самого позднего вечера. Со временем, когда у них появились Божества, несколько преданных стали вставать рано утром, чтобы поклоняться Божествам. Первые службы тогда начинались около 7-8 утра. В один момент Шрила Прабхупада ввёл Мангала-арати и попросил преданных заканчивать харинаму раньше, чтобы вставать ранним утром на службу. Он сам лично всегда, когда позволяло состояние здоровья, приходил на все службы, воодушевляя преданных своим примером. Так в нашем Движении появилась утренняя программа, в которую включены: Мангала-арати, время на джапу, приветствие Божеств, гуру-пуджа Шриле Прабхупаде и лекция по «Бхагаватам». Вечерняя программа стала включать в себя Гаура-арати и лекцию по «Бхагавад-гите». В данной главе мы рассмотрим утренние программы, а вечерние будут описаны в своё время.


Мангала-арати

Утренний киртан должен включать в себя следующие молитвы:

  • «Шри Шри Гурваштака»

Эта молитва написана Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, ачарьей нашей цепи ученической преемственности. Всем, кто воспевает эту молитву, он дарует благословения: «тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эту прекрасную молитву, обращённую к духовному учителю, в момент смерти получит возможность непосредственно служить Кришне, Господу Вриндавана».

Прежде чем начать свой день, преданный должен молиться о милости гуру и прославлять его. Вся утренняя программа подобна настройке на сознание слуги в течение дня. И молитвы духовному учителю - это первые слова ученика утром, потому как именно по милости гуру мы получаем возможность заниматься преданным служением, и даже Самого Кришну.

  • Пранама-мантра Шрилы Прабхупады

Поётся один раз после «Шри Шри Гурваштаки». Сам Шрила Прабхупада начинал петь Панча-таттва-мантру. Но он не возражал, когда киртан вёл его ученик и перед Панча-таттва-мантрой пел пранама-мантру Шрилы Прабхупады. Хотя он не вводил такого прави¬ла лично, всё же из любви к нему все члены МОСК поют его пранама-мантру в начале киртана.

  • Панча-таттва Маха-мантра

Далее, не более трёх раз, мы молимся о милости Господу Чайтанье, Нитьянанде Прабху и Их спутникам о благословениях, воспевая Панча-татва-мантру. Об этой мантре уже было сказано выше, в шестой главе.
Киртан на утреннюю мелодию
По крайней мере, половину времени киртана нужно петь Харе Кришна маха-мантру. О том, как проводить киртан на утреннюю мелодию, также было описано выше, в седьмой главе.

  • Према-дхвани

Это отзвук любви. Когда киртан окончен, самый старший из присутствующих вайшнавов произносит Према-дхвани, название которого говорит о том, что сейчас будет прославляться то, что нам дороже всего. Поэтому все вайшнавы в поклоне восторженно вторят «Джая!». «Джая» переводится как «слава» или «победа».Также преданные добавляют прославление места, в котором происходит киртан или важное событие, прославляют дни явления и ухода ачарьев, а также праздники и экадаши.

  •  Молитва Нрисимхадеву

Эта молитва состоит из двух частей: Шри Нрисимха пранамы и стиха из «Даша-аватара-стотры» Джайадева Госвами. В последней строчке этого стиха «джайа джагадиша харе» поётся трижды. Шрила Прабхупада ввёл эти молитвы, когда начались препятствия в проповеди по миру. Именно это и делает Господь Нрисимхадев - Он устраняет препятствия на пути преданного служения в сердце садха-ки и в его внешней деятельности.

  • Молитвы Туласи-деви

Эта служба проводится при закрытом алтаре. Шрила Прабхупада ввёл это правило на основании «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится о том, что никого нельзя обходить перед Божеством.
Молитвы, обращённые к Туласи-деви, состоят из трёх частей:
«Шри Туласи-пранама» (вриндайаи туласи-девйаи...). Читается при поклоне.
«Шри Туласи-киртан» (намо намах туласи! кришна прейаси...). Поётся во время арати.
«Шри Туласи прадакшина мантра» (йани кани ча папани...). Поётся при обходе туласи по часовой стрелке. В ведической культуре преданные совершают деятельность по часовой стрелке, а асуры или демоничные люди - против часовой. Это касается многих аспектов жизнедеятельности.

TulasiТуласи - это суть всего преданного служения. Листья, цветы, корни, кора, ветви, ствол и тень Туласи-деви являются духовными. Поэтому служение ей дарует множество благословений. Кришна не принимает подношения без Туласи. Преданные для этих целей собирают её листья и манджари (кроме дня, следующего за экадаши, т. е. двадаши). В «Падма Пуране» снова и снова говорится о славе Туласи-деви. «Если кто-то предлагает манджари стопам Кришны, он получает благо, которое приносит предложение всех цветов, и возвращается в обитель Кришны. Даже если человек проходит мимотдома или сада, где растет Туласи, он избавляется от всех грехов, включая грех убийства брахмана. Г осподь Кришна с радостью пребывает в доме, городе или лесу, если там присутствует Туласи-деви. Если в доме растёт деревце Туласи, то этот дом становится чище всех святых мест. Тот, кто в Кали-югу поклоняется, помнит, сажает, ухаживает или проводит киртан перед Туласи, сжигает все греховные реакции и быстро достигает обители Кришны».

Каково же значение поклонения Туласи-деви, которое ежедневно проходит в храмах и общинах Движения сознания Кришны?

Тот, кто предлагает ей благовония и светильник с гхи, обретает её благословения. Увидев Шримати Туласи-деви, человек избавляется от грехов; касаясь её, обретает освобождение; молясь ей, избавляется от всех болезней, а поливая её - от всех страхов. Туласи-деви благословляет всех, кто обращается к ней за чистым преданным служением. В духовной обители Кришны, Вринда-деви по утрам собирает всех преданных, участвующих в подготовке игр Кришны, и раздаёт служение на каждый день. Также, примерно в это время, ранним утром, мы просим у неё милости: «Пожалуйста, займи нас чистым преданным служением Шри Шри Радха-Кришне!». Если петь молитвы Туласи-деви осознанно, проникаясь смыслом этих слов, то можно обрести её безграничную милость.

В конце киртанов стало принято петь «Джайа Прабхупада», имена Божеств, которые есть в храме, и «Нитай-Гаура Харибол». Это было принятой практикой в период личного присутствия Шрилы Прабхупады, и он никогда не высказывал своё неодобрение по этому поводу.

Важно обратить внимание на правильное произношение санскритских и бенгальских стихов. Часто мы можем слышать ошибки во время пения молитв. Поэтому необходимо быть внимательным и петь осознанно. Тогда можно легко избежать всех ошибок.

Во время служб важно медитировать на значение этих стихов и держать в памяти перевод. Можно периодически петь с песенниками на службах и проверять себя, допускаются ли ошибки при пении молитв, и сохранилось ли в памяти значение этих текстов. Механичности в молитве нет места.

Приветствие Божеств

Во время приветствия Божеств в центрах МОСК проигрывается запись «говиндам ади-пурушам» в исполении Ямуны деви даси. В это время все преданные возносят свои молитвы, стоя перед Божествами со сложенными ладонями. Подробнее об этом объяснялось в седьмой главе.

Гуру-пуджа

Мы поклоняемся ачарье-основателю, Шриле Прабхупаде, как главному гуру-спасителю, патита-паване. Все последующие гуру являются его помощниками и слугами. Поэтому мы оказываем ему особые почести и выделяем особое место в нашей жизни. Мы должны хорошо понимать смысл этой молитвы и воспевать её в правильном умонастроении. Также необходимо придерживаться текста из песенника. В Бенгалии вайшнавы иногда добавляют какие-то словосочетания, поскольку это их родной язык. Это доходит до нас не всегда в первоначальном виде. В любом случае, мы следуем за автором этой молитвы.

В зависимости от местных стандартов, уровень поклонения Шриле Прабхупаде может отличаться, но основные элементы Гуру-пуджи остаются теми же с тех времён, когда он лично присутствовал на планете. Перед Гуру-пуджей Шриле Прабхупаде предлагают чаранамриту от Божеств и гирлянду (или павитру если нет цветов). После этого начинается арати и преданные, один за другим (вначале старшие), предлагают пушпу (лепестки цветов или цветы) Шриле Прабхупаде.

Предлагайте лепестки или цветы стопам Шрилы Прабхупады (по правилам Панчаратры цветы или пушпа предлагаются круговыми движениями три-семь раз). Их нужно класть рядом со стопами Шрилы Прабхупады. Если есть пада-питхи (отпечатки стоп), то можно класть на них.

После этого нужно предложить аштанга-пранам, сопровождаемый пранама-мантрой Шрилы Прабхупады. Кланяйтесь так, чтобы не закрывать другим вайшнавам проход к Шриле Прабхупаде.

Во Вриндаване прабху и матаджи предлагают пушпу одновременно, подходя с разных сторон. Это сздает атмосферу равенства в служении. В некоторых храмах матаджи предлагают пушпу уже после того, как прошла Гуру-пуджа. В этот момент начинается уже другая церемония и Шрила Прабхупада принимает участие также и в ней. Поэтому следует укладываться во время пения «Гуруванданы».

На больших фестивалях и в храмах на праздниках очень много людей, желающих предложить пушпу Шриле Прабхупаде, поэтому кланяются у мурти Шрилы Прабхупады только саннйаси и ученики Шрилы Прабхупады, а все остальные вайшнавы, выразив почтение, отходят и кланяются в любом удобном месте.

После Гуру-пуджи поётся пранама-мантра Шрилы Прабхупады, Панча-таттва мантра и далее Харе Кришна киртан.

 

Поведение в храме

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Поклоны


Слово поклон, на санскрите «намас те», означает «не мне, тебе». Таким образом, кланяясь, человек отказывается от эгоизма. Поклоны являются важнейшей частью садханы Гаудия-вайшнавов. Рагхунатха дас Госвами предлагал 1000 поклонов Господу и 2000 поклонов вайшнавам. Джаганнатха дас Бабаджи также приносил 1500 поклонов преданным и Господу ежедневно.

В «Нарадия-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу своё почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед Божеством в храме, больше не вернётся в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.


Как совершать поклон?

Шриман Шрутакирти Прабху долгое время был личным слугой Шрилы Прабхупады. Он рассказывает на эту тему поучительную историю. «Иногда Шрила Прабхупада сочетал массаж с другими, подчас немаловажными, делами. Бывало, секретарь читал ему почту, а он диктовал ответы. Или приходил редактор санскрита с вопросами, относящимися к текстам, которые Шрила Прабхупада перевёл утром.

В тот день во время массажа редактор санскрита заходил не раз. Войдя первый раз, он поклонился по всем правилам. Следующие несколько раз, едва коснувшись головой пола, торопливо поднимался и начинал задавать вопросы. Наконец, когда это повторилось снова, Шрила Прабхупада отчитал его:
- Что это ещё за «топорик»? Ты же кланяешься. «Топорик» здесь не годится.

Когда он это говорил, то при слове «топорик» взмахивал рукой вверх-вниз, как если бы совершал рубящие движения. Шрила Прабхупада предупреждал нас, чтобы топором своего ложного эго, мы не срубили нежную лиану своего бхакти».

Такая простая вещь, как поклон, имеет большое значение - проявление уважения и почтения к тем, кто старше и превосходит нас. Шрила Бхактивинода Тхакур учит, что «если мы просто принимаем внешние правила этикета и следуем им, то наше сознание также очищается и одухотворяется». Сам принцип ведической культуры - «от внешнего - к внутреннему» - позволяет человеку обрести высший плод всех предписаний - чистую любовь к Богу. И поклоны входят в этот процесс как анга преданного служения (поклоны относятся к 64 ангам преданного служения приведенным Рупой Госвами «Бхакти-расамрита-синдху»). Возможно, кланяться начинающим преданным нравиться не так, как петь киртан или слушать кришна-катху. Но всё же это важный аспект деятельности в предан-ном служении, которым не следует пренебрегать. Однажды произошла такая история. Шрила Прабхупада путешествовал по всему миру со своим слугой. Многие ученики рассказывали слуге о своих чувствах к Шриле Прабхупаде. А он переживал об отсутствии подобного опыта у него. Каждый раз, входя и выходя из комнаты гуру, он кланялся. Минимум 150 раз в день. Однажды он зашёл и не поклонился.

Шрила Прабхупада сидя за столом сказал:
- Ты не поклонился!
Слуга сразу исправился и предложил поклон. Потом он задал вопрос:
- Что мне делать, если я кланяюсь, но ничего не чувствую?..
Шрила Прабхупада:«Просто продолжай делать это, и чувства придут».


Кому и когда совершается поклон?

Конечно, нет ограничений в совершении поклонов и оказании почтения и служения вайшнавам, гуру и Божествам. Но, всё же, есть определённые правила этикета, которые устанавливают скорее минимальные нормы.

Войдя в храм или собрание вайшнавов, следует сначала принести поклоны всем им, произнося такую молитву:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

«Я в почтении склоняюсь перед вайшнавами, преданными слугами Господа, которые могут исполнить желания каждого, они подобны океану милости и полны сострадания к падшим обусловленным душам».

В «Падма Пуране» (6.253.176) величайший из махаджан (знатоков науки о бхакти) Господь Шива говорит своей супруге Парвати:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам

«Из всех видов поклонения, самый высший - поклонение Господу Вишну. Но ещё выше - поклонение вайшнаву, преданному Господу Вишну».

После этого следует принести аштанга-пранама или дандават (упав подобно палке) Шриле Прабхупаде, повернувшись так, чтобы он был слева от нас, произнося вслух его пранама-мантру «нама ом вишну-падайа». Затем следует подойти к Божествам и, запечатлев Их облик в своём сердце, поклониться Им точно так же (встав к Ним левым боком), но произнося уже пранама-мантру гуру. Однако, духовному учителю, находящемуся на этой планете, следует кланяться правым плечом.

Если алтарь закрыт, то преданные не кланяются Божествам, так как это доставляет беспокойство Господу, который не может благословить их Своим взглядом. Обычно алтарь закрыт во время отдыха Господа.

Некоторые преданные дают обеты кланяться гуру или Божеству определённое количество раз в день. Те, кто решат попробовать принести какое-то число поклонов, могут научиться обращать внимание, кланяется ли тонкое тело вместе с грубым или продолжает стоять, как ни в чём не бывало.


Поклоны вайшнавам

В обществе преданных принято оказывать почтение вайшнавам, предлагая поклоны. Обычно после храмовых служб преданные кланяются друг другу, произнося вайшнава-пранаму «ванчха-калпа-тарубхйаш ча». В своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.3.21) Шрила Прабхупада объясняет значение поклонов:

«... Те, кто осознаёт свою духовную природу, смотрят на тело, как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердцах всех живых существ. Когда такой человек выражает своё почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле».

В комментарии к 22 стиху этой же главы он продолжает: «У вайшнавов принято кланяться друг другу, и даже когда ученик кланяется духовному учителю, учитель кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. В соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце».

Обычно, когда преданному кланяются, он отвечает тем же. Однако преданные, занимающие высокое положение в обществе вайшнавов, не всегда отвечают на поклоны тех, кто гораздо младше их. Вместо этого они могут даровать свои благословения и пожелать успеха в духовной жизни. Так поступают инициирующие гуру и санньяси.


Медитация на Божеств

После того как мы предложили поклоны вайшнавам, Шриле Прабхупаде и, увидев Божеств, поклонились и Им, наступает время даршана, когда Господь предстает перед Своими слугами для оказания им милости. Смотреть с любовью на Божества - это преданное служение, которое доставляет Господу огромное удовольствие. Однажды Локанатх Госвами так увлёкся медитацией на облик Радха Винода, что когда пришло время готовить подношение и пришёл помощник, Радха Винод Сам принял образ Локанатха Госвами и отправился на кухню, чтобы не отвлекать Своего преданного от медитации.


Способ медитации

QpWBxoTdY4gВ шастрах не рекомендуется сразу смотреть прямо в лицо тем, кто старше нас. И в отношении Божества также есть определённые рекомендации, которые помогут нам сделать нашу медитацию осознанной и совершенной.

Это подробно описывается в «Шримад-Бхагаватам», 2.2.13:

«Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бёдрах и так постепенно переводить взгляд всё выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум».

Шрила Прабхупада объясняет, что такая медитация помогает избавиться от привязанности к удовлетворению чувств. Даршан следует начинать с левого края алтаря, принимая даршан гуру-парампары, после, от Божества к Божеству, созерцать Их трансцендентные формы.

 


Как правильно сидеть в храме?

Существуют предписания относительно позы, в которой человек может сидеть в храме.

Это первое, чему учат в гурукуле. Если человек сидит правильно (в падмасане или сиддхасане), его диафрагма раскрыта, лёгкие расправлены, мозг снабжается большим количеством кислорода, что повышает способность усваивать материал. Такой человек не засыпает. Потоки праны правильно циркулируют, излечивая многие болезни. Плюс к этому у такого человека не будет проблем с мо-чеполовой системой. Патанжали Муни пишет: «Если человек сможет просидеть прямо, в лотосе, с идеально прямой спиной, 2 часа не шелохнувшись, у него открываются мистические способности». Конечно, мы следуем этим правилам не ради мистических совершенств. Наша цель - доставить удовольствие Господу.

Человек, который сидит на полу, ниже Божества или лектора, находится в смиренном положении и готов к обретению милости свыше. Сложенные ладони (жест) означают: «Мои руки не заняты. Я все другие дела отложил, и сейчас я - ваш слуга».

Не следует показывать свои стопы Божествам или вытягивать их по направлению к духовному учителю, Туласи-деви, а также другим преданным (это неуважительно). Стопы всегда должны быть закрыты.

Одна мусульманская девочка приходила в храм Господа Джаганнатха в Маяпуре, который расположен посреди мусульманской деревни. Мусульмане не очень уважительно относились к Божествам. Эта девочка каждый раз демонстративно протягивала свои ноги в сторону Божеств. Ей говорили, что это непочтительно, но она никогда не воспринимала это всерьёз. После этого у неё возникла какая-то болезнь на ногах, и теперь она вынуждена ходить на коленях.

Насколько это возможно, следует стараться не сидеть спиной к Божествам или к вьясасане. Однако иногда планировка храма может ограничивать нас в следовании этому принципу. Не следует сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки, локти или колени. Сидячая поза с поднятыми коленями стимулирует отход газов. Можно попасть в неприятную ситуацию. Не следует спать перед Божествами.

 


Принятие и раздача чаранамриты

Раздавать чаранамриту следует очень аккуратно. Не нужно лить так много, чтобы она выливалась из руки. Шрила Рупа Госвами объясняет, что для оказания почтения достаточно трёх капель.

Нужно медитировать так: «Эта вода - сокровище! Она омывала лотосные стопы Господа». Старайтесь не проливать даже капли чаранамриты. Также не следует вытирать руку об голову. Чаранамрита не оскверняет, и поэтому после неё нет необходимости полоскать рот. После того как руку вымыли, можно вытереть её об полотенце.


Предложение лампады, воды и цветов вайшнавам

Во время арати Божествам предложенные предметы подносят Шриле Прабхупаде, а потом всем собравшимся вайшнавам. Те, кто выполняет это служение, должны предложить этот прасад сначала самым старшим вайшнавам в собрании, и уже после - каждому из присутствующих. Лучше подходить к вайшнавам не сзади, а сбоку или спереди, чтобы вас было видно.

Лампада подносится на некоторое время, пока преданные не коснутся её руками. Воду обычно брызгают на головы, а цветы подносят к лицу так, чтобы было удобно вдыхать аромат. Цветы, предложенные Божествам нужно не только нюхать (это 19 пункт из 64 аспектов преданного служения), но и касаться ими своего лба.


Отношение к священным предметам

  • Книги, чётки, караталы и т. п. нельзя держать на полу или в нечистых местах. Их нужно почитать, как принадлежности богослужения, и относиться к ним соответствующим образом. «Всё в храме должно содержаться в чистоте. Перед тем, как касаться любого предмета, относящегося к Кришне, каждый должен мыть свои руки. Мы должны всегда помнить, что Кришна - самый чистый, и поэтому только чистые могут общаться с Ним. Чистота сродни Божественности».

  • Ни к какому священному предмету нельзя прикасаться ногами. Не следует использовать ноги для выполнения того действия, которое может быть выполнено с помощью рук. Также не нужно класть книги на ноги во время лекции.

  • Если священный предмет упал на землю, его необходимо быстро поднять и коснуться им головы.
    Нельзя перешагивать через книги, преданных, прасад, предложенные Господу цветы или любые другие священные предметы.
    Все священные предметы следует держать в чистом месте и обращаться с ними бережно. Ими нельзя перекидываться, но следует бережно передавать их из рук в руки.

  • Священные предметы, такие как чётки, книги и т. п. нельзя заносить в туалет.

  • Необходимо очень бережно обращаться с изображениями гуру и Кришны. К ним следует относиться с огромным уважением и почтением. На стенах Гаудия Матха изображения накрывают тряпочками, когда все ложатся спать в этой комнате. Изображениям гуру и святых предлагают шарфы и чадары в холодное время года.

  • Нужно следить за тем, чтобы во время принесения поклонов мешочек с чётками в ваших руках не касался пола. Его лучше отложить в сторону, когда вы собираетесь кланяться. В поклоне участвуют две руки, и если что-то есть в этих руках в момент поклона - всё это предлагается объекту поклонения.

  • Очень бережно обращайтесь с параферналиями Божеств и Их одеждой, украшениями, посудой и т. д. Например, одежда и полотенца должны быть аккуратно сложены, посуда должна стоять в надлежащем месте и т. д.

  • Если человек прикоснулся рукой к полу или к чему-либо нечистому, то прежде чем касаться принадлежностей Божеств, он должен вымыть руки.

  • Кришна неотличен от Своих параферналий, поэтому плохо обращаться с параферналиями Кришны значит - плохо обращаться с Кришной. Если мы пренебрегаем этим, то истинное бхакти не проявится в наших сердцах. Необходимо постоянно помнить, что все эти вещи - не обычные предметы, а предметы, используемые в служении Кришне и поэтому заслуживающие поклонения. Асана предназначена для уважения «Бхагаватам», поэтому «Бхагаватам» всегда читается с асаны. Также на неё не нужно класть личные вещи и использовать её как полку для предметов.

Храм - это проявление Господа Баларамы, поэтому всё, что в нём находится, имеет своё предназначение. Необходимо класть всё на свои места и бережно использовать по назначению.

Караталы и мриданги должны храниться в чистоте, блестеть и украшаться красивыми верёвками.

Цветы и гирлянды, фитильки не должны быть разбросаны и лежать на полу. Их можно раздавать преданным или сжигать, вешать на дерево, опускать в реку.

Повторение святого имени на чётках (джапа)

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Многие ли из людей, кто пытался произносить молитвы на чётках или просто вертеть их в руках «для успокоения нервов», догадывались об их истинном предназначении и знают, что они символизируют? Чётки, как особый инструмент для подсчёта молитв, существуют практически в каждой духовной традиции. И было бы неверным полагать, что это - случайное совпадение. В духовной науке не существует ничего случайного: каждое слово, каждый жест, любая самая незначительная деталь или знак несут в себе «бездну смыслов», позволяющих человеку обнаружить присутствие Божества во всём, даже казалось бы в самых далеко стоящих от Него явлениях и предметах.

Чётки - Нить

В «Бхагавад Гите» (7.7) Господь Кришна говорит:

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам стре мани-гана ива

«Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».

С этого стиха начинается разгадка символического смысла чёток. В Ведической литературе образ нити, как особого «духовного луча», встречается практически на каждом шагу, начиная с самых древних и изначальных писаний. В Риг-Веде в «Гимне о Не-Сущем» («Насадасит-сукта») о состоянии мира до того, как он появился, сказано: «Поперёк был протянут шнур (рашми). Был ли низ? Был ли верх? Оплодотворители были. Силы расширения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху». В этих мистических и непонятных для непосвящённых гимнах описывается творение до появления упорядоченного мира и его обитателей, и повсюду упоминается этот таинственный шнур, нить или стебель лотоса, вырастающий из пупа Вишну. Например, «Атхарва Веда» (10.8.37-38) описывает эту нить посредством вопросов, которые риши, мудрец, задаёт самому себе. йо видйат сутрам, сутрам сутрасйа йо видйат: «Тот, кто постиг нить (сутру), в которую вплетены эти создания, кто постиг нить нити (нить, на которой покоится нить), тот может действительно познать Абсолютную Истину. Я знаю растянутую нить, на которую нанизаны все миры. Также я знаю нить нити, которая есть Верховный Брахман».

Эта нить - сутра, из которой ткётся вся ткань этого мира. Это нить, исходящая от Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» Господь сравнивается с пауком, плетущим паутину из своего тела. Господь творит материальный мир, вытягивая из Себя и распространяя вовне Свои энергии, Сам при этом оставаясь незатронутым этим процессом. Вращение волокна или веретена олицетворяет все процессы, происходящие внутри материального проявления, то есть: самсару (повторяющийся цикл рождений и смертей), время, пространство и всё многообразие явлений.

На нить, образующую четки, нанизаны бусины, символизирующие всё многообразие миров, число которых бесконечно. Узлы между бусинами означают пракрити, изначальную природу в непроявленном состоянии.


Бусины

108 - это священное число. Оно символически выражает идею Бесконечности, будучи производным от прогрессии первого ряда натуральных чисел. Человек в норме делает 15 дыханий в минуту, 900 в час, 10800 дыханий за 12 часов. В идеале нужно повторять имя Бога с каждым дыханием. Другое происхождение этого числа - 12 созвездий и девять планет (9X12=108). Существует 27 накшатр, каждая из которых имеет по четыре деления (пады или чараны), тоже получается 108 остановок в полном круге Зодиака.

Отдельно отстоит самая большая, сто девятая бусина, представляющая Кришну и именуемая Меру. Через неё нельзя переступать, когда мы произносим Святое Имя. Более того, тот, кто это делает, не получит результаты джапы. Почему? Меру, вселенская гора, есть основа Мира, точка пересечения любых направлений и сил. В годовом цикле - это точка зимнего и летнего солнцестояния, через которую проходит в своем движении Солнце, а вместе с ним, индивидуальная душа. Солнце идёт по «пути богов» (уттараяна - время, когда солнце находится на севере) и по «пути предков» (дакшинаяна - время когда солнце движется на юге). Путь богов - это путь невозврата, путь нивритти, путь духовного осознания. Таким образом, дойдя до разделительной сто девятой бусины, мы как бы разрываем круговорот самсары, обращаем время вспять или выходим за пределы материальной обусловленности. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (8.24-26) так: «Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны или шести месяцев, когда солнце движется на севере. Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает Луны, но возвращается обратно. <...> Если человек уходит при свете, он больше не возвращается. Но если он уходит во тьме, то он вернётся снова».

На санскрите чётки называются джапа-мала (гирлянда джап) или акша-мала (гирлянда акш). Что есть акша? Буквальный перевод этого слова означает “глаз”. Глагольный корень акш означает «проникать, приближаться, входить», такое же значение имеет корень виш, от которого происходит Имя Господа Вишну (Проникающий, Пронизывающий). В латыни существует сходное слово axis (ось, втулка) и выражение axis mundi (мировая ось). В русском языке существует слово “око”. Попробуем проследить связь между понятием глаза и мировой оси. В «Упанишадах» говорится, что всё многообразие мироздания возникает благодаря тому, что Господь бросает взгляд на материальную природу, приводя в движение аморфную и бездеятельную материю. Два слога в слове а-кша представляют первую и последнюю буквы из пятидесяти букв санскритского алфавита. Весь видимый нами мир состоит из имён и форм, которые являются формами изначальной божественной Речи или дыхания Бога (шабда-брахмана), отражением которого являются буквы санскритского алфавита. Говорится: акаради кшакаранта висарга - Вселенная есть 50 букв от а до кша. Иначе говоря, чётки - это символ всего сотворённого мира. Они должны помочь нам повсюду чувствовать взгляд Господа, Его присутствие, Его волю.


Хранение чёток

Чётки, как правило, хранятся в специальном мешочке, который называется гомукха (коровий рот). В Ведах корова часто символизирует божественную речь, которая имеет как материальный, так и духовный аспект. Чётки требуют к себе бережного и благоговейного отношения.

В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что есть четыре вещи, которые человек должен хранить в тайне:

гопайед деватам иштам гопайед гурум атманах
гопайед ча ниджам мантрам гопайен ниджа-маликам

«Человек должен хранить в секрете Божество, которому он по-клоняется, имя гуру, мантру и джапа-малу (т. е. не показывать свою малу)».

Почему мы носим чётки в мешочке? Их никто не должен видеть. Это нечто сокровенное между нами и Богом.


Какие бывают чётки?

Разный материал чёток даёт разные результаты: рудракша - исполнение желаний; семена лотоса - победа над врагами; золото - материальные наслаждения; хрусталь - приносят удачу; туласи - исполнение благих желаний (которые происходят из благочестивых поступков). Шива исполняет все желания, а Вишну избирательно - только те, что принесут благо человеку. туласи каштха гхатитайр манибхир джапамалика сарвакармани сарвешам ипситартха-пхала-прада. Чётки, которые сделаны в форме коровьего хвоста или змеи, предлагают даже ещё более благоприятные результаты.


Повторение мантры на чётках

Не следует трясти или размахивать своими чётками. Перебирать чётки нужно большим и средним пальцами. Большой палец, ангуштха (стоящий отдельно), олицетворяет Абсолютную Истину. 

Средний палец, мадхйама (средний), олицетворяет промежуточную энергию, дживу. Соединяясь вместе, эти два пальца образуют гйана-мудру (жест знания). Так джива встречается с Абсолютной Истиной. Она склоняется к Богу. Указательный палец олицетворяет ложное эго, которое стоит между дживой и Богом. Поэтому он не должен быть задействован в повторении мантры. Повторение на большом и безымянном пальцах приносит процветание и умиротворение. Безымянный палец устраняет неприятности, поэтому на нём обычно носят кольца с астрологическими камнями. Повторение на мизинце приводит к исполнению желаний (ХБВ 17.128). Разумный человек, желает ли он освобождения или материального наслаждения, повто¬ряет, касаясь средним пальцем. Средний палец правой руки связан с сердечной чакрой с помощью нади, нервного канала. Об этом говорится ещё в «Яджур-веде» (31): хрди тиштха дашангулам. Нужно перебирать чётки большим пальцем на себя.

Никогда не надо касаться чёток левой рукой. Она считается непригодной для духовной деятельности. Не следует класть их на пол, трясти ими или размахивать. джапанйакале маланту пуджайитва сугопайет - когда мы не читаем мантру, нужно хранить чётки в потайном месте, поклонившись им.

Переходя от одной бусины к другой, произнося одно Святое Имя за другим, мы распутываем клубок своих собственных грехов и кармических реакций, ложных представлений и иллюзий. Сто восемь бусин - это сто восемь «Упанишад», сто восемь гопи, водящих с Кришной божественный хоровод танца раса, миллионы и миллиарды миров, тридцать три миллиона богов, изошедших из духовного тела вселенской формы Господа. Через них к Нему устремлена тонкая сияющая нить чёток, в которую вплетается маленькая сияющая искорка, - душа человека, возвращающаяся домой.


Джапа-медитация Виды повторения

Существуют три вида повторения Святого Имени. Это упамша (шёпотом), вайкхари (вслух) и манаса (в уме). В писаниях есть множество прославлений каждого из этих методов повторения. Для углублённого изучения этой темы мы советуем обратиться к книге «Искусство повторения Святого Имени» Маханидхи Свами (стр 114-119). В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.32 ком) Шрила Прабхупада подробно рассказывает, как повторять джапу:

«Человек произносит звуки верхней и нижней губой, а также языком. В повторении Харе Кришна маха-мантры должны участвовать все эти три органа речи. Слова «Харе Кришна» нужно произносить отчётливо и внятно. Иногда, вместо того, чтобы шевелить губами и языком и произносить слова маха-мантры членораздельно, преданные машинально издают некое шипение. Повторять джапу очень просто, но надо относиться к этому занятию очень серьёзно». Общие правила для повторения, которые часто выделяет Шрила Прабхупада, таковы: повторение ранним утром, сосредоточенность, отчётливое произношение и внимательное слушание. 


Как произносить маха-мантру?

Когда Шрила Прабхупада впервые привёз в Индию своих западных учеников, скептически настроенные брахманы стали высмеивать его: «Свамиджи, Ваши ученики не могут даже правильно произнести маха-мантру». Прабхупада ответил: «Да! Именно поэтому я и привёз их в Индию - чтобы они научились этому у вас».

Srila PrabhupadaСуществуют два вида слогов: краткие и долгие. При этом долгие вдвое дольше кратких. Ниже долгие слоги будут выделены жирным шрифтом.

ха-ре кри-шна ха-ре кри-шна кри-шна кри-шна ха-ре ха-ре ха-ре ра-ма ха-ре ра-ма ра-ма ра-ма ха-ре ха-ре

Подробно об этой теме мы рекомендуем прочитать в книге «Океан нектара Святого Имени» Шачинанданы Свами (стр 167- 171).Также о Святом Имени есть следующие замечательные книги: «Намамрита» (пока только на английском), «Шри Харинама-Чинтамани», «Реформа джапы», «Искусство повторения Святого Имени», «Нама-рахасйа», «Джапа-медитация».

Конечно, выучить санскрит возможно не каждому под силу, но по крайней мере маха-мантру следует научиться произносить правильно. Кто-то может возразить: «Нужны ли эти правила произношения? Святое Имя трансцендентно, и Кришна принимает умонастроение, а не внешнюю форму». Это безусловно так, и важнее всего то настроение, которым пропитано наше повторение. Но если при повторении Святого Имени мы будем пропускать слоги или расставлять ударения как нам хочется, то возможно вместо Шри Шри Радхи-Кришны к нам придёт кто-то другой. Например, «Кришна» с длинным а - имя Драупади, а «Рама» с длинной а во втором слоге - имя Богини Процветания. Слово «харей» вообще на санскрите не существует. Возможно Кришна и понимает, что зовут именно Его, но давайте посмотрим на мотив, который стоит за нежеланием улучшать повторение Святого Имени. Возможно в первые дни, когда преданный только учится, он часто будет допускать ошибки. В это время он подобен ребёнку, который только учится говорить. Его родители радуются каждому новому, хотя и корявому в произношении, слову. Но если ребёнок вырастает до 30 лет и продолжает говорить так, как в один год, то родители начинают беспокоиться за здоровье его ума. Точно также и преданным следует оттачивать мастерство в повторении Святого Имени, потому как Кришна хотя и слышит наши молитвы, но пока они не привлекают Его настолько, чтобы Он даровал Свой даршан. Нам есть еще к чему стремиться.


Панча-таттва и Их милость

джайа шри-кришна-чайтанйа прабху нитйананда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Панча-таттва играет огромную роль в жизни преданного. Шрила Прабхупада говорит в «Чайтанья-чаритамрите» о важно¬сти повторения этой мантры. Он объясняет, что повторение Панча- таттва маха-мантры нейтрализует оскорбления, совершаемые во время повторения Святого Имени. Панча-таттва не принимает оскорблений. Достаточно повторять эту мантру, чтобы достичь всего совершенства. Но мы повторяем её перед Харе Кришна маха-мантрой и постоянно воспеваем именно Харе Кришна мантру. Почему? Это практика, которую дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Будучи Его последователями, мы повторяем Харе Кришна.

Далее давайте узнаем от Шрилы Сварупа Дамодары (из «Кадачи») значение каждого из членов Панча-таттвы в нашей духовной жизни. Каждый из них олицетворяет определённый тип прибежища.

Шривас Тхакур - шуддха-нама-ашрайа (пристанище Святого Имени). Он может наделить даром повторять Святое Имя чисто. 

Шри Адвайта Ачарья - панчаратрика-виддхи-ашрайа (пристанище панчаратрики, куда входят повторение гаятри, арчана и вайдхи-бхакти). Сварупа Дамодара советует нам помнить о Нём, чтобы достичь успеха на пути вайдхи-бхакти. Прогрессом будет переход в рагануга-бхакти, когда мы действуем в служении Кришне спонтанно. Рупа Госвами утверждает, что без благословений Адвайта Ачарьи мы не сможем достичь этого уровня.

Шри Гададхара Пандит - бхава-ашрайа (пристанище бхавы, начальной ступени любви к Богу). Бхава - это истинные духовные чувства, испытываемые к Господу. Мы молимся ему, чтобы когда-нибудь достичь этого уровня преданного служения. Гададхара произносится с длинной а во втором слоге.

Шри Нитьянанда Прабху - према-ашрайа (пристанище чистой любви к Богу). Олицетворение милости. Тот, кто по приказу Господа Чайтаньи раздает према-бхакти всем и каждому, невзирая на их достоинства и недостатки.

Шри Чайтанья Махапрабху - раса-ашрайа (пристанище всех рас). Он - расараджа, повелитель всех вкусов взаимоотношений. Он - пристанище всех вкусов любви. Мы можем молиться Ему о том, чтобы плавать в этом океане према-расы.

Молясь каждому из членов Панча-таттвы, человек будет способен ощутить настоящий вкус к повторению Святого Имени. Поэтому необходимо взывать к ним о милости, и не только перед повторение Харе Кришна маха-мантры.

Часто возникает вопрос: сколько раз повторять Панча-таттва мантру перед джапой? И нужно ли повторять перед каждым кругом? Общее правило таково: прежде чем начать повторять Харе Кришна, нужно обратиться за милостью к Панча-таттве. Всё, что мы делаем в служении Кришне, совершается через Господа Чайтанью. Поэтому когда есть необходимость, можно всегда молиться Ему и Его спутникам. Личные слуги Шрилы Прабхупады говорят, что он не повторял Панча-таттва мантру перед каждым кругом. Шрила Прабхупада практиковал непрерывное повторение. Некоторые преданные повторяют Панча-таттва мантру, пока не почувствуют их милость. Другие повторяют три-четыре раза перед каждым кругом.


Умонастроение

С кем я себя отождествляю во время повторения, - соответствующая медитация будет превалировать в моём уме. О чём я буду думать, отождествляя себя с телом? О чём я буду думать, отождествляя себя с представителем ашрама или варны? О чём я буду думать, отождествляя себя со слугой?

Господь Чайтанья говорит:

нахам випро на ча нара-патир напи вайшйо на шудро
нахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брах- мачари, не грихастха, не ванапрастха и не саннйаси. Я отождеств¬ляю себя только со слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он - океан нектара и источник всеобъемлющего трансцендентного блаженства. Его вечное бытие исполнено великолепия».

Это сварупа для каждого преданного. Нет необходимости забегать вперед и пытаться понять, кто мы в духовном мире. Слуги - все без исключений. Всё остальное откроет Святое Имя. Кришна Сам сделает это, когда наше повторение будет доставлять Ему удоволь¬ствие. Он приведёт каждого из нас во Врадж и покажет дом, в ко¬тором мы живём, родственников, познакомит со своими друзьями и родителями. Это произойдет, когда мы будем соответствовать этому уровню. Общей сварупой для всех является даса-даса-анудаса. 


Молитвы перед джапой

Духовному учителю:

шри-гуро парамананда премананда пхала-прада
враджананда-прадананда-севайам ма нийоджайа

«Мой дорогой духовный учитель, Вы тот, кто даёт плод высочайшего блаженства - любви к Верховному Господу. Пожалуйста, займите меня в этом блаженном служении Шри Кришне, изливающем потоки милости на землю Враджа».

Бхута-шуддхи (очищение бытия):

«Очень давно по своей глупости я противопоставил себя Господу и, обусловившись этим телом, упал в круговорот рождений и смертей и теперь пожинаю тройственные страдания. Но по беспричинной милости своего духовного учителя и благодаря необык¬новенной удаче я осознал себя вечным слугой Кришны, крохотной духовной искрой, полностью отличной от тонкого и грубого тела. Поэтому под руководством моего духовного учителя, следуя за ним, я получил уникальную возможность служить его лотосным стопам, лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радха-Мадхаве».

Молитва чёткам:

авиджнам куру мале твам харинама-джапешу ча
шри радха-кршнайор дасйам дехи мале ту прартхайе

“О мала, пожалуйста, устрани всё неблагоприятное в моём по¬вторении Святых Имён господа Хари и даруй мне служение Радхе и Кришне. Это всё, о чём я молю, о мала.”

Прославление Святого Имени и молитва:

нама чинтамани рупам намайва парама гати
намнах паратарам насти тасман нама упашмахе

“Святое Имя - прекрасный трансцендентный камень чинтамани. Оно - наивысшая цель и средство достижения. Нет ничего выше Святого Имени. Поэтому я поклоняюсь Шри Наме.”

нама-йаджна махайаджна калау калмаша нашанам
кршна-чайтанйа-притйартхе нама-йаджна-самарпанам

“Нама-йагйа - высочайшая форма жертвоприношения, уничтожающая загрязнения века Кали. С целью удовлетворить Господа Шри Кришна Чайтанья Махапрабху я совершаю эту Нама-йагйю.”

патита-павана нама нистарайа нарадхамам
радха-кришна-сварупайа чайтанйайа намо намах

“Святое Имя - спаситель падших. Прошу, освободи этого низшего из людей. Кланяюсь я снова и снова Шри Чайтаньи Махапрабху, неотличному от Радхи и Кришны.”


Законы медитации

Патанджали Муни (Йога-сутра, 1.28) говорит о трёх аспектах успешной медитации:

- джапа (постоянство),
- артхам (понимание смысла, глубина),
- бхавана (чувства, переживания).

В этом случае медитация будет оставлять глубокий след в сознании и приносить удовлетворение. Самскары оставляют очень глубокий след в нашем сознании. Постоянные размышления делают самскару сильнее. В момент смерти будут работать самые сильные самскары. Если они будут связаны с Кришной и его преданными, то в итоге мы обретём их общество. Размышления превращаются в медитацию, когда в наших размышлениях появляются мельчайшие подробности. Так постепенно садхака приближается к объекту медитации, которая может различаться по силе.


Молитвы по завершении джапы

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-24 комм) Шрила Прабхупада рекомендует возносить подобные молитвы:

никхила-шрути-маули-ратна-мала-дйути-нйраджита-пада панкаджанта
айи мукта-кулаир упасйаманам паритас твам хари-нама 
самшрайами

«О Харинама! Жемчужное ожерелье из Упанишад, венчающих корону всего ведического знания, неизменно поклоняется кончи¬кам пальцев на Твоих лотосных стопах, озаряя их своим сиянием. Тобой всегда восторгается Нарада, Шукадева и другие вечно осовбождённые души. О Харинама! Я полностью принимаю Твоё покровительство».

нивртта-ташаир упагййаманад бхаваушадхач чхотра-мано-бхирамат
ка 
уттамашлока-гунавадат пуман вираджйета вина пашугхнат

«Высшую Абсолютную Личность прославляют по парампаре, передавая это умение от духовного учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не желает ложно восхвалять этот временно проявленный космос. Вознося хвалу Господу, живое существо, попавшее в круговорот бесконечных рождений и смертей, быстро исцеляется. Так кто же откажется слушать, как прославляют Господа? Разве что мясники, да убийцы своей собственной души».

Также можно прочитать молитвы об устранении оскорблений.

апарадха-сахасрани крийанте ‘хар-нишам майа
дасо ‘хам ити мам матва кшамасва мадхусудана

«День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. О Мадхусудхана! Считая меня Своим слугой, милостиво прости их мне».

пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйати
ити самсртйа самсртйа пранан сандхарайамй ахам

«О Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Вспоминая об этом снова и снова, я нахожу в себе силы жить дальше».

Шрила Рупа Госвами «Карпанья-панджика-стотра»:

«Несмотря на то, что ниже меня никого нет, а Ты - Всевышний, несмотря на то, что я - глупец, а Ты - величайший философ, несмотря на то, что я - нечестивец, а Ты - святость, несмотря на то, что я всякий раз оскорбляю Тебя, думая о Тебе, всё же, о Господь, чья тень Святого Имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твоё Святое Имя».

Закончив джапу, не спешите исполнять свои обязанности. Посидите несколько минут и помедитируйте на облики Шри Шри Радхи и Кришны, Шри Шри Гаура-Нитай или на духовного учителя. Вознесите им свои молитвы. И попросите о чистом преданном служении.

Внешний вид вайшнава

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Шикха

В детстве, приступая к обучению, и перед инициацией преданный обривает голову, оставляя пучок волос, называемый шикхой. Шикха обозначает того, кто готов принять духовные наставления, шикшу. Все вайшнавы носят шикху. Хотя по величине она может отличаться, правило остается для каждого последователя вайшнав- ской сампрадаи. Гаудия-вайшнавы носят шикху размером с копытце теленка (6-7 см в диаметре). Больший размер шикхи будет сообщать о принадлежности к другой сампрадайе. Во время служения шик- ха всегда должна быть завязана. Когда нужно развязывать шикху? Перед сном, на похоронах, при облюдении траура. Развязанная шикха может ослабить тело. Во время омовения, особенно в реках и прудах, развязанная шикха свидетельствует о принадлежности к низшим классам общества и неуважении к священному ритуалу омовения. При завязывании шикхи можно повторять маха-мантру, а если преданный посвящен в гаятри-мантры, то первую строчку брахма-гаятри.

Гаудия-вайшнавы не носят длинные шикхи и не заплетают их в косички. Вообще всякого рода косы являются украшением женщин и мужчина, который заплетает свои волосы в косы, выставляет напоказ свою привязанность к телу и желание выглядеть привлекательно. В мужчинах привлекательными являются разум и ответственность. В Кали-югу процветает смешение культур, когда женщины становяться больше похоже на мужчин, а мужчины начинают вести себя подобно женщинам. Тем, кто стремиться стать вайшнавом лучше не поддаваться эти веяниям моды, так чуждой вайшнавской культуре.


Одежда вайшнава (вастра-паридхана)

Ведичекая культура это культура высшего класса. Поэтому в таком обществе не принято ходить обнаженным не только прилюдно, но и оставаясь в одиночестве. Если обратиться к Писаниям, то мы узнаем о том, что человек никогда не бывает один. Всегда есть свидетели, одни из которых солнце, луна и воздух. Поэтому первое правило состоит в том, что человек никогда не должен ходить обнаженным.

«Прикрывать нижнюю часть тела это принцип человеческой цивилизации, и когда мужчина или женщина забывает о нем, они деградируют». Мужчина преданный должен носить каупину, а также верхнюю и нижнюю одежду; ношение только нижней одежды неприлично. Правая рука должна быть открыта для нормального проведения пуджи; а чадар должен одеваться на шею, свисая с обеих сторон, перехватывать правую руку и перекидываться на левое плечо или быть замотанным вокруг живота. Женщина преданная также должна совершать омовение в одежде.

Харинама чадар следует носить так, чтобы он не свисал ниже пояса, иначе человек будет оскорблять святое имя, начертанное на нем, когда будет сидеть на чадаре. Остальных видов одежды с харинамой, брюк и юбок, лучше вовсе избегать. Сегодня это превращается в моду и приводит людей к оскорблениям. Тоже самое касается и изображений Божеств на футболках и рубашках. Изображение Кришны и Его имя неотличны от Него. Вайшнавы поклоняются изображениям и не заносят их в места осквернения.


Нечистая и неприличная одежда

Преданный не должен носить грязную одежду, особенно поклоняясь Божеству или готовя пищу. Использованная одежда, которая не была постирана и высушена, а также надетая во время сна, мочеиспускания, стула и секса, считается нечистой. Если одежду касается что-либо нечистое: вино, мясо, кровь, мертвое тело или женщина в ее менструальный период, она также считается оскверненной. Одежда, постиранная в общественной прачечной, а также та, которая даже будучи чистой, выглядит изношенной, считается нечистой и запрещенной для поклонения в ней Божеству. Если преданный поклоняется Божеству, то ему следует избегать следующих видов одежды: ярко-окрашенная (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная, вышитая или сшитая (для мужчин), порванная, замасленная или загрязненная, запятнанная, с подпалинами, обсиженная насекомыми или изжеванная животными. Однако шелк можно носить многократно, следя лишь за тем, чтобы он не соприкасался с нечистыми вещами и не носить в грязных местах. Неотбеленный грубый шелк, ахимса, наилучший для пуджи. Считается, что овечья шерсть в целом чиста, однако не следует одевать обычную шерстяную одежду для поклонения Божеству, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божества или атрибуты поклонения. Можно одевать качественную шерстяную одежду из «неворсистой» шерсти, и беречь такую одежду только для пуджи. Когда Вы поклоняетесь Божеству, нельзя одевать синтетическую одежду.


Цвет одежды

В традиции Гаудия-вайшнавов брахмачари, санньяси и грихастхи, не живущие со своими женами, носят шафрановую одежду. Грихастхи и ванапрастхи, живущие вместе с женами, носят белую или желтую одежду. Также это общее правило для неинициированных брахмачари и неженатых «холостяков» одевать белое, ибо шафран сохраняется для отреченных. Ученики в ашрамах носят желтую одежду. В фестивальные дни пуджари могут одевать яркие дхоти и чадары специальной расцветки. Никому не позволяется входить в алтарную комнату в носках или чулках. Когда холодно, следует постелить несколько соломенных или полотняных матов, а также заботиться о том чтобы в алтаре было тепло. Ведь Божества не оде-вают носки, шапки и куртки. После одевания необходимо провести простую ачаману, сбрызнув на руки водой из панча-патры.


Виды одежды

Необходимо хорошо понимать что являетя вайшнавской одеждой, а что пришло в Индию из других культур и успешно закрепилось как национальная одежда. К вайшнавской одежде относятся чадары, дхоти, сари и гопидрессы (хотя гопидрессы не пригодны для пуджы). Тогда как курты появились гораздо позже, под влиянием других культур. Преданные носят курты, так как в западном мире эта одежда выглядит представительно, но следующие за ними брюки следует избегать. Брюки и длинная курта это одежда мусульман. Тоже самое относиться и к пенджаби. Не всё, что существует в современной Индии пригодно для преданного служения. В первую очередь мы обращаемся к вайшнавской традиции. Национальным признакам здесь нет места.

Шрила Прабхупада говорит о том, что преданным следует одеваться подобно леди и джентельменам. Сегодня многие так называемые джентельмены носят яркие футболки, пошитые наизнанку и рванные джинсы. А среди леди стало модно облачаться в декольте до пупка и миниюбки. Конечно, Шрила Прабхупада предлагает нам не такой вид одежды. При выборе одежды следует руководствоваться не веяниями моды, а интеллигентностью (для мужчин) и целомудрием (для женщин). Одежда - это тоже своего рода отражение ума. Но вайшнавская культура предполагает перемены от внешнего к внутреннему. Сегодня внешний вид преданных на Западе не всегда, к сожалению, соответствует той культуре, которую они представляют в обществе. Необходимо задавать себе вопрос: нравится ли Кришне мой внешний вид? Является ли это проповедью сознания Кришны собственным примером? Сегодня преданные надевают дхоти и сари только по праздникам или когда приезжает их гуру. Вот он и ответ на вопрос. Даже во время абхишеки всё меньше желающих омывать Божества в вайшнавской одежде. Конечно, каждый из нас повторяет Харе Кришна и старается помнить о Кришне и служить Ему, но, по крайней мере в своём сознании, будучи преданными, мы не должны принимать философию «половины курицы». Однажды в беседе одна преданная спросила у мусульманина: «Почему ваши женщины полностью покрывают своё тело одеждой?». Он ответил: «Если у вас есть ценный бриллиант, который вы очень любите и который вам очень дорог, как вы будете хранить его? Может быть, вы засунете его в старую картонную коробку и забросите её в кладовку, где хранится разный хлам? Нет, вы будете защищать его, положив в надёжное и безопасное место, где никто не заслуживающий доверия не смог бы увидеть и украсть эту драгоценность. Наши женщины очень важны для нас, они являются теми, кто делает семейную жизнь счастливой. Мы знаем, что если они будут выставлять себя напоказ на публике, они будут сбиты с истинного пути, и поэтому основание нашего общества будет разрушено».

Целомудренные женщины хорошо понимают, как влияет вожделение мужчин на их сознание. Шрила Прабхупада лично вводил нормы одежды среди преданных. Он хотел, чтобы женщины в нашем движении одевались целомудренно. Хотя в самом начале, проживая в храме, большинство женщин носило длинные юбки и блузы, его наставление состояло в том, что грудь должна быть покрыта дважды. Поэтому некоторые женщины поверх блузы с длинными рукавами надевали безрукавную кофту и ещё, возможно, шарф на голову. Шрила Прабхупада, не удовлетворившись таким нарядом, научил своих духовных дочерей, как надевать сари. Он также описал, в каком порядке следует его оборачивать вокруг себя. Желая, чтобы его последователи представляли высший класс общественного устройства и подавали пример для подражания всему остальному миру, он учил матаджи носить сари, оборачивая их так, как носят брахманы во время служения в храме.

Шрила Прабхупада не настаивал на дхоти и сари во время работы. Из переписки с учениками на эту тему он часто повторял одни и те же слова: «Одеваться следует разумно и согласно обстоятельствам. Сознание Кришны не зависит от одежды. Это внутренняя вещь».

Очищение тела после сна

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Каждый миг в нашей жизни может стать осознанным действием в служении гуру и Кришне, а может порабощать нас, одаривая снова и снова плодами кармической деятельности. Большую роль играет сознание, с которым мы совершаем ту или иную деятельность. Когда священные писания и ачарьи говорят о непрерывном преданном служении, они настраивают нас на определенный лад: каждое действие может быть направлено на удовлетворение Кришны и может доставить Ему радость. Ведь именно это является совершенством жизни! Следующие разделы будут описывать повседневные обязанности, связанные с очищением тела. Конечно, кто-то может возразить: причем тут мое опорожнение кишечника и стирка каупины? Поэтому мы считаем необходимым сказать о том, что это тело не является нашей собственностью, и те, кто осознают себя душой или стремятся к этому, хорошо понимают, что тело - это храм Господа и его необходимо содержать в чистоте. Конечно, следование всем ниже перечисленным правилам не является самоцелью. Но каждый человек исполняет утренние обязанности, хочет он этого или нет. Вопрос остается лишь в том, в каком сознании он подходит к их исполнению. Для того, чтобы наше преданное служение не прерывалось, необходимо научиться этому искусству - связывать каждое действие с Кришной.

Шрила Прабхупада комментирует наставления Господа Чайтаньи, адресованные Шриле Санатане Госвами, так: «Пратах-критйа означает, что преданный должен регулярно опорожнять кишечник и совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (ачамана), а затем почистить зубы (данта-дхавана) либо специальными веточками, либо зубной щеткой - что окажется под рукой. После этого нужно совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день, санньяси должны мыться трижды, а брахмачари достаточно омываться один раз в день».

Опорожнение

Здесь мы обратимся за помощью к «Хари-бхакти-виласе», которая содержит цитаты из таких писаний как «Катйайана-смрити», «Ману-смрити», «Вараха Пурана», «Вйаса-смрити», «Курма Пурана» и «Каши-кханда» для объяснения этой темы.

Согласно писаниям, существуют запрещенные места для справления нужд тела: вспаханное поле, между растущими злаками, на пастбищах, на дороге или тропе, у реки и пруда, в воде, а также там, где много людей и в темных местах. В настоящее время берега Ганги и тропинки к священным кундам усыпаны «минами», что свидетельствует об утрате культуры жителями мест паломничества. Нередко можно видеть бесцеремонное справление нужд в местах большого скопления людей. За кажущейся простонародностью скрывается бескультурье и деградация человека до уровня животного, которое все что угодно делает у всех на глазах. Такое поведение не соответствует вайшнавскому образу жизни. Сегодня среди людей стало принято мочиться в реки, озера, моря и океаны. Даже в бассейны владельцы отелей заливают специальную жидкость, которая делает воду сиреневой или розовой, когда в нее попадает моча. Это их предохранение от загрязнения воды туристами. Обычно люди делают это, чтобы другие не заметили, но так они выставляют свое грязное дело напоказ. По социальным исследованиям, больше всего замечены перемены в цвете воды туристами из России. Очень важно понимать сам процесс омовения. Это священный акт, и далее это будет разъяснено подробно.

Как для мала-тйаги (опорожнения кишечника), так и мутра-тйаги (опорожнения мочевого пузыря) рекомендуется поза орла. Привычка справлять малую нужду стоя берет свои корни в Западной культуре. В Индии до сих пор многие это все делают сидя на корточках, но и эту страну деградация не обходит стороной. Когда человек мочиться стоя, у него развиваются болезни. Также не следует мочиться на ходу и в ванной (это оскверняет место для омовения).

Следует делать это на открытом воздухе с покрытой головой, в знак смирения. Если же опорожнение происходит в помещении, то лучше поменять обувь. Или, по крайней мере, хорошо вымыть ее после опорожнения. Лучше всего иметь тапочки, специально отведенные для туалета, и больше нигде их не использовать.

Упавиту, брахманский шнур, во время справления нужд тела, нужно намотать вокруг правого уха. Это сохраняет его от осквернения, так как правое ухо в случае загрязнения тела остается чистым. В правом ухе находится Ганга.

Необходимо воздерживаться от разговоров в это время. Не следует чихать или зевать, не прикрыв рот, до окончания опорожнения. Это предотвратит влияние тонких сущностей на тонкое тело.

Как только опорожнение завершено, нужно вымыть гениталии левой рукой. Сразу же покиньте место. Брахманы, когда завершают опорожнение, даже не смотрят на отхожее место. Сидеть на горшке за чтением книг, журналов или газет - культура тамаса, гуны невежества. Не следует долго находиться в оскверненном месте. За дверные ручки, краны, мыло и другие общественные предметы следует браться правой рукой. Намыливайте правую руку и правой рукой мойте левую. Желательно это сделать 2-3 раза.

Чистка зубов, языка и других органов чувств

Зубы лучше чистить сверху вниз. В Индии для этого используют палочку нима. На территории России для этих целей может подойти черемуха. Зубная паста не столь хороша как порошки. Если нет возможности купить зубной порошок, то его можно сделать самому из перемолотых специй (кора дуба, корица, гвоздика, камфара, кардамон, морская соль, солодка, перец черный и красный). В пастах, где есть добавки, названия которых начинаются на «про», современные онкологи считают рак образующими. Также часто в них содержаться продукты насилия. Поэтому, прежде чем очищаться, необходимо убедиться в том, что это не загрязнит еще больше и не прибавит греховной кармы в нашу жизнь.

Большинство производителей мыла используют нечистые материалы, такие как стеорат, животный жир, или глицерин, который часто животного происхождения. Обращайте внимание на состав. Лучше использовать мыло из навоза или глину (только при омовении на открытом воздухе, иначе она может забить водопровод).

Для языка существуют специальные скребки. Они продаются в вайшнавских лавках повсюду. Если такого предмета нет, то можно воспользоваться ложкой. Если для зубов использовалась веточка, то, надломив ее пополам, можно использовать для очищения языка.

Уши тоже следует чистить в ванной комнате. Сегодня распространены ватные палочки. На самом деле они имеют другое предназначение. В некоторых ушных раковинах они просто утрамбовывают серу, что в последствии вызывает болезни. Помимо этого они не стерильны.

Брить волосы на теле следует также до принятия омовения. Шрила Прабхупада дал указания всем членам МОСК (находящимся в мужских телах) брить голову 2 раза в месяц, или, по крайней мере, каждую пурниму, полнолуние. Лицо следует брить по мере необходимости. То же самое касается стрижки ногтей. Волосы и ногти в соответствии с Ведами считаются сухими испражнениями. Поэтому преданные не украшают себя этими отбросами тела. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали: «Почему Вы и Ваши последователи бреют голову?» Он отвечал: «Просто у меня высокий стандарт чистоты».

Однажды, во время инициации, Шрила Прабхупада стал спрашивать у кандидатов в ученики, почему они пришли на инициацию, не обрив голову. Он не был намерен давать посвящение ученику, который элементарно не может обрить голову. Преданные объяснили, что работают в городских учреждениях. Шрила Прабхупада уступил, но попросил, чтобы прическа была короткой и аккуратной. Для чего мы уделяем столько внимания очищению тела?

Очищение органов чувств, которое нужно делать утром, - это тоже служение Богу. Мы используем их в служении Ему - хриши-кена хришикеша-севанам. Для этого они должны быть как минимум чистыми. Чтобы повторять святое имя, язык должен быть чистым, руки должны быть чистыми, чтобы держать четки. Уши должны быть чистыми, чтобы слушать святое имя и кришна-катху. В конце концов, все это приводит к очищению сознания.

Омовение (снана)

«Курма Пурана» говорит, что без принятия пратах-снаны (омовения до восхода солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной деятельности каждого цивилизованного человека, т. е. к джапе, жертвоприношениям и поклонению Божеству. Говорится, что если кто-то садится есть, не приняв омовение, он вкушает одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, становится нечистым, как и он сам. Пратах-снана обязательна для всех, исключая тех, кто болен. В Ведической культуре омовение принимается как священный акт, сопровождаемый медитацией на Господа и молитвами.

Перед омовением, особенно в холодное время года, благоприятен масляный массаж. Он повышает иммунитет и тонус. Ежедневная практика такого массажа сокращает заболевания. Масло тоже оскверняет, поэтому его нужно втирать до омовения.

Преимущества утреннего омовения

Писания объясняют преимущество принятия холодного омо¬вения ранним утром. Такое омовение очищает даже грешника, ибо обладает властью смывать все внешнее и внутреннее осквернение. Как теплая вода очищает физически, так холодная вода тонизирует тонкое тело, удаляя влияние сна и сновидений, а также злых духов. Холодное омовение придает силу, восприимчивость, долголетие, блеск и чистоту, оно также увеличивает знание, решимость и спокойствие ума, устраняя несчастья, тоску, невежество и дурные помыслы. Если коротко, оно нейтрализует все болезненные реакции греха. Ночью девять отверстий тела закупориваются побочными продуктами жизнедеятельности организма. Омовение ранним утром наиболее эффективно удаляет эти пробки и освежает тело к повседневной деятельности. Поэтому утреннее омовение приносит физическую, ментальную и духовную пользу, вот почему оно так прославляется в писаниях.

Если по каким-то причинам затруднительно принимать омовение два или три раза в день, то необходимо, по крайней мере, омыться рано утром единожды. Чистота - это наш принцип. Поэтому омовение рано утром обязательно для всех.

Виды омовений

Существует семь видов омовений: партхива-снана (используя землю); варуна-снана (используя воду); агнейа-снана (используя пепел от жертвенного огня); вайавйа-снана (соприкасаясь с пылью, поднятой коровами); дивйа-снана (принятие эфирного омовения под дождем, когда светит солнце); мантра-снана (воспевание соответствующих гимнов, когда поливаете себя водой) и манасика-снана (медитируя на Вишну). Все эти виды омовений очищают тело от осквернения. Однако ежедневное омовение - это варуна-снана.

Манасика-снана

В «Хари-бхакти-виласе» говориться, что памятование о Вишну наиболее могущественно, ибо уничтожает все нежелательное:

(ом) апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ‘пи ва йах смарет

пундарикакшам са бахйабхйантарах шучих

«Будучи чистым или оскверненным, пройдя все перепетии мате-риальной жизни, каждый, кто вспомнит лотосоокого Господа сразу обретает чистоту, как внешнюю, так и внутреннюю».

Поэтому помимо физических омовений человек должен принимать ментальное омовение, приносящее внутреннюю чистоту, которая переходит во внешнюю. А залог внутренней чистоты - памятование Верховной Личности Бога.

 Варуна-снана Источник воды для омовения

 Разные источники имеют разную силу очищения, поэтому воду различают по ее источникам. Омовения нужно совершать в следу¬ющем порядке предпочтения: в Ямуне или Ганге; другой святой реке; тиртхе, месте паломничества; реке, впадающей прямо в море (но не в притоке); любой другой реке; канале; пруду; озере; водопаде; воде, прямо вытекающей из водоема; остальной чистой воде. Традиционно, так как омовение было важной частью повседневной жизни, дома располагались возле купальни (гхата) на реке или озере или имели собственные бассейны для омовения. Сегодня в условиях города это гораздо сложнее. Поэтому нужно выбирать более чистый источник. Если вода набирается в ёмкость, то она также должна быть чистой. То же самое касается ковшика.

Правила омовения

Не принимайте омовения обнаженным. Надевайте каупину или гамчху, завязывающуюся сзади (каччха). Это будет знаком почтения личности, управляющей водной стихией и Божеству водоема в котором вы омываетесь. Не следует пренебрегать этим правилом, потому как оскорбление этих личностей может привести к нарушениям в областях тела, за которые они отвечают.

Каждому необходимо следить за исполнением этого правила, особенно при омовении в реке или общественном месте.

Грихастхи должны одевать для омовения два вида одежды. (Кроме каупины еще и гамчху). Брахмачари и санньяси должны одевать, по крайней мере, каупину при омовении.

Не принимайте омовение без необходимости. Достаточно трех омовений в день плюс после какого-либо загрязнения.

Не принимайте омовение нечистой водой. Это абсолютно бессмысленно. Конечно, здесь речь не идет об омовении в священ¬ных реках. Вода хотя и несет пену и грязь, все же остается чистой. Возможно, мутная вода кому-то покажется грязной, но если водоем имеет глинистое дно, то это не лишает воду очистительных свойств.

Аюрведа рекомендует начинать омовение с ног. После этого нужно полить на голову и только потом на остальные части тела.

После омовения не встряхивайте волосы, чтобы их высушить, и не стряхивайте воду с одежды и ног. Эта вода считается нечи¬стой и оскверняет место, на которое падает. Некоторые преданные, в целях экономии и еще каких-то личных причин, используют воду с мокрой одежды для разбавления гопичанданы, чтобы поставить тилаку. На планете еще нет таких проблем с наличием воды, поэтому эта экономия не оправдана. Вода с мокрой одежды и сама мокрая одежда не считаются чистыми.

Вытирать тело следует сухой тканью. Если вытираться одеждой, в которой было совершенно омовение, то человек снова поддается загрязнению. Однако, если сполоснуть и выжать одежду ей можно вытирать тело. Это не оскверняет. Лучше всего иметь 2 или 3 гамчхи. Чтобы переодеться в чистое и сухое, достаточно накинуть чистую гамчху поверх мокрой, после чего скинуть мокрую.

После омовения высушите тело чистой одеждой, не притрагиваясь к нему голыми руками, грязной одеждой или частью мокрой одежды для омовения.

Альтернативы омовению холодной водой

Если омовение холодной водой (варуна-снана) невозможно из- за плохого здоровья, Вы можете принять омовение теплой водой. Однако не следует воздерживаться от принятия омовения после опорожнения кишечника для тех, кто собирается готовить прасад или поклоняться Божествам. Хотя теплая вода физически очищает тело, она не может сравниться по качеству омовения с холодной водой, особенно если человек практикует врату. В этой связи, следует воздерживаться от омовения теплой водой в день рождения сына, в сан-кранти (в день, когда знаки зодиака переходят друг в друга) и в период солнечного и лунного затмения.

Если невозможно даже теплое омовение, принимайте его без мытья головы или просто вытрите тело влажной чистой одеждой. Если же и это невозможно, примите хотя бы мантра-снан и ментальное омовение.

Женщинам нет надобности при ежедневном омовении мыть голову. Однако следует принимать полное омовение после периода месячных.

Когда обязательно совершать омовение?

Кроме принятия омовения утром, днем и вечером, следует делать это также в следующих случаях: после чистки зубов, бритья, подстригания ногтей на пальцах рук и ног, занятий сексом, посещения крематория, касания женщины в ее менструальный период или роженицы, касания обнаженного человека, трупа или грешника. Принося соответствующий санитарный эффект, омовение после этих событий восстанавливает равновесие тонких функций тела, расстроенных их неблагоприятным влиянием.

Запрещенное время для омовения

В пределах 6 ночных часов, когда человек замерз или после принятия пищи, когда затруднено пищеварение, омовение запрещается. В общем, человеку можно не принимать омовение после пуджи, ягьи, фестивалей, визитов к тиртхе или других благоприятных событий, а также после посещения друзей. (К примеру, если человек касается чандала на свадьбе, фестивале или ягье, либо возле храма, ему не надо принимать омовение).

Ачамана

Преданный должен проводить ачаману для достижения физической и ментальной чистоты перед началом духовной деятельности - нанесения тилаки, воспевания Гайатри и джапы, проведения пуджи и хомы, соблюдения враты, принятия прасада, чтения или цитирования шастр и мантр, а также медитацией.

Также ачамана рекомендована после подъема, омовения, одевания, касания губ, принятием пищи, нахождения в нечистом месте, отхаркивания или кашля, после возвращения из поездки. Каждому следует проводить ачаману дважды перед хомой, воспеванием Гайатри, поклонением Божествам, принятием пищи и благотворительностью, а также после посещения крематория и беседой с чандалом.

Место проведения ачаманы должно быть чистым, т. е. свободным от волос, костей, пепла и других нечистых предметов. Сама вода должна быть холодной, свежей, без пузырьков, грязного осадка или запаха и ее нельзя касаться ногтями, волосами и другими нечистыми предметами. Дождевая вода, будучи в гуне страсти, также не должна использоваться.

Уважая духовную деятельность, не следует проводить ачаману: с покрытой головой или горлом; без одевания священного шнура (для мужчин); с развязанной шикхой; без каупины или одежды, завязываемой сзади; без предварительного мытья рук и ног; в обуви; стоя или сидя с оголенными коленями или выглядыванием стоп.

Короткая ачамана состоит из следующих действий: налейте ложечкой три капли воды на правую ладонь, произнося в воду ман¬тру «ом кешавайа намах». Отпейте воду с ладони и остаток смахните за спину. Точно также повторите, меняя лишь мантру: «ом мадхавайа намах», «ом нарайанайа намах». Теперь налейте три капли воды в правую руку, произнесите «ом говиндайа намах» в воду и смахните воду за себя. И последнее: возьмите ложечку в правую руку. Налейте три капли воды на левую руку. Произнесите «ом вишнаве намах» и не отпевая смахните за себя.

Существует также полная ачамана, которая используется перед поклонением Божествам. Для того чтобы научиться ей, мы рекомендуем обратиться к пособиям для пуджари или к «Панчаратра-прадипе» изданной Джи-би-си.

Если нет возможности сделать ачаману, то по крайней мере чтобы очиститься нужно коснуться до правого уха.

Пробуждение

Автор: dimka. Опубликовано в Повседневная практика преданного

1262104203 0 611f df516d3a xl

Господь Чайтанья попросил Санатану Госвами описать в своей книге, какие процедуры должен проводить преданный рано утром: «Утром преданному следует почистить зубы, принять омовение, вознести молитвы Господу и служить духовному учителю. Также как наносить на различные части тела урдхва-пундру (тилаку) и святые имена Господа или символы, такие как диск и булава. После этого тебе следует показать, как преданному надо украшать свое тело гопи-чанданой, надевать на шею бусы из туласи, собирать листья с туласи, стирать одежду, мыть алтарь и свою комнату, и, наконец, отправляться в храм и звонить в колокольчик для привлечения внимания Господа Кришны. (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 24.332-333)».


Цель этих процедур, или правил пробуждения (очищение языка и тела, завязывание шикхи, омовение, одевание и украшение тела) в том, чтобы свести на нет тамастическое влияние сна, который, хотя и необходим для поддержания здоровья, приносит физическое и ментальное осквернение, и настроиться на служение.


Время подъема

Господь Кришна на Своем примере показывает регулируемую деятельность, называемую абхигамана, рано утром: «Господь Кришна немедленно покидал постель при наступлении брахма-мухурты... После подъема Господь Кришна омывал Свой язык, руки и ноги и тотчас же садился медитировать на Себя. Однако это не означает, что мы тоже должны садиться и медитировать на себя. Нам следует медитировать на Кришну, Радха-Кришну. Такова правильная медитация... После медитации Господь регулярно принимал омовение чистой, освященной водой. Затем Он переодевался в свежую одежду, покрывал Себя накидкой и занимался Своей повседневной религиозной деятельностью. Первым делом Он совершал жертвоприношение священному огню, тихо повторяя мантру Гаятри. Господь Кришна, как идеальный домохозяин, безукоризненно выполнял все религиозные обязанности. Когда показывался рассвет, Господь Кришна приносил специальные молитвы богу Солнца (Кришна «Повседневная деятельность Господа Кришны»)».

Вставать рано утром и немедленно очищать тело и ум необходимо для здоровья и режима. После самовосстановления на протяжении 6 часов сна, человеческое тело само активизируется до наступления рассвета. Поэтому, как мы омываем грубое тело от нечистоты и остатков сна, так и путем памятования о Господе и воспевания Его славы, мы очищаем тонкое тело от навеянных сном нечистых мыслей – сексуальных желаний, страхов и привязанностей.

Шрила Прабхупада пишет: «Раннее утреннее время за полтора часа до рассвета называется брахма-мухурта. Рекомендуется в период брахма-мухурты заниматься духовной деятельностью, ибо в это время она приносит наибольшую пользу, чем в остальное время дня («Шримад-Бхагаватам», 3.20.46 комм)».

В Ведах объясняется, что только в этот короткий промежуток до рассвета преобладает саттва. Соответственно, если мы бодрствуем в это время, то пропитываемся благостью, чего не так просто достичь в течение бурного дня. Если человек бодрствует в это время, то он синхронизируется с ритмами солнца, что дарует ему прилив энергии и умиротворение ума. Поэтому Шрила Прабхупада воодушевляет: «Вставайте рано – все остальное приложится».

Во Вселенском банке есть три счета. С восходом солнца открывается счет раджаса. После захода – счет тамаса. И только 1 час 36 минут открыт счет саттвы. В итоге, на какой счет больше вкладывает преданный, такая гуна в его жизни и превалирует. Неудивительно, что любители поспать получают тело медведя.

Брахма-мухурта является лучшим временем для оказания почтения старшим и гуру, вознесения молитв, медитации на Кришну и воспевания святых имен. Более того, такая деятельность в это время избавляет нас от непроявленной кармы и дарует все блага. Соответственно, если преданный пренебрегает ранним подъемом, то получает обратный эффект. «Богиня процветания отворачивается от того, кто надевает грязную одежду, не чистит зубы, позволяет себе толстеть, грязно выражается и встает после восхода солнца, даже если им будет Сам Нарайана» (Чанакйа-нити). Что это означает? От такого человека отворачиваются благополучие, здоровье, красота и свежесть.


Кара-даршанам

Этот ритуал заключается в том, чтобы щелкнуть пальцами и посмотреть на руки. В руках находятся три Божества: Лакшми, Сарасвати и Говинда. Господь и две Его энергии (знания и процветания). Это помогает понять, что они действуют, а не я. Нужно дотронуться до шеи и до лица, груди и талии, вернув сознание в тело.

Шрила Прабхупада пишет: «В ранние утренние часы (известные как брахма-мухурта) следует вставать и немедленно воспевать Харе Кришна мантру или, по крайней мере, «Кришна, Кришна,Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Также хорошо пропеть несколько молитв, или шлок, стихов на санскрите. Воспевая, человек сразу становится благоприятным и свободным от загрязнения материальными качествами. Вообще следует воспевать и помнить Господа Кришну 24 часа в сутки или насколько это возможно» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 24.331 комм).

В «Чайтанья-чаритамрите» приводиться история о том, как вставал Сарвабхаума Бхаттачарья: «Как только Сарвабхаума Бхаттачария поднимался с постели, он отчетливо воспевал «Кришна, Кришна». Господь Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен
слышать от него воспевание святого имени Кришны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 6.22).

После пробуждения и воспевания имени Господа необходимо принести поклоны своему духовному учителю. Нужно прочитать пранама-мантру гуру (для тех, кто еще не принял прибежище у духовного учителя, можно прочитать пранама-мантру Шрилы Прабхупады). Предлагая поклоны после пробуждения, мы сосредотачиваемся на предании своей жизни в руки духовного учителя и служению Кришне. И, посредством этой сосредоточенности, все негативные мысли освобождают ум. Духовному учителю доступно блаженство сознания Кришны, кришнанандая-дхимахи. Медитируя на него, мы сможем целый день находиться рядом с тем, кто пребывает в блаженстве и сами чувствовать его.

радха-саммукха-самсактим сакхи-санга-нивасиним
твам ахам сататам ванде мадхавашрая виграхам

«О Гурудев! Снова и снова я предлагаю тебе свои поклоны. Ты всегда рядом со Шримати Радхарани и очень предан Ей. Ты всегда находишься в обществе Ее близких подруг, гопи, и ты – обитель любовной преданности Шри Мадхаве».


Молитва Господу

пратах прабодхито вишно
хришикешена йат твайа
йад йат карайасишана
тат кароми тавагйайа

«О Вишну, О Ишана, О Хришикеша, Ты пробудил меня и теперь я готов исполнить любое Твое желание» («Вишну-дхармоттара», цитата из «Хари-бхакти-виласа» 3.91)

В «Шри Гарга-самхите» (8.10.7) мы находим указания о том что должен делат вайшнав ранним утром:

брахме мухурте коттхайа
рама-кришнети ча бруван
натва гурум бхувам чайва
тато бхмйам падам нйасет

«Следует встать в брахма-мухурту, воспевая святые имена Господа Кришны и Господа Баларамы. После этого следует поклониться своему гуру. Только тогда человек ступает на землю». 

Прежде чем ступить на землю священные писания рекомендуют произнести молитву Земле, которая также является матерью для всех
людей.


Молитва матери Земле

самудра-васане деви
парвата-стана-мандите
вишну-патни намас тубхйам
пада-спаршам кшамасва ме

«О мать Земля, украшенная океанами и горами, я приношу свои смиренные поклоны тебе, как жене Господа Вишну. Пожалуйста, прости, что я ступаю по тебе».

Далее необходимо встать с места сна. Рекомендуется проветрить постель. Собрать ее и протереть полы в комнате. Шрила Прабхупада всегда протирал пол дважды. В начале с водой, а потом насухо. Также на постель следует побрызать воду. Во время сна образуется энергетический слепок тела человека, и если не разрушить его водой, то негативные сущности могут через него влиять на состояние человека в течение дня.


Стихи для утренней медитации на Господа

Следующие стихи в «Хари-бхакти-виласе» приводит Санатана Госвами для медитации в это время суток.

джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат свайр дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-виджина-гхнах сусмита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам

«Господь Шри Кришна известен как Джананиваса, высшее прибежище всех живых существ, к которому обращаются как к Девакинандане или Яшоданандане, сыну Деваки и Яшоды. Он – предводитель династии Яду, и Своими могучими руками Он устранят все зловещее и убивает всех нечестивцев. Просто благодаря Его присутствию все неблагоприятное уходит из жизни всех живых существ, как подвижных, так и недвижимых. Его счастливое улыбающееся лицо постоянно увеличивает любовные желания гопи Вриндавана. Да пребудет с Ним слава и счастье!» («Шримад-Бхагаватам», 10.90.48)

смите-сакала-калйана-
бхаджанам йатра джайате
пурушам там аджам нитйам
враджами шаранам харим

«Я принимаю прибежище у нерожденной, вечной Личности Бога, Шри Хари. Просто памятуя о Нем, человек обретает всевозможные благие качества» («Вишну Пурана», 5.17.17 (цитируется в «Бхакти-сандарбхе»))

видагдха гопала виласининам90666109 KrishnawithGopis11
самбхога чихнанкита сарва гатрам
павитрам амнайа гирам агамйам
брахма прападйе наванита чаурам

«Изучая Веды, не достичь озорного Господа Гопала. Он – Верховный Брахман и Он в высшей степени чист. Все Его тело покрыто отметинами от ногтей и зубов гопи Вриндавана. Я принимаю прибежище у Шри Кришны, воришки масла»

В такой медитации нет ограничений. Каждый может выбрать из священных писаний стихи, которые воодушевляют его на преданное служение, и читать их во время утренней медитации. Тогда каждый день мы будем начинать с памятования о Кришне. Вставая в брахма-мухурту и вознося молитвы Кришне, преданный синхронизирует себя с Ним и Его волей. В это время Кришна тоже просыпается в кунджах Вриндавана и начинает Свои божественные лилы.

«В окончании ночи, по распоряжению Вриндадеви, стая трансцендентных попугаев, самцов и самочек, будят Шри Радху и Кришну, декламируя поэзию. Хотя попугаи не могут вынести разрушения счастья и тесных объятий Радхи-Кришны даже на мгновение, им все же необходимо разбудить Их. Когда попугаи декламируют прекрасные стихи, Божественная Чета просыпаются, и, предупрежденные, что уже наступил конец ночи, быстро поднимаются со Своего цветочного ложа наслаждения. После этого приходят Лалита, Вишакха и другие близкие подруги Шримати Радхарани, каждая из своей кунджи. Их слова полны шуток и веселья. Доставляя огромную радость Божественной Чете, они наслаждаются этой трансцендентной игрой пробуждения. Но затем они слышат, как обезьяна Какхати произносит имя Джатилы, и пугаются. Переполненные страхом и тревогой, Радха и Кришна возвращаются по домам и ложатся на кровати, будто они были всю ночь в своих покоях».

Всех, кто практикует утреннюю медитацию, ожидает трансцендентный дар – памятование о Кришне в течение дня. Все эти правила и методы, которые были представлены в описании пробуждения, послужат тому, что постепенно преданный будет пропитываться саттвой, благостью, и в его сознании будет развиваться привязанность к духовному. Как говорится, как начнешь день, так его и проведешь. Сосредоточившись на Кришне утром, нам легче будет думать и помнить о Нем в течение всего дня.

Подготовка ко сну

Автор: dimka. Опубликовано в Повседневная практика преданного

sleeping-manЕсли человек лег до 22 часов, то каждый час его отдыха засчитывается за два. Ни Веды, ни великие святые не делают акцента в своих указаниях на то, чтобы укоротить сон. Хотя существует множество предписаний о том, что необходимо довольствоваться минимумом, все же, этот минимум у всех будет иметь разную планку. Но ложиться спать раньше рекомендуется не только священными писаниями. В Англии есть поговорка: «Кто рано ложится и рано встает – богатство, мудрость и здоровье обретет». Также на эту тему есть знаменитое высказывание Наполеона: «Мужчине нужно спать 6 часов, женщине 7, а дураку – больше».

Шрила Прабхупада часто говорит в своих книгах о том, что те, кто спит больше шести часов, находятся под влиянием гуны невежества (Бг.6.16.к.). Недавно французские ученые завершили свое двадцатилетнее исследование по выявлению оптимального количества часов сна, при котором тело будет сохраняться наилучшим образом здоровым. Это именно шесть часов. Хотя могли бы не тратить столько лет,просто однажды обратившись к священным писаниям.

Для тех, кому этого времени мало для сна, специалисты рекомендуют ранний отход ко сну. И, если необходимо, – кратковременный отдых в течение дня. Если преданный не досыпает в течение ночи, то минуты копятся, и в какой-то момент дадут о себе знать. Часто по этой причине преданным приходится стабильно периодически устраивать «отсыпной день», чтобы восстановиться. Но не лучше ли спать необходимое количество времени постоянно и не прерывать садхану?

Кто-то, возможно, привык спать по десять часов, или по двенадцать, и тут, неожиданно для себя, решил предаться Кришне. В одночасье избавиться от такой привычки будет нелегко, поэтому лучше спать столько, чтобы не спать во время джапы. И постепенно учится соблюдать правильный распорядок дня, поднимаясь из низших гун в благость. Часто такому длительному сну служат переедание или недостаток отношений. Сны предоставляют возможность тонких наслаждений в уме и нравятся мечтательным натурам. Поэтому особо яркие сны перед восходом солнца привязывают мечтателя, заставляя закрывать лицо одеялом от солнечного света, чтобы продолжать жить во сне.

Деятельность ума ночью, подобно как и вся материальная жизнь, являющаяся всего лишь сном, перестает привлекать того, кто серьезен в сознании Кришны. Шрила Прабхупада, отправляясь ко сну, часто говорил: «Ну вот, опять придется впустую тратить время». Преданного не привлекает сон, за исключением тех случаев, если в этом состоянии он служит Кришне и встречается с Ним. Умиротворенность ума также уменьшает потребность во сне. Чем более счастлив человек в сознании Кришны, тем меньше его ум нуждается в длительном отдыхе.
Однако детям и женщинам нужно спать столько, сколько им требуется. Как правило, их норма гораздо выше, чем у преданных в мужских телах.


Практические рекомендации

1. Перед сном приготовьте на следующий день все, что понадобится с утра, чтобы не тратить драгоценные утренние часы на подготовительную деятельность (воду, стихи для заучивания, одежду и т. п.);
2. Проветрите помещение и протрите полы;
3. Перед сном нужно омыть стопы и сделать масляный массаж стоп. Масляный массаж стоп перед сном успокаивает человека, восстанавливает иммунную систему и способствует формированию оджаса в теле человека. Аюрведа говорит, если человек
каждый день массирует стопы с кунжутным маслом, он никогда не будет болеть;
4. Настройтесь на следующий день. Запланируйте настроение, с которым будете служить Кришне в течение всего дня;
5. Предложите Господу свою деятельность (карма-самарпана):

итах пурвам прана-буддхи-дхармадхикарато джаграт-
свапна-сушупту-авастхасу манаса вача кармана
хастабхйам падбхйам ударена шишна йат смритам йад
уктам йат критам тат сарвам шри-кришнарпанам бхавату
сваха мам мадийам ча сакалам харайе самарпайами ом тат сат

«Так как живое существо посвящает свою жизнь, разум, тело и силу колебанию между добром и злом, я предлагаю Кришне все мысли в своем уме, все, что я говорю, все, что делаю руками, ногами, желудком и гениталиями, когда бодрствую, дремлю или сплю. Я предлагаю Господу себя и все, что имею»;

6. Предложите себя Господу (атма-самарпана)

ахам бхагавато 'мшо 'сми сада дасо 'сми сарватха
тват-крипапекшако нитйам итй атманам самарпайе

«О Господь, я полностью вручаю себя Тебе, постоянно молясь о Твоей милости и считая себя Твоей неотъемлемой частичкой»;

7. Попросите прощения за оскорбления (апарадха-шодхана)

апарадха-сахасрани крийанте хар-нишам майа
дасо 'хам ити мам матва кшамасва мадхусудана

«День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. О Мадхусудхана! Считая меня Своим слугой, милостиво прости их мне».

пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйати
ити самсмритйа самсритйа пранан сандхарайамй ахам

«О Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Вспоминая об этом снова и снова, я нахожу в себе силы жить дальше».

8. Расположите постель так, чтобы не спать ногами к алтарю или священным предметам. Это неуважительно.
9. Поклонитесь перед сном духовному учителю и Шриле Прабхупаде прочитав их пранама-мантры.
10. Если спать на правом боку, тело отдыхает. Если на левом то переваривается пища. Не рекомендуется спать на животе и спине.


Сон

Нидра – сон, состояние в котором ум и чувства находятся в расслабленном состоянии. В первую очередь сон это отдых для тела. Наилучшее восстановительное воздействие сон оказывает с 22 до 24 часов.


Типы сновидений

Существуют 4 типа сновидений:
К первому типу относятся сны, возникающие в результате психологической стимуляции. Например, вы слышите гудок поезда, и вам снится пожарная машина.
Второй тип – это реализация мыслей, дремлющих в подсознании. В состоянии бодрствования вы можете не знать об этих мыслях, но в состоянии сна эти мысли проявляются.
Третий тип сновидений отражает мысли, преобладающие в нашем сознании во время бодрствования. То, о чем мы думаем засыпая, задает направление снам.
К четвертому типу относятся сны, помогающие отрабатывать карму, т. е. те уроки, которые мы должны пройти в этой жизни. Сон может также служить средством связи между человеком и более продвинутыми существами.

Также возможно влияние тонких сущностей в течении ночи. Они избегают чистого сознания. Если в уме присутствуют негативные мысли, то для них это благоприятная почва. Чтобы нейтрализовать их влияние нужно уделить более серьезное внимание духовной практике. Над изголовьем кровати можно повесить изображение Кришны или Его преданного, которое будет защищать ночью. Иногда сама атмосфера в комнате не благоприятствует хорошему сну. Например, если в этой комнате дрались, ругались, курили, сплетничали, пили спиртное и занимались другой греховной деятельностью, то такая атмосфера будет сказываться на снах и влиять на ум. «Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. [...] когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие» (Шримад Бхагаватам, 3.20.42).


Сон в сознании Кришны

Шрила Прабхупада многократно говорит о важности памятовании о Кришне в течении всего дня. «24 часа в сутки помнить о Кришне означает также и во сне заниматься преданным служением» (Шримад Бхагаватам, 3.22.33). Шрила Прабхупада объясняет, что благодаря тому, что преданные семьями собираются по вечерам чтобы слушать Бхагаватам или Бхагавад-гиту и вместе петь Харе Кришна атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Tак постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны (Шримад Бхагаватам, 3.22.33).

Если мы постоянно общаемся с преданными, поклоняемся Божествам, служим духовному учителю, слушаем о Кришне и прославляем Его святое имя, то все чаще мы начинаем заниматься этими видами служения во сне. Все виды деятельности в течении дня, которые будут подробно рассмотрены ниже, могут помочь живому существу постоянно помнить о Кришне. «Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может
сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна,Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – можно даже в утробе матери. Mаха-мантру можно повторять
везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны (Шримад Бхагаватам, 3.31.21)».

Даже искушения, которые приходят во сне к преданному могут быть реальными препятствиями на его духовном пути. Что есть сон, а что реальность? Шукадева Госвами сказал Парикшиту: «Мой дорогой Царь, сон в точности подобен питону. Те, кто блуждают в лесу материальной жизни, всегда бывают схвачены и проглочены питоном сна. Будучи сожранными этим питоном, они всегда остаются во тьме невежества. Они подобны мертвым телам, брошенным на дороге в лесу». В материальном мире и то и другое сон. Настоящая жизнь преданного в бескорыстном любовном служении Кришне. Находясь в материальном мире мы не можем полностью избежать беспокойств. Природа этого мира такова, что здесь все меняется. Все рождается, увядает и умирает.

сйат садршйа-бхрамас тавад
викалпе сати вастунах
джаграт-свапау йатха свапне
татха видхи-нишедхата

«Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием» (ШБ 7.1.61).

Препятствия возникают как в так называемой яви, так и во сне. Преодолевая их, даже во сне преданный утверждается в сознании Кришны. Ум такого преданного становиться целомудренным. Шрила Прабхупада говорит что «преданный значит ум». Если в уме я все время поклоняюсь Кришне, то во сне, когда материальная жизнь происходит в уме, я тоже смогу помнить о Нем. Даже если это будут самые отвратительные сны, самые сложные препятствия будут возникать передо мной я смогу оставаться в сознании Кришны и действовать в соответствии с указаниями духовного учителя. Иногда и преданным сняться такие сны, что даже проснувшись человек не может отойти от событий происходивших в уме. На самом деле в это время жизнь продолжается. Даже во сне преданный может многому научиться. «Чистая душа является чистым сознанием, и потому никогда, ни при каких обстоятельствах не утрачивает его. Лишить душу сознания не могут ни время, ни ситуация, ни сны (Шримад Бхагаватам, 3.7.1)».
Все зависит от того, насколько ум является преданным. Мы видим что в жизни святых частыми являются шопна чалей, духовные видения, когда Сам Господь или Его преданные приходят во сне и дают наставления или благословляют на преданное служение. Иногда являясь во сне они меняют жизнь человека, на первый взгляд не достойного такого общения, поворачивая его к Богу. Даже Кази, запрещающий Движение санкиртаны, получил во сне даршан Господа Нрисимхадева. Многие преданные рассказывают как видят во сне духовного учителя, Божеств которым поклоняются и преданных. Это плод их общения и медитации. Иногда они получают наставления гуру и Кришны во снах. Сны – это творение Параматмы и они находятся в Ее полном ведении. Она их создает для нас, чтобы мы могли прожить какую-то часть нашей кармы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Параматма является во сне в определенном обличи и наставляет нас. Чтобы удостовериться наверняка, был это гуру, Кришна или кто-то другой в их обличи, нужно подтвердить это у духовного учителя.

Существуют множество способов как проводить время сна в сознании Кришны. Рассказывают историю о том, как один преданный во время сна осознанно повторял святые имена и потом в течении всего дня занимался преданным служением. Он повторял множество кругов джапы, пока его тело отдыхало. По настоящему преданный не нуждается в сне, подобно Госвами, которые иногда отдыхали до одного часа в день. Если преданный достигает чистого преданного служения, то ему не от чего отдыхать. Всё, что он делает для Кришны приносит ему всё увеличивающееся блаженство. Разве есть необходимость спать по десять, или двенадцать часов, чтобы отдохнуть от блаженства? Состояние бодрствования относиться к гуне благости, сон со сновидениями (исключая духовные) относится к гуне страсти, а глубокий сон в гуне невежества. Тогда как настоящая жизнь духовного существа протекает далеко за пределами гун материальной природы.

Распорядок дня

Автор: dimka. Опубликовано в Повседневная практика преданного

Господь Чайтанья Махапрабху, являя миру пример идеального преданного, 46402eb9c204продемонстрировал, как вайшнаву следует проводить свой день. Утром Шри Чайтанья Махапрабху поднимался до восхода солнца. Он чистил язык скребком, чистил зубы и полоскал рот. После этого слуги массировали Его тело маслами и омывали священной водой Ганги. Выйдя на берег, Господь Чайтанья надевал чистую одежду. Слуги умащивали Его тело сандаловой пастой. После этого Господь, сделав ачаман, входил в храм. Он поклонялся Божеству Господа Вишну и предлагал Ему на золотом подносе разнообразные блюда, украшенные туласи-манджари. После исполнения этих обязанностей, Господь Чайтанья принимал завтрак со Своими близкими спутниками и вел с ними шутливую беседу. Затем Гаурасундара полоскал рот, омывал стопы и руки. В течение дня Господь Чайтанья Махапрабху встречался с преданными для изучения «Шримад-Бхагаватам» и проведения экстатических киртанов. Конечно, дневные игры Господа отличаются от деятельности, которой заняты обыкновенные живые существа, но все же, они наполнены активной деятельностью, подобно той, что совершает Кришна, отравляясь пасти коров.

Только перед закатом Господь Чайтанья отправлялся обратно домой, где уже было приготовлено подношение для Его Божества. Он совершал омовение и предлагал Божеству арати и прасад. Ближе к вечеру Махапрабху наслаждался общением со своими близкими спутниками и проводил киртан.

Следуя наставлениям и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, величайшие из вайшнавов написали множество книг для того, чтобы наука сознания Кришны могла стать доступной для каждого. В результате объединения некоторых из их трудов, были получены описания четырех частей суток – утра, дня, вечера и ночи, и объяснения, каким образом преданный может сосредотачиваться на деятельности в служении Кришне в течение этих промежутков времени.

Это описание начинается с правильного распорядка дня в соответствии с древней наукой Аюрведой. Далее будет описан отход ко сну и соответствующие этой деятельности рекомендации. Затем – подъем и утренние обязанности. После этого последует описание деятельности в течение дня. А потом будет рассказано о вечерних обязанностях. Таким образом, будет рассмотрен день вайшнава, который стремится сохранить гармонию в своей жизни, посвящая утро Богу, день – людям, вечер – близким, а ночь – себе.


Аюрведические часы

«Нет более могущественного медицинского метода, чем правильное следование 88931f744758распорядку дня в соответствии с физиологией нашего тела».

Рассмотрим условное деление дня на промежутки времени. Это поможет понять, в каком случае наша деятельность в той или иной сфере жизни будет максимально эффективной.
С 2 до 6 часов (условный восход солнца) преобладает вата-доша (воздух). Вата – динамический элемент в нашем теле. Это то, что движет нашим умом. Человек в это время чувствует легкость в теле и ясность в уме. В это время легко проснуться и избавиться от отходов тела. Сон в это время непрочный, обычно плохие сны появляются именно в это время. Проснувшись после шести, человек чувствует тяжесть, что является действием капхи. Человек от такого сна не отдыхает. Поэтому необходимо вставать до 6 утра.
С 6 до 10 – капха-доша (слизь). Капха – стабилизирующий элемент. В это время человек чувствует прилив энергии, свежести и немного тяжести, как в теле, так и в уме. Хорошо делать в это время
йогу, физические упражнения. У большинства людей завтрак выпадает на тяжелое время, с 6 до 10 утра, поэтому он должен быть легким.
С 10 до 14 – питта-доша (желчь). Это трансформирующий элемент. Дает огонь в уме и силу. В это время человек чувствует голод и легкость. Хорошее время для обучения.
С 14 до 18 – вата-доша. Чувство ясности и активности.
С 18 до 22 – капха-доша. Период прохладного воздуха, инерции и небольшой энергии. Время для общения с близкими. В этот период нужно лечь спать. Все, что человек делает после 22 часов, абсолютно бесполезно. В это время он просто борется со сном.
С 22 до 2 – питта-доша. В этот период завершается цикл пищеварения. Студенты часто учатся в это время. Но питта в это время предназначена для пищеварения, а не для обучения. Эти часы предназначены для сна. С 22 до 24 часов полностью восстанавливается центральная нервная система, которая контролирует и координирует деятельность всех наших органов. Конечно, Господь Шри Чайтанья Махапрабху еще не ложился спать, а наоборот, совершал санкиртану в доме Шриваса Тхакура. Но только редкие души следуют этому Его примеру, потому как физическому телу необходим отдых для продолжения деятельности на следующий день. В свое время длительная потребность в ночном отдыхе уходит сама собой.

Все человеческие тела имеют одну и ту же природу. Поэтому эти циклы пригодны для всех без исключений. Единственное, почему люди не могут следовать им и оправдывают себя уникальностью, – это влияние низших гун материальной природы.

Сегодня стало принято делить людей на «сов» и «жаворонков». Как же возникают «совы»? Просто человек не ложится спать вовремя. И постепенно адаптирует себя под этот режим. На самом деле сов не бывает. Все люди жаворонки. Человеческое тело создано таким образом, что живое существо, находясь в нем, поднявшись в гуну благости, может достичь трансцендентной жизни, уже находясь в этом мире. Если живое существо не стремится к этому, то в будущем получает тело согласно своим желаниям, нереализованным в этой жизни. Человеческое тело страдает от неправильного режима дня и разрушается гораздо быстрее. Поэтому для тех, кто любит блуждать по ночам, существует множество форм жизни, подобных совам, готовых исполнить их желания.