О миссии Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа

Автор: Апурва-прити деви даси. Опубликовано в Гуру

Несомненно, Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа не отделяет свою миссию от миссии Шрилы Прабхупады. Но есть определённые её сферы, которые особенно дороги Ему, и в которые Он вкладывается больше всего. Махарадж обозначает их следующим образом:

Четыре самых важных сферы моей деятельности, в которых мне хотелось бы сделать особый вклад в миссию Шрилы Прабхупады.

1.​ Работа над повышением престижа Движения Шрилы Прабхупады и в целом ведической культуры в обществе, связанная с внешней проповедью.

2.​ Утверждение в ИСККОН культуры глубокого изучения священных писаний и формирование единой системы вайшнавского образования.

3.​ Помощь людям в их попытках изменить себя, разъяснение механизмов духовного роста и устранение препятствий на этом пути, наставничество как механизм настоящей трансформации, и, конечно же, работа с учениками - помощь им на этом пути.

4.​ Четвертая отдельная сфера – самый важный и универсальный инструмент для достижения целей в первых трех – подготовка семинаров и написание книг.

Очевидно, что мой личный вклад в три первых сферы заведомо ограничен. Я очень рад, что ученики и последователи берут на себя все больше и больше ответственности за их реализацию. Мне очень важно, чтобы эти сферы развивались. Вместе с тем, мне очень важно, чтобы сам я тратил время главным образом на то, что за меня никто не сделает, – на изучение священных писаний, Кришна-катху и написание книг.


Внешняя проповедь и формирование репутации ИСККОН

Мое желание одно: я хочу, чтобы это учение распространялось, чтобы люди уважали сознание Кришны. Одна вещь, о которой мне хотелось сказать, – это вещь, которая меня всегда больно ранит: когда преданные неправильно представляют сознание Кришны, когда они роняют сознание Кришны в глазах других людей.

Сознание Кришны – это удивительная вещь. И то, что наша репутация оставляет желать лучшего, – это наша с вами вина. И это одна из моих болей, миссий. Хотя мне не нравится это слово, потому что я не отделяю свою миссию от миссии Шрилы Прабхупады. Но если есть какой-то мой отдельный вклад в его дело, то это одна из вещей, от которой болит мое сердце. Нужно сделать так, чтобы люди действительно оценили. Разумеется, Шрила Прабхупада сделал все, что нужно для этого, но часто его последователи неправильно представляют сознание Кришны, в том числе и мы с вами, поэтому я жду от вас, чтобы мы действительно достойно представляли сознание Кришны. Я безумно рад, когда получаю письма, где другие люди хвалят моих учеников, благодарят их. Или когда я слышу про то, что какие-то мои ученики проявляют какие-то качества.

 

Ведическая культура сейчас повсюду в мире находится на пике популярности. Быть вегетарианцем – модно. Миллионы людей по всему миру занимаются йогой, медитацией и даже участвуют в киртанах. Кармой и реинкарнацией никого уже не удивишь. И даже слово «бхакти» все больше и больше входит в обиходную речь.

Россия – не исключение. Буквально сотни тысяч людей слушают популярных проповедников ведической культуры, в том числе и наших. Парадокс заключается в том, что эта проповедь при всей ее широте практически не меняет достаточно сомнительной репутации самого ИСККОН. Чаще всего сотни тысяч людей, восхищающихся ведической культурой, никак не ассоциируют удивительные знания, открывающие им глаза на многие важнейшие вопросы жизни, с ИСККОН, Шрилой Прабхупадой и мантрой Харе Кришна. Самым искренним из таких людей подчас приходится проводить чуть ли не археологические раскопки, чтобы докопаться до истоков ведических знаний или соприкоснуться с книгами Шрилы Прабхупады.

Невольно начинаешь задумываться над тем, почему иногда наши популяризаторы ведической культуры так тщательно маскируют свою принадлежность к ИСККОН? Где та грань, которая отделяет проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах? Получает ли истинное благо человек, который занимается йогой и избегает мяса, но при этом так и не понял и едва ли поймет, что смыслом человеческой жизни является обретение любви к Кришне?

Разумеется, в этом есть и вина ИСККОН как организации с нашей внутренней культурой превосходства над всеми остальными и претензиями на монопольное обладание истиной, которая отталкивает очень многих хороших людей. Наверняка, есть много других причин, но боль остается болью – что мы не доделываем, чтобы люди в обществе по достоинству оценили величайший подвиг Шрилы Прабхупады, открывшего людям Запада доступ к самым сокровенным глубинам ведической культуры?

Для меня идеалом широкой проповеди является пример Гуру Махараджа. Никогда и нигде – будь то Парламент Британии или штаб-квартира Гугл – он не скрывает своей принадлежности к Обществу сознания Кришны. При этом он говорит на языке, понятном людям, никого никогда не оскорбляет и умудряется достучаться до сердец даже самых скептически настроенных слушателей. Его смирение, искренность и чистота никого не оставляют равнодушными, а его одежды санньяси никому не мешают услышать то, что он несет с собой и в себе.

Слишком часто вайшнавам, проповедникам ведической культуры, с одной стороны, не хватает чистоты и силы веры, чтобы просто говорить людям о самых важных духовных истинах, сохраняя при этом свою популярность, а с другой стороны, им не хватает реальных познаний в прикладных областях ведической культуры, пользующихся спросом. Вот и приходится им изобретать что-то свое, затыкать дырки в проповеди дешевыми эзотерическими суррогатами ведической культуры или пользоваться психологическими техниками, изобретенными психологами-материалистами. Бывает и другая крайность – вайшнавы становятся настоящими профессионалами в какой-то области, но при этом начинают пренебрегать духовными принципами и постепенно отходят своих от духовных корней. В результате такой проповеди незаметно чуждая философия, замаскированная под ведическую, пускает свои корни в умах людей, приходящих через их проповедь в ИСККОН.

Очень хотелось, чтобы преданные, занимающиеся широкой проповедью, подключались к этой программе, пользовались этими наработками в своей деятельности или, как минимум, строили свою проповедь с учетом пяти положений, обозначенных Шрилой Прабхупадой в Конституции ИСККОН и Семи Целях .

1.​ Человек, по сути, духовное существо. Никакие наши попытки стать счастливыми в этом мире не увенчаются успехом до тех пор, пока мы не поймем свою духовную природу.

2.​ Бог – личность. По-настоящему понять, что это значит, можно только из «Бхагавад-гиты как она есть».

3.​ Человека связывают с Богом отношения вечного служения.

4.​ Чтобы реализовать эти истины в наш век, нужно петь святые имена.

5.​ Эти истины составляют фундамент ведической культуры. Западному миру их открыл Шрила Прабхупада, и самое полное выражение они нашли в его книгах и основанном им движении сознания Кришны.


Систематическое образование и утверждение в ИСККОН культуры глубокого изучения священных писаний

Я вижу, как наука сознания Кришны или философия сознания Кришны начинает подменяться какими-то суевериями. Мне очень хочется утвердить в нашем обществе принцип того, что это великая наука, и нужно подавать эту науку очень авторитетным образом. Все то, что мы делаем, должно иметь прочный фундамент – шастры. Все то, что мы говорим, – особенно. Это еще одна очень важная для меня вещь. Чтобы мы действительно опирались на шастру и показывали людям глубину и красоту шастры. Это еще одна вещь, которую бы мне хотелось, чтобы вы несли с собой в мир: давали людям эти универсальные принципы сознания Кришны, потому что это наука. Это не просто некое учение, в которое нужно поверить и превратиться в фанатика с выпученными глазами.

И для этого, естественно, сами преданные должны все хорошо знать, и поэтому мы пытаемся сделать какой-то вклад в систематическое образование преданных.

 

На протяжении последних лет я несколько раз говорил о том, что, на мой взгляд, самым большим курьезом в сфере вайшнавского образования является тот факт, что оно никак даже на концептуальном уровне не связывается со ступенями духовного роста, обозначенными Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Иначе говоря, мы как-то незаметно отделили духовное развитие от изучения писаний. Вместо того, чтобы видеть в изучении шастр важный практический инструмент духовного роста человека, как оно всегда мыслилось в нашей сампрадае, мы, по умолчанию, превратили его в академическое упражнение для праздного ума.

В Йога-сутрах Патанджали Муни очень интересно объясняет настоящий результат, к которому должно приводить изучение шастр (на санскрите свадхйайа, буквально «самоанализ»): сва-дхйайад ишта-девата-сампрайогах - «Изучение священных писаний закрепляет связь с Божеством, которому поклоняется человек». (Й.-с., 2.44)

Комментаторы этой сутры объясняют, что изучение священных писаний помогает закрепить в вечно блуждающем уме человека связь между мантрой и образом Бога. Иначе говоря, без изучения священных писаний мы никогда не сможем правильно повторять святое имя и даже просто обращаться к Богу. Поэтому в Гите, после того, как Арджуна признается Кришне в своей неспособности медитировать и постичь свою природу как души, отдельной от тела и ума, Кришна без его вопроса начинает новую тему – бхакти-йогу – и вводит ее словами тач чхрину, «слушай об этом». Настоящая бхакти - это единственный действенный способ постичь себя и Бога. Она всегда начинается с того, что мы слушаем шастры в изложении того, кто привязан к Богу, и это слушание становится главной движущей силой развития нашей собственной любви и медитации.

Чтобы слушание, то есть изучение священных писаний под руководством опытного наставника, и повторение святого имени приносили свой плод, нужно учиться слушать правильно. Иначе говоря, весь духовный путь в бхакти можно представить как развитие одного-единственного навыка – навыка слушания священных писаний в обществе преданных.

Иначе говоря, систематическое изучение шастр с самого начала и до самого конца основано на развитии в человеке способности правильно общаться с другими людьми и, прежде всего, с носителями духовного опыта. Настоящее образование должно идти рука об руку с формированием отношений, основанных на уважении и приводящих к любви. Без этого изучение шастр останется академическим занятием, подпитывающим нашу гордыню.

Три простых критерия, по которым следует оценивать достижение человеком того или иного уровня понимания смысла шастр, – это 1) знание, 2) уровень его духовной практики и способность общаться и сотрудничать с другими вайшнавами, и 3) уровень обретенного им духовного опыта, также проявляющийся в виде его качеств: смирения, терпения, готовности оказать почтение другим и т.д.


Помощь вайшнавам в углублении духовного опыта

И, естественно, еще одна очень важная вещь – помочь людям действительно прогрессировать. Одна фраза Шрилы Прабхупады в свое время меня сильно поразила. Он сказал, что иногда человек закрывается какой-то внешней формой сознания Кришны и тем, что я принял сознание Кришны от Самого Кришны. Иногда мы закрываемся даже Кришной, какими-то внешними ритуалами. Мне очень хочется, что все наши рассказы о Кришне были правдой, чтобы мы действительно шли к Нему. И не стояли на этом пути, и не лежали на этом пути, и не сидели на этом пути, а шли по этому пути. И помогали идти другим.

С одной стороны, это увлекательный и непростой процесс, но с другой стороны, этот процесс проходят все. Есть определенные законы этого пути. Это, пожалуй, та тема, на которую я все время говорю, потому что я вижу, как люди либо просто как-то социализируются в обществе преданных – им хорошо, и они никуда не хотят уходить – либо они уходят куда-то, потому что хотят найти еще что-то. И то и другое не самый благоприятный сценарий нашего духовного развития.

 

Шастра предельно ясна. Если мы хотим научиться служить Кришне, есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная Кришна-катхой – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени. В конце концов, сам Махараджа Парикшит никакой другой медитацией не занимался – он просто слушал рассказы о Кришне из уст Шукадевы Госвами. Перефразируя знаменитый стих из «Нарада-панчаратры», можно сказать: если мы медитируем на святое имя, то зачем нам другие формы медитации? А если мы не медитируем на святое имя, то что толку в других формах медитации? Только святое имя может излечить нас от болезни равнодушия и дать привязанность к Кришне: намани тад-рати-карани. Не имея глубокого духовного корня в святом имени и Шримад-Бхагаватам, все прочие формы медитации останутся бессмысленными ментальными упражнениями. Нам остается только честно спросить себя: хватит ли мне той практики повторения святого имени и той сосредоточенности слушания Шримад-Бхагаватам, чтобы сердце мое очистилось от вожделения и других анартх и чтобы моя духовная природа раскрылась? И если ответ будет отрицательным, то нужно подумать, что мы должны сделать.

Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть». Примерно такие рассуждения двигали мной в моих усилиях помочь преданным углубить духовный опыт.