Преданные о Е.С. Бхактивайбхаве Свами Махарадже

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Подношение Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа на Вьяса-пуджу ЕС Бхактивайбхавы Свами в 2010 году

Впервые я услышал о Махарадже, когда он ещё не был санньяси. Он жил тогда на ферме в Германии. В тогдашней североевропейской зоне говорили, что всякий, кто принимает у него посвящение – это особая душа. Махарадж производил впечатление сурового человека, и очень редкие души осмеливались на такой шаг. Меня очень заинтересовала эта характеристика. Позже мне выпала возможность побывать на той немецкой ферме, где установлено Божество Нрисимхадева, и мне показали комнату, в которой жил Махарадж. Она поразила меня своей аскетичностью и простотой. Махараджа в то время на ферме не было.

Потом наступил момент, когда он приехал в Швецию и мне выпала возможность лично послушать его. Тогда я ещё не был знаком с ним близко, но лекция его меня очень тронула глубиной и образностью. До сих пор мне очень нравятся глубокие образы Бхактивайбхавы Махараджа, которые всегда привязаны к реальности, к нашей с вами жизни. Но опять же некая внешняя маска суровости, которая в то время была очень модна в североевропейской зоне, немножко отодвинула меня от него. Надо сказать, что все знаменитые проповедники в североевропейской зоне в то время имели такой образ. Рохини Сута прабху выглядел очень сурово. Манидхар прабху громил всех постоянно на своих лекциях, и Авинаш Чандра прабху тоже производил такое впечатление. Шачинандана Махарадж - уж на что мягкий человек - и то носил вокруг себя некую атмосферу неприступности.

Позже, когда Махарадж стал проповедовать в России и я стал постепенно возвращаться к проповеди в СССР, мы познакомились с ним ближе, и я понял, что за внешней маской суровости и неприступности, кроется нежный, добрый и глубоко чувствующий человек.

Пожалуй, переломным моментом наших отношений, когда я сумел приблизиться к Махараджу, был 1998 год. В то время в течение нескольких месяцев многие ученики Шрилы Прабхупады приезжали в Москву, чтобы как-то поддержать российский ИСККОН, потрясенный очень суровым внутренним ударом, неожиданным для многих. Я помню, с какой болью Махарадж переживал это событие, как глубоко он вникал в каждую деталь, с каким смирением он выходил к людям.

Внутренняя атмосфера была тогда в высшей степени напряженной. Мне запомнилось собрание преданных в Сухорево, в котором участвовали Бхактивайбхава Махарадж, Бхакти Бхринга Говинда Махарадж и Гопал Кришна Махарадж. Меня особо впечатлила роль Бхактивайбхавы Махараджа, его желание философски объяснить преданным случившееся. С другой стороны, он хотел утешить их, и поддержать, а с третьей стороны поражало его глубокое смирение.

Тогда приезжавшим в Россию, выпала очень нелегкая задача: объяснять решение ДжиБиСи, которое многим казалось излишне суровым и неоправданно резким. Верующие люди всегда очень ранимы, потому что у каждого из них есть сфера святого. Любое покушение на эту сферу, по сути дела равно покушению на них самих, или даже более дорогое, чем они сами.

1998 год был нелегким испытанием для каждого преданного ИСККОН, потому что приходилось принимать суровые решения и выбирать между двумя равно неприятными вариантами образа действий. Оглядываясь назад, можно понять, что Кришна тогда испытывал веру многих людей. И многие прошли эти испытания с честью. Другие, так или иначе, отклонились, пошли какими-то другими путями. В этой накалённой обстановке, в гуще её очень трудно было оставаться невозмутимым. Бхактивайбхава Махарадж абсолютно невозмутим, как на виду у преданных, так и наедине, когда мы вдвоём с ним обсуждали какие-то философские аспекты проблемы и пытались понять, как нам лучше действовать.

Эта рассудительность, понимание множества возможностей – одна из характерных черт Махараджа. Есть люди, наделённые некой безоглядной решимостью. Как правило, им кажется, что разных возможностей, по сути дела, не существует. Есть некий один единственно верный образ действий. Ослеплённые своей правотой, они идут куда-то, не оглядываясь по сторонам. Но есть другая категория людей, которые понимают, что Кришна всегда предоставляет человеку множество возможностей. Они пытаются понять, какую же из разнообразных возможностей надо выбрать, какую предпочитает Сам Кришна. И это понимание нашего выбора, нашей ответственности за принятые решения перед Кришной называется разумом. Иногда такие люди могут выглядеть нерешительными, но это - заблуждение. На самом деле это - очень глубокое понимание меры своей ответственности и желание сделать единственно правильный выбор, не сгоряча, не потому что мы одержимы чувством собственной правоты, а потому что мы пытаемся понять, чего же хочет от нас Кришна.

О том на протяжении долгих лет моего общения с Махараджем, которое было довольно эпизодичным: будь-то на совещании ДжиБиСи или во время российских фестивалей, когда мы обсуждали какие-то практические вопросы, я снова и снова сталкивался с этим его качеством. Иногда мне по горячности казалось: «Ну что тут думать? Это же очевидно! Нужно действовать именно так». Но Махарадж никогда не шел на лёгкие и даже очевидные решения, и в большинстве случаев оказывался прав, потому что человек должен пользоваться данным ему Богом разумом.

При этом Махарадж обладает неподражаемым чувством юмора, мягкостью, человечностью. В конечном счете, на мой взгляд, все эти качества растут из одного корня - из его глубокого разума, который он раз и навсегда посвятил Шриле Прабхупаде и служению миссии Шрилы Прабхупады. Эта его самоотверженность или полная самоотдача не может не восхищать.

Мы пришли в Движение Шрилы Прабхупады, чтобы научиться одной, к сожалению совсем не простой вещи: научиться служить не думая, что нам будет за это какие-то награды, получим ли мы вообще что-нибудь, будет ли нас в конце ожидать слава или хула. Что греха таить, в нашем обществе далеко даже за самые хорошие дела человек получает награду, и быть лидером в ИСККОН очень сложно. Для того, чтобы не просто быть лидером, а ответственно, тихо и смиренно нести это служение, нужно поистине быть человеком самоотверженным и преданным делу Шрилы Прабхупады.

Мы принимаем духовного учителя, чтобы научится у него одному этому качеству – желанию служить, а также радость, которую он получает от служения. В Шримад Бхагаватам Шримати Радхарани превозносит Говардхан, говоря, что он - Харидаса-варья, лучший из слуг Господа Хари. И Она объясняет, что его превосходство в служении над всеми остальными слугами - в том, что он просто служит Кришне всевозможными способами, и находит необычайную радость в этом служении. Он делает это с огромным счастьем, заражая своим энтузиазмом всех остальных. И, конечно же, наш духовный учитель, - пример такого отношения к служению. Для него это - не крест, который нужно нести и который послан нам от Бога, а естественные и радостные обязанности, возможности занять свои силы, энергию в служение Кришне, отдать их тому изначальному источнику, от которого мы эту силу и энергию получили. И это ощущение естественности, не натужности служения ещё одна характеристика Махараджа, о которой мне хотелось сказать. Помимо его глубокого и очень ответственного разума, у него есть это качество – он не просто служит, он так живет. Это - образ его жизни, образ его существования. Живя в служении, отдавая свои таланты, свою энергию Шриле Прабхупаде, он получает от этого радость.

Моя последняя по времени встреча с ним была в Керале. Это было уже больше года назад. Я увидел Махараджа уставшим и больным. Я его никогда таким не видел. Он вернулся после изнурительного путешествия по Сибири и Дальнему Востоку. Обычно он делает это в суровое время года, когда мало кто отваживается на этот подвиг - путешествовать по заснеженным сибирским просторам. Увидев его в этом состоянии, я стать умолять Махараджа позаботиться о себе, сделать какой-то перерыв. И он сказал, что не поедет на совещание ДжиБиСи. Он был решительно настроен. Я увидел в нем эту знакомую мне решимость довести процесс выздоровления до конца и порадовался этому.

Сейчас я с нетерпением жду когда у меня появится возможность посмотреть новый фильм Махараджа. К сожалению, в этом году я не поехал на совещание ДжиБиСи, но знаю, что он показывал фильм всем остальным членам ДжиБиСи. Этот фильм «Потерянная деревня» - о традиционной культуре Индии, которая ещё сохранилась в какой-то степени в отдаленных уголках великой страны.

Это – последнее, за что мне хотелось прославить Махараджа: за его желание очень профессионально делать фильмы о сознании Кришны, так чтобы преданные и обычные люди могли проникаться этой культурой. Мы все знаем, что, чем дальше развивается Кали-юга, тем в меньшей степени слово затрагивает глубины сердца человека и способно проникнуть внутрь. Но образ или видео-культура приобретает всё большее и большее значение, потому что люди воспитаны на этом. И Махарадж со свойственной ему прозорливостью пользуется всеми новейшими средствами техники, чтобы дать максимально большому числу людей соприкоснуться с удивительной духовной культурой Индии. Спасибо ему большое за это! И спасибо всем ученикам, которые искренне пытаются идти по его стопам, следовать его примеру и служить миссии Шрилы Прабхупады.


Истории о Махарадже

Как-то в питерском храме один бхакта лег спать и в сонном состоянии закатился под вьясасану. Там он благополучно проспал всю утреннюю службу. После джапы Бхактивайбхава Махарадж сел на вьясасану читать лекцию, и вдруг во время лекции послышался очень сильный храп. Махарадж (а он очень не любит, когда спят на лекции) внимательно осмотрел аудиторию и убедился, что спящих нет. Но храп, несмотря ни на что, продолжался! И вдруг Махарадж понял, что храп раздается из-под вьясасаны. Он взял данду и постучал по вьясасане. Раздался странный звук, похожий на стон, и храп продолжился. Все преданные лежали на полу от смеха. И вдруг этот преданный проснулся и осознал, во что он влип. Махарадж ему говорит: "Вылезай". А он отвечает: "Не вылезу!". Тогда Махарадж взял с подноса шарик и говорит: "Возьми маха-прасад". И тут же из-под вьясасаны вылезла рука, за которую Махарадж схватил, вытащил преданного, сунул ему в рот шарик и затолкал обратно под вьясасану. Хохот в алтарной был такой, что, наверное, было слышно на улице . . .

(Историю записал Шри Джишну прабху)

Как-то раз в машине произошел интересный разговор. За рулем был ученик Гуру Махараджа. Мы возвращались после утренней лекции по ШБ. Гуру Махарадж спросил его, почему он на утренней программе был не в дхоти. Он ответил: «Не получается». Гуру Махарадж тогда сказал: «По крайней мере, на утренней программе ты должен быть в дхоти. Это не нормально, к Господу приходить в одежде непреданных. Видели ли вы Кришну в брюках? В джинсах? А?» И затем мы некоторое время ехали молча.

И тогда Гуру Махарадж продолжил: «Вот представьте: у вас на кухне стоит пустая коробочка из пластмассы. И вы наклеиваете на нее бумажку с надписью «соль». И тогда очень вероятно, что довольно скоро эту коробочку заполнят солью. И когда вы носите эту одежду непреданных, т.е. как бы приклеиваете на себя знак «непреданный», то очень вероятно, что скоро вы заполнитесь «непреданским» содержимым, вкусами, свойственными непреданным, привычками, поведением, речью, образом мыслей и т.д. Т.е. вы постепенно можете превратиться в непреданного.

Как вот если вы идете по улице в вайшнавской одежде, все естественно на вас смотрят. Как вы себя ведете, что делаете. Вы сразу же начинаете делать серьезный вид, не смотрите на витрины, прилично себя ведете и т.д. Потому что все на вас смотрят. Но когда вы хотите, чтобы о вас не думали, что вы преданный, то вы одеваетесь как непреданный, и тогда на вас никто не обращает внимания, и вы можете спокойно разглядывать витрины, вывески, разгуливать по магазинам, вести себя так, как это свойственно непреданным. Тогда вы начинаете любить то, что любят непреданные. Но вайшнавская одежда удерживает вас от этого. Потому так важно носить вайшнавскую одежду».

Из дневника слуги Его Святейшества Бхактивайбхавы Свами Махараджа