Гуру

Биография Е.С. Гопал Кришна Госвами Махараджа

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Его Святейшество Гопал Кришна Госвами (имя при рождении — Гопал Кришна Кханна) явился в этом мире в благословенный день Аннада Экадаши (14 августа 1944 года) в Нью-Дели, в семье крупного военачальника индийского флота. Окончив с отличием Делийский университет, он отправился в Европу, где изучал менеджмент в Сорбонском университете в Париже, получая стипендию от французского правительства.

Свою учебу Гопал Кришна Госвами завершил в Университете Макгилла в Монреале, получив ученую степень магистра по управлению бизнесом. После этого он работал в департаменте маркетинговых исследований компании «Coca-Cola», а затем перешел работать в фармацевтическую компанию «Bristol-Myers».

Духовный поиск Е.С. Гопал Кришны Госвами начался в конце 1967 года, когда он начал регулярно посещать церкви, храмы, гурудвары и различные духовные общины. Приходя воскресным утром в новое место религиозного поклонения, он обычно оставался там на весь день и принимал участие в духовных практиках.

Встреча с преданными Кришны и Шрилой Прабхупадой (1968)

31 мая 1968 года Гопал Кришна Госвами впервые посетил храм движения сознания Кришны в Монреале. Сделал он это по приглашению президента храма Махапуруши прабху, который также сообщил ему, что на следующий день в город приезжает основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада. Тогда Махарадж изъявил желание сделать какое-либо служение для вайшнавского гуру, и Махапуруша попросил его подготовить комнату, в которой должен был остановиться Шрила Прабхупада.

Это было такой удачей – послужить чистому преданному! Таким образом, его отношения со Шрилой Прабхупадой возникли еще до встречи с ним.
В то время во всем мире существовало всего четыре храма Международного общества сознания Кришны — три в США (в Нью-Йорке, Сан-Франциско и Лос-Анджелесе) и один в Канаде (в Монреале). По этой причине Шрила Прабхупада, путешествуя и проповедуя по разным храмам, останавливался в каждом из них на долгое время — по нескольку недель и даже месяцев. В монреальском храме Шрила Прабхупада решил пробыть три месяца.

Проповедуя гаудия-вайшнавизм на Западе, Шрила Прабхупада всегда благосклонно относился к своим соотечественникам. Гопал Кришна Госвами, однако, выделялся среди других индийцев, которые приходили к нему. Обычно целью подобных приходов было получение даршана вайшнавского садху. Почтительно отдав поклоны и послушав лекцию в течение нескольких минут, они удалялись прочь.

Гопал Кришна Госвами, напротив, приходил на лекции регулярно и уходил только после их окончания. Он вспоминает: «Моей единственной маленькой заслугой было то, что я очень уважительно относился к Шриле Прабхупаде с первого же дня, как я его встретил. Я всегда оставался на его лекциях до самого конца, уходя только после того, как уходил он». Шрила Прабхупада скоро заметил это и начал ежедневно лично общаться с образованным индийским юношей, давая ему наставления в духовной жизни. Через несколько недель личного общения со Шрилой Прабхупадой, Махарадж решил стать его учеником и принять гаудия-вайшнавизм.

Принятие духовного посвящения и первые годы в Движении сознания Кришны (1969-1974)

После того как Шрила Прабхупада покинул Монреаль и отправился проповедовать в другие храмы ИСККОН, между ним и Гопал Кришной Госвами началась активная переписка, в ходе которой они обменивались письмами около трех раз в месяц.

27 мая 1969 года в возрасте 24 лет Гопал Кришна Госвами получил духовное посвящение. Шрила Прабхупада не стал давать ему новое имя, как это обычно делается в таких случаях, а написал ему: «Так как тебя уже зовут Гопал Кришна, то нет необходимости менять твое имя. Теперь ты будешь известен как Гопал Кришна даса».

В 1970 году Гопал Кришна Госвами (тогда еще просто Гопал Кришна даса) женился на ученице Шрилы Прабхупады из Нью-Йорка. До 1975 года он продолжал работать в компании «Bristol-Myers», оказывая финансовую помощь канадским храмам ИСККОН. В течение нескольких лет он также выполнял обязанности личного секретаря Шрилы Прабхупады.

Проповедь в Индии и Советском Союзе (1975—1980)

В 1975 году Шрила Прабхупада отправил Гопал Кришну Госвами в Индию и назначил его членом руководящего совета ИСККОН (GBC). В период с 1975-76 гг. в его обязанности входило курирование деятельности движения сознания Кришны в Индии и Юго-Восточной Азии (за исключением Японии, Филлипин и Индонезии). В частности, Махарадж возглавил проекты ИСККОН в Бомбее, Дели, Гуджарате, Хайдарабаде, Мадрасе и Канпуре.

В 1976 году Гопал Кришна Госвами был назначен членом правления издательства «Бхактиведанта Бук Траст», а деятельностью ИСККОН в Индии продолжил руководить вместе с Хамсадутой дасом. Он возглавил индийское отделение «Бхактиведанта Бук Траст» и начал курировать публикацию вайшнавской литературы на языках Индии. Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы в Индии публиковалось много книг.

Гопал Кришна Госвами начал переводческую и издательскую деятельность с публикации на хинди первой песни «Шримад-Бхагаватам» с комментариями Шрилы Прабхупады. «Шрила Прабхупада был особенно доволен, когда я принес ему перовую песнь Шримад-Бхагаватам на хинди» - вспоминает Махарадж.

Шрила Прабхупада постоянно вдохновлял Гопал Кришну Госвами использовать свой талант в маркетинге для широкого распространения вайшнавской религиозной литературы. В одном из писем Шрила Прабхупада писал ему: «Сейчас ты можешь использовать твои познания в маркетинге для служения Кришне. Это высшее совершенство образования».

В марте 1976 года Шрила Прабхупада поручил Гопал Кришне Госвами проповедовать в СССР. В 1976 и 1977 годах он в качестве представителя издательства «Бхактиведанта Бук Траст» несколько раз приезжал в Советский Союз, подарив книги Шрилы Прабхупады советским библиотекам.

В 1977 году он принял участие в Московской международной книжной ярмарке и как представитель ББТ получил почетный диплом от организаторов этой выставки. Шрила Прабхупада был очень рад получить этот диплом и с гордостью его показывал всем, кто к нему приходил и говорил, что даже в России оценили его книги.

Позднее, в 1984 году, Гопал Кришна Госвами издал в Индии «Бхагавад-гиту как она есть» на русском языке.

В марте 1977 года Махарадж стал одним из членов комитета по развитию Маяпура, в обязанности которого входило курирование строительства храма и штаб-квартиры ИСККОН в Маяпуре. Тогда же руководящий совет поручил Гопал Кришне Госвами и Гаргамуни Свами возглавить программу по распространению гаудия-вайшнавской литературы на хинди и бенгали в индийских средних школах.

В том же году в руководящем совете ИСККОН был сформирован «Международный комитет почетного членства в ИСККОН». Главой комитета был избран Брахмананда Свами, а в его состав, кроме Гопал Кришны Госвами, вошли также Джаятиртха даса и Ади Кешава Свами. В последующие годы, Гопал Кришна Госвами сыграл ключевую роль в установлении в Индии программы почетного членства в ИСККОН, которая привлекла в ряды Движения сознания Кришны многих богатых индусов. Во многом благодаря его активному вкладу, в 1970-е годы были построены крупные храмы и ведические культурные центры ИСККОН в Бомбее и Вриндаване.

В марте 1978 года Махарадж начал курировать деятельность ИСККОН в Китае и Канаде, а его обязанности по руководству деятельностью ИСККОН в Индии (за исключением Дели) были переданы Джаяпатаке Свами и другим лидерам. В том же году Гопал Кришна Госвами стал членом комитета, курирующего сбор средств для продолжения строительства проекта в Маяпуре.

В марте 1979 года по решению руководящего совета к зоне ответственности Гопал Кришны Госвами в Индии были добавлены Бомбей и Гуджарат. Деятельностью ИСККОН в Китае вместо него стали руководить Тамала Кришна Госвами и Хамсадута Свами. Также решением руководящего совета Махарадж возглавил программу почетного членства в ИСККОН в Северной Америке, сменив на этом посту Ади Кешаву Свами.

В феврале 1980 года Махарадж также начал руководить деятельностью ИСККОН в Чандигархе и на Маврикии. Тогда же был создан комитет по координации проповеднической деятельности на всей территории Индии. Кроме Гопал Кришны Госвами, членами комитета стали Джаяпатака Свами, Бхавананда Госвами, Джаятиртха Свами и Бхактисварупа Дамодара Свами.

Принятие санньясы и последующая деятельность (с 1980 года по настоящее время)

В 1981 году Гопал Кришна Госвами принял санньясу, уклад жизни в отречении, и титул Госвами. В марте того же года он стал курировать деятельность ИСККОН в американских штатах Вашингтон, Монтана, Айдахо и Аляска.

27 февраля 1982 года Гопал Кришна Госвами был назначен инициирующим гуру Движения сознания Кришны, получив тем самым право принимать учеников. В том же году он стал членом комитета, сформированного руководящим советом ИСККОН для организации подготовки празднования 500-летия со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Он также стал курировать деятельность ИСККОН в Махараштре, Харьяне, Джамму и Кашмире, Пенджабе, Химачал-Прадеш, Андхра-Прадеш и Гоа.

В марте 1984 года Гопал Кришна Госвами вместе с Джагадишей Свами и Киртананандой Свами принимает руководство деятельностью ИСККОН во Вриндаване и в штатах Раджастхан, Мадхья-Прадеш и Уттар-Прадеш. В том же году (вместе с Бхакти Тиртхой Свами) он начинает курировать деятельность ИСККОН в Кении, а с 1992 года также и в Танзании, Уганде, Бурунди и Руанде.

Гопал Кришна Госвами, 80-е годы

С 1988 года Махарадж регулярно приезжает в СССР, а потом в Россию и другие страны СНГ. В период с 1991 по 1993 год он вместе с Киртираджей дасом и Прабхавишну Свами курировал деятельность ИСККОН в России, Грузии, Армении, Азербайджане, Казахстане, Туркмении, Узбекистане, Таджикистане и Киргизии.

В 1991 году он был избран членом совета директоров Министерства ИСККОН по связям с общественностью. В 1993 году он перестал курировать Грузию и Армению, а на территории России руководил деятельностью ИСККОН только в городах Золотого кольца. Начиная с 1995 года Махарадж стал также курировать ИСККОН в Южном регионе России.

В 1998 году деятельностью ИСККОН в странах Средней Азии вместо Гопал Кришны Госвами стал руководить Бхакти Бринга Говинда Свами. Руководящий совет освободил Гопал Кришну Госвами от этой ответственности, чтобы дать ему больше времени для управления большими проектами ИСККОН в Бомбее, Вриндаване и Дели.

В 2001 году Махарадж стал курировать деятельность ИСККОН также и в Москве.

Под руководством Гопал Кришны Госвами было построено несколько больших храмов ИСККОН в Индии и за ее пределами. В 1994 году было завершено строительство храма Радхи-банкебихари в Найроби, Кения. В апреле 1998 года прошла инаугурация нового храма и ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели — храма Радхи-Партхасаратхи (который также известен как «Слава Индии»).

На церемонии открытия храма присутствовали Атал Бихари Ваджпаи, который тогда был премьер-министром Индии и посол России в Индии. В своей речи Ваджпаи похвально отозвался о Бхактиведанте Свами Прабхупаде и о деятельности ИСККОН по распространению ведической культуры и индуизма по всему миру.

В 2004 году, в день явления Баларамы прошла инаугурация нового храма ИСККОН в Лудхиане. В 2007 году был открыт новый храм Радхи-Говинды в Фаридабаде.

В сентябре того же года прошла инаугурация храма Кришны-Баларамы в Пунджаби-багхе — западном районе Нью-Дели. В феврале 2008 года был торжественно открыт храм Джаганнатхи в Газиабаде.

В Индии, Гопал Кришна Госвами периодически выступает на телевидении, радио и в прессе. Он регулярно дает лекции для самых различных аудиторий: членов Торговой палаты Мумбаи, студентов индийских университетов, индийских ученых и политиков. Он также принимает участие в межрелигиозном диалоге и регулярно выступает с лекциями по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» в храмах ИСККОН по всему миру.

Источник

 

Преданные о Е.С. Гопал Кришна Госвами Махарадже

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Радха Говинда прабху

В действительности Гопал Кришна Махарадж был первым духовным учителем, которого я увидел в 91-м году в Киеве. Я тогда посещал кишиневский храм, меня очень привлекала философия сознания Кришны, нравились книги Шрилы Прабхупады, нравились преданные. Но некоторые моменты вызывали сомнения, были некоторые колебания – стоит ли связывать свою жизнь с этим движением. Поскольку движение было молодое, то зачастую много странных людей проявлялось в нем. И вот однажды преданные сказали, что в Киев приезжает гуру. Я много читал в книгах Прабхупады о важности слушания гуру, и подумал, что это замечательная возможность. В те времена духовные учителя те так часто приезжали, как сейчас, это действительно было большим событием.

Я приехал в Киев с другими преданными. Я даже сейчас помню ту лекцию, которую давал Гопал Кришна Махарадж по «Чайтанья Чаритамрите», Яшоматинандана прабху был переводчиком. Я очень сильно вдохновился. В ту поездку я осознал, что наше движение гораздо шире и серьезнее, чем я представлял, в нем участвует гораздо большее количество людей. Потом я снова приезжал в Киев, и иногда попадал на лекции Гопал Кришны Махараджа. Некоторые из моих близких друзей становились его учениками.

Когда я уже жил в Киеве и занимался связями с общественностью, несколько раз вместе с Ачьюта Прией прабху и Гопал Кришной Махараджем мы посещали Министерство по делам религии. И вот тогда меня поразило умение Гопал Кришны Махараджа свободно и уверенно себя чувствовать с такого рода людьми: и с клерками, и с высокопоставленными чиновниками, что естественным образом вызывало в них уважение к нему. Однажды мы вместе ездили в посольство Индии на Украине. Он много общался с послом на хинди, а потом рассказывал нам о важности этого вида проповеди, как нужно правильно вести себя с такого рода людьми, проявлять вайшнавские качества. Потому что такие люди даже больше обращают внимание не на наши слова, а на характер, который мы проявляем.

Потом также были некоторые встречи с Махараджем в России, на фестивалях. Я помню, как однажды попал на даршан Его Божеств, и Махарадж так тепло рассказывал о Шалаграмах и Божествах, мурти Шрилы Прабхупады, как он им поклоняется. Я задавал ему свои вопросы о тонкостях поклонения, и он с большим энтузиазмом и терпеливо отвечал. Тогда я почувствовал, что это не просто какое-то сентиментальное увлечение, а это его внутренний мир, личные отношения с Кришной, его источник вдохновения, милости, которые он потом распространяет на преданных. Я помню, как красиво были украшены Божества, с каким вкусом. Таким образом чувствовалось, что он вкладывает душу в этот процесс служения, и идеально умеет совмещать свою внутреннюю духовную жизнь и проповедь, потому что это общеизвестный факт – ритм жизни Гопал Кришны Махараджа. Мои друзья, его ученики, рассказывают, что даже на прогулках он ходит так быстро, что они буквально бегают за ним. График его расписаний очень плотный. У меня всегда волосы вставали дыбом, когда я читал после заседаний Джи-Би-Си о том, кто назначен на какие зоны. Например, у Шиварамы Махараджа две зоны – Венгрия и Великобритания. У кого-то по 4-5 стран. Тогда как у Гопал Кришны Махараджа – полмира. И при этом он всегда остается очень личностным. Я помню, что даже после первой встречи он запомнил меня, мое служение. Это его удивительная способность - запоминать людей и их служение, и потом очень личностно взаимодействовать с ними. Для меня Гопал Кришна Махарадж является образцом целеустремленного преданного, который своим примером показывает, что значит принимать ответственность за наше движение. Его пример очень вдохновляет на самопожертвование, искренность, немотивированность в преданном служении.

Глубокая привязанность и любовь к духовному учителю, гуру-бхакти, появляются как следствие личного общения и служения духовному учителю. Шрила Прабхупада говорил, что сознание Кришны состоит из деталей. К сожалению иногда мы не осознаем очень важную деталь, которую Шрила Рупа Госвами описывает одной из первых составляющих 64-х аспектов преданного служения. Эта деталь называется вишрамбхена-гурох-сева - служение гуру в настроении глубокой дружбы. Эта глубокая дружба с духовным учителем является основой, подпитывающей жизнью все 64 аспекта ваидхи-бхакти. Без вишрамбхи наше ваидхи-садхана-бхакти будет таковой по форме, но не по сути. Мы не можем дружить с фотографией гуру или с его лекциями. В комментарии к ШБ 7.7.30-31 Шрила Прабхупада говорит о том, что вишрамбхена-гурох-сева проявляется в личном служении духовному учителю: "Чтобы приступить к практике бхакти-йоги, необходимо вручить себя истинному духовному учителю. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.74 - 75) Шрила Рупа Госвами дает следующий совет:

гуру-падашрайас тасмат кршна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам
сад-дхарма-прччха бхогади-тйагах кршнасйа хетаве

«Прежде чем приступить к какой-либо практике, нужно предаться истинному духовному учителю. Став его учеником, человек должен проявлять большую любознательность и стремиться понять, в чем заключается сущность вечной религии, санатана-дхармы». Употребленные в данном стихе слова гуру-шушрушайа указывают на то, что ученик должен лично служить своему гуру, следя за тем, чтобы его духовный учитель ни в чем не знал недостатка. Ученик должен считать себя смиренным слугой своего духовного учителя и полностью посвятить всего себя и всю свою собственность служению ему. Пранаир артхаир дхийа вача. Все, что только есть у ученика, - его жизнь, богатство, разум и речь - он должен посвятить духовному учителю, который, в свою очередь, предложит это Верховной Личности Бога."

Помню, как в одной из первых же встреч с Шрилой Сухотрой Махараджем, я спросил у него о том, что важнее - общение с духовным учителем посредством его наставлений или его личное общение. (Тогда в 91-92 годах, вокруг этого вопроса было много дебатов, особенно среди учеников Харикеши Прабху). Махарадж улыбнулся и сказал, что общение на уровне наставлений предназначено для очень разумных людей. Затем он улыбнулся с еще большей хитрецой, посмотрел на меня с ног до головы, и, рассмеявшись, сказал: "Ты, похоже, к ним не относишься"…

После этого разговора он позволял мне проводить очень много времени в его комнате. Он приезжал в Румынию каждые две три недели и оставался в Тимишоарском храме по пять-шесть дней, в течении которых я убирал в его комнате, стирал, гладил, приносил прасад (и естественно доедал его), мыл его автобус, подыгрывал ему на мриданге во время киртанов, и задавал вопросы. Благодаря такой севе, у меня появилась дикая привязанность к нему. Мне было тогда семнадцать лет. Он отвечал на мои чувства и относился ко мне как к сыну. Затем, когда он вновь уезжал на пару недель, его наставления помогали мне перенести чувство разлуки. Но я хорошо осознавал, что его наставления живут в моем разуме только благодаря личной привязанности к нему. Похоже что я очень привязан к нему до сих пор, потому что он часто снится мне. Думаю что я никогда не смогу отплатить ему за все, что он сделал для меня в первые годы моей духовной практики. Шрила Бхактиссидханта Сарасвати часто говорил своим ученикам что, пренебрегая принципом вишрамбхена-гурох-сева, наше служение гуру может стать похожим на служение Экалавьи. Экалавья поклонялся образу Дроначарьи, пренебрегая развитием личностных отношений со своим гуру. Его случай напоминает майавади, которые просто используют гуру в достижении своих личных целей. Иногда говорится, что ученик должен быть лично привязан и предан своему гуру даже больше, чем к Кришне, потому-то настоящие шравана, киртана и другие методы бхаджаны основываются на самбандхе, или отношениях с тем, кому мы поклоняемся. В начале духовного пути у нас еще не развились отношения самбандхи с Кришной. Но личностная привязанность к гуру, компенсирует нам это отсутствие самбандхи, и является основой всех будущих взаимоотношений с Кришной. Без подобной личной привязанности Кришна не будет принимать нас всерьез. Несомненно, шастры подчеркивают важность большей привязанности ученика к Кришна-катхе, которую говорит гуру, чем к его личному общению. Прабхупада пишет в письме: "Выполнять указания гуру намного важнее, чем поклоняться его форме, однако ни тем, ни другим не следует пренебрегать. Внешняя форма называется вапу, а наставления - вани. И то и другое достойно поклонения, однако, вани более важно, чем вапу" (письмо, 14 декабря 1972 г.). Пока духовный учитель присутствует физически, нам нужно учится взаимодействовать с ним как с личностью, обладающей вкусами, потребностями, интересами. Речь не идет о "культе личности". Речь идет о том, чтобы научится любить духовного учителя, и взращивать к нему истинную духовную привязанность, которая позже станет фундаментом взаимоотношений с ним на уровне вани, в сложное для ученика время, когда его гуру не будет присутствовать в своем физическом теле. Это не просто. Особенно если учитывать нашу склонность впадать либо в крайность имперсонализма, либо в крайность фамилиарной пренебрежительности.

Шрила Гоур Говинда Свами часто говорил: гуру-крипа-хи-кевалам – по милости гуру возможно обрести любое совершенство. Гуру-крипа - это радостная расположенность духовного учителя к своему ученику, который служит своему гуру в настроении вишрамбхенах-гурох сева. Вишрамбхена проявляется не только со стороны ученика, но и со стороны гуру по отношению к ученику. Кришна посылает гуру. А гуру приводит нас к Кришне. Даже обретя совершенство служения на Голоке, преданный все равно продолжает свое служение под руководством своего духовного учителя.

Пока между гуру и учеником еще не налажены глубокие отношения, их взаимоотношения основываются на общих наставлениях - шикше. Но позже, когда взаимоотношения становятся близкими и доверительными, духовный учитель, пропорционально смирению и послушанию ученика, благословляет его своими вани - личными сокровенными наставлениями.

На начальных этапах духовный учитель дает свои наставления вани, учитывая психофизические особенности материальной обусловленности своего ученика, а на стадии совершенства он дает ему наставления, учитывая его индивидуальную расу с Кришной. Шрила Бхактивинода Тхакур называет это бхаджана-рахасья, сокровенные секреты бхаджана. Просто слушая общие лекции, мы, не обладающие большим духовным разумом, не сможем даже толком побороть анартхи, не говоря о том, чтобы постичь бхаджана-рахасью.

В этом и есть ценность личностного общения с духовным учителем. Вапу-севой не стоит пренебрегать, потому что она является основой вани-севы. Поэтому учитесь общаться с живым духовным учителем, когда предоставляется возможность, служите его телесным потребностям, пишите ему, звоните, дружите с ним. Это все позволит духовному учителю проявить свою расположенность к вам в форме благословений (ясья прасадад бхагавад прасада), гуру-крипу и в форме вани. Не пренебрегайте этим бесценным даром, приносящим духовное счастье и совершенство.

Когда я путешествовал с Мадхавой Махараджем в качестве переводчика лет 12 назад, Махарадж все время меня упрекал, что я никогда не стану пуджари, поскольку у меня все валилось из рук. Потом через несколько лет Махарадж спрашивал меня, как это у меня проявилось, что я стал поклоняться Божествам? Я ответил: «лава-матра, Махарадж». «С кем поведешься, от того и наберешься». Маханидхи Махарадж сравнивает это с такой трансцендентной радиацией. Попадая в Чернобыль, люди не ощущают влияния радиации, не воспринимают ее грубыми чувствами. Но, приезжая домой, они начинают ощущать эти эффекты радиации. Точно так же общение с преданными: на уровне пратьякши мы не всегда воспринимаем то благо, которое получаем в общении с преданными. Но затем, проходит время, и мы обнаруживаем, что какие-то идеалы, которые были высказаны этими преданными, какие-то примеры, качества, которые они проявляли во взаимодействии с людьми в жизни, начинают резонировать в нашем сердце, появляется вдохновение вырабатывать в себе эти качества. Это все является следствием «лава-матры», иногда даже короткого общения с этими личностями. Бхакти подобна инфекционной болезни, а преданные являются носителями бхакти, они заражают этой энергией живые существа, которые соприкасаются с ними. Бхакти как вирус начинает потихонечку действовать в нашем сердце, у нас проявляются откровения, качества, знания. Рационально даже сложно объяснить, что происходит. Шастры просто говорят о важности общения с садху, чтобы мы находились в этом состоянии, когда мы ждем и лелеем садху-сангу.

В своей духовной жизни я много раз убеждался, что те идеи, которыми я начинаю жить или исповедовать, практиковать – они не являются следствием моего внутреннего побуждения. Как правило это следствие того, что я видел, слышал это от старших преданных, с кем мне выпадала удача общаться. Поэтому этого мгновения «лава-матры», 1/11 доли секунды, достаточно, чтобы передать эту энергию бхакти, поскольку она вне времени и пространства. Вопрос только в том, насколько мы сами восприимчивы. Шрила Прабхупада приводил пример, что если дрова сырые, то понадобится какое-то время, чтобы они высохли, и тогда они смогут воспламениться. В общении с преданными древесина нашего сердца сохнет, и, может не сейчас, но однажды она воспламениться. Но в любом случае садху-санга, или осознанное или неосознанное общение с преданными, оставляет след в нашем сердце, очень глубокие самскары в нашем сознании.

Бывает так, что ученики культивируют ложные ожидания от своих учителей, имеют сентиментальные представления о том, что такое взаимоотношения с духовным учителем. Материальные представления основаны на том, что гуру мне должен что-то давать, а я должен получать его внимание, время, личное общение, признательность за мое служение. Один из учеников Шрилы Прабхупады объяснил мне такую важную вещь, что взаимоотношения с духовным учителем всегда происходят на внутреннем глубинном уровне. Ученику очень важно не находиться на внешней материальной платформе, когда мы воспринимаем внешнее поведение гуру, его жесты, и по ним судить о взаимоотношениях с ним. Он приводил пример с океаном, который сам по себе очень глубок. Он - ратна-гарбха, в нем есть множество драгоценных жемчужин и камней на дне. Однако поверхность океана может быть очень бурной, или наоборот штиль. Точно также духовный учитель на внешнем уровне может проявлять бурные эмоциональные реакции, когда общается с нами, веселые или гневливые, когда ругает. И если мы реагируем на эти внешние проявления и забываем, что наши истинные взаимоотношения лежат на более глубинном уровне, на уровне тех ценностей, которые исповедует духовный учитель, и которые мы также должны исповедовать, то тогда мы просто пракрита-бхакты, «внешние» ученики. И тому есть описания в священных писаниях о различных уровнях учеников: антара-мукхйа-шишйа, те, чей взгляд направлен внутрь себя, и бахир-мукхйа-шишйа, чей взгляд направлен вовне - они ищут взаимоотношений на поверхностном уровне, когда гуру должен мне улыбаться, отвечать взаимностью на мое присутствие – они удовлетворяются внешними взаимоотношениями. Тогда как антара-мукйа-ученики живут идеалами духовного учителя. Это не просто формальная связь через дикшу, ритуал, обряд. Это связь сердец на уровне глубоких духовных идеалов, которые приходят к нам посредством ученической преемственности. Такие ученики культивируют глубокие взаимоотношения, абсолютно не реагируя на внешние проявления, они сохраняют верность своему духовному учителю. Их иногда еще называют «тихими тружениками», которые не требуют к себе внимания. Такой ученик не хочет брать, он хочет служить своему духовному учителю. Шрила Гоур Говинда Махарадж объясняет, что антаранга-мукхйа-ученики лишены всякого рода анартх в своем сердце, их служение не осквернено материальными желаниями, мотивами, они просто тихо занимаются своим служением. Тогда как бахиранга-мукйа-ученики, дхарма-дваджи, зачастую размахивают флагом религиозности, они там и сям, рассказывают о своих уникальных взаимоотношениях с гуру, какие они продвинутые, сколько времени уделил им гуру. Они строят свой имидж, используя личность духовного учителя в своих корыстных целях, чтобы прославиться или поддержать свой статус.

Разные люди приходят в наше движение. Поэтому если у них нет изначально правильного понимания, какими должны быть взаимоотношения с духовным учителем, то со временем они разочаровываются в своем сентиментальном понимании, начинают искать что-то на стороне. Я не видел еще ни одного счастливого ученика, который оставил своего гуру в нашем движении. Как правило происходит наоборот: если ты совершил предательство один раз, то имеешь склонность совершить опять такой поступок. У меня был такой ужасный опыт, когда я ехал в мото-рикше с Радха-кунды, и ко мне подсел один западный преданный. Мы разговорились, и затем я спросил у него: «А кто Ваш духовный учитель?». Он спросил: «А кто из них? У меня в ИСККОНе было пятеро духовных учителей, потом трое в Гаудия-матхах, а сейчас я нашел гуру на Радха-кунде…». И вот такое «чемпионство» по количеству гуру является величайшей апарадхой в соответствии со священными писаниями. Это не то настроение, которое должно быть у нас по отношению к духовному учителю. Наша гуру-ништха, вера, должна быть основана на понимании шастр, а не на предрассудках или сентиментальных идеях, с которыми мы приходим. Если у нас будет правильная концепция, то тогда мы сможем правильно развивать свои взаимоотношения с гуру. Шрила Прабхупада говорил, что если вы хотите купить золото, то подразумевается, что у вас должно быть какое-то понимание как отличить настоящее от самоварного. Точно также если вы хотите найти истинного духовного учителя, то предварительно вы должны знать, какими качествами обладает духовный учитель, каково его поведение. В соответствии с «Хари-бхакти-виласой» гуру и ученик должны проанализировать поведение другого хотя бы на протяжении одного года. Ученик анализирует поведение духовного учителя на основе непредвзятого отношения татастха-вичара, когда ученик присматривается к садхане гуру, его отношениям с духовными братьями, как он привязан к пяти процессам бхакти. И если он убеждается, что может вверить свою жизнь этой личности, что тот приведет его обратно к Богу, то после посвящения ни о какой татастха-вичаре больше не идет речь, теперь только покорность и послушание в служении гуру. И Кришна говорит в 11-й песне «Бхагаватам», что теперь «гуру не отличен от Меня и человек не должен воспринимать его на материальном уровне, с помощью смертного разума. Гуру не отличен от Меня, и все качества полубогов проявлены в нем».

И после этого ученик должен целомудренно заниматься служением своему гуру. Гуру имеет два аспекта: с одной стороны он – садхака, который сам прогрессирует в духовной жизни, который обладает материальным телом, которое может болеть или иметь какие-то недостатки. А с другой стороны в личности духовного учителя Кришна проявляет Себя, чтобы спасти и вести ученика. Когда у преданного есть такое зрелое понимание по отношению к своему духовному учителю, то он правильно строит свои взаимоотношения, развивается в своей духовной жизни. Если же присутствует материальный подход, есть желание эксплуатировать духовного учителя, то тогда совершаются разного рода глупости и ошибки, меняются гуру. Это все природа материального ума, преданные остаются подобными разорванным облакам - ни там, ни сям.

Мы должны глубоко изучать священные писания. Примеры предыдущих ачариев и современные ученики Шрилы Прабхупады, одним из которых и является Гопал Кришна Госвами, посвятивший свою жизнь бескорыстному служению духовному учителю, являются для нас эталонами, в соответствии с которыми мы должны моделировать свою духовную жизнь. Все, что нам необходимо, мы получили по милости Шрилы Прабхупады. Мы только должны научиться, как говорил Шрила Гоур Говинда Махарадж, извлекать эти ценности из океана книг Шрилы Прабхупады. Если мы не умеем глубоко нырять за этими драгоценными камнями, то будем оставаться «внешними учениками», на поверхностной основе сознания Кришны. Быть учеником означает быть связанным с гуру на уровне сердца, выполнять волю духовного учителя. Воля Шрилы Прабхупады изложена ясно и категорично. Воля наших духовных учителей изложена также ясно, в соответствии с волей Шрилы Прабхупады.

Мы должны стремиться развивать наши личные взаимоотношения с гуру. Но зачастую на них лежит такое огромное бремя обязанностей, что это не всегда возможно. И мы должны научиться строить взаимоотношения с преданными вокруг нас, с шикша-гуру, которые помогают нашим дикша-гуру. Мы можем научиться получать милость Кришны из разных источников, сохраняя свои целомудрие и верность по отношению к своему духовному учителю.

Когда мы с супругой поехали на венгерскую ферму «Нью Враджа-дхама», я в течение двух месяцев мог каждый день общаться со своим духовным учителем Шиварамой Свами. Он тогда писал свою книгу «Шуддха бхакти чинтамани», и пытался занять меня в служении, позволял мне просматривать какие-то моменты, принимать участие в обсуждении. Перед отъездом мне захотелось выразить ему свою благодарность, я был очень воодушевлен общением с другими учениками Махараджа. Я подошел к нему и сказал: «Гуру Махарадж, я хочу поблагодарить Вас за то общение, которое получил от Вас, и общение со своими духовными братьями». И вот до этого он был в таком радостном настроении. Но теперь он помрачнел и очень жестко сказал: «Все преданные ИСККОН – твои духовные братья». Это было очень необычно для меня, мне пришлось полностью поменять свою парадигму, свое мировоззрение. Господь Капиладев в третьей песне «Шримад Бхагаватам» описывает, что у преданных, совершающих свое служение в гуне страсти, есть этот недостаток – умонастроение сепаратиста, когда мы хотим отделиться даже во имя каких-то святых ценностей, как духовное братство и т.п. После этого я действительно стал воспринимать всех преданных, как моих духовных братьев. Это позволило мне более широко смотреть на нашу большую духовную семью в нашем движении, позволило выстраивать взаимоотношения с разными категориями преданных, делиться вкусом служения Шриле Прабхупаде.

Вайдьянатх прабху (сейчас Бхакти Вигьяна Госвами)

Мы думали, что вместе с нами сегодня будет Шрила Гопал Кришна Махарадж, который как бы следующим человеком, приехавшим в Россию и давший новый толчек Движению сознания Кришны, но так как его нет, мне придется сказать несколько слов, о том, что он сделал.

После того, как Шрила Прабхупада приехал в Россию в 1971 году, он постоянно воодушивлял различных своих преданных приезжать сюда и пытаться продолжать дело, начатое им. И в 1975 году Гопал Кришна Махарадж, получивший это указание лично от Шрилы Прабхупады стал искать пути, каким образом он мог приехать сюда. В то время было уже ясно, что индийцам гораздо легче попасть в страну, чем людям другой национальности, поэтому все решили, что будет очень хорошо, если он будет заниматься этим.

Одновременно с этим, другой преданный, Шрила Харикеша Махарадж, стал Джи-Би-Си для России, и он также начал проповедь в России. Вместе с ним, мы безусловно должны вспомнить человека, который сделал бесконечно много в эти первые годы проповеди в России, а именно Киртираджа прабху. Американца, но поляка по национальности, которому Шрила Прабхупада лично дал указание проповедовать в Восточной Европе и в России. Итак, все втроем они стали пытаться так или иначе приезжать сюда. Я не знаю, знаете ли вы, но в нашу страну приезжали многие первые преданные проездом; они все встречались с Ананта Шанти прабху, так, например в эту страну приезжал Гуру Гауранга, Хамсадута, Притху прабху. Все они тайком провозили в своём багаже книги, они давали эти книги Ананта Шанти, и он распространял их среди первых преданных и первых последователей.

Я помню, мне рассказывали, как он (Ананта Шанти) проповедовал людям. Во время первой книжной выставке в Москве он подходил к людям и говорил: "А вы уже повторяете мантру Харе Кришна"? И при этом подразумевалось, что все нормальные люди мантру Харе Кришна уже повторяют (смеётся). Человек сразу спрашивал: "А что такое мантра Харе Кришна?". Он говорил: "Как? Вы еще не повторяете мантру Харе Кришна?". После этого он начинал рассказывать, и многие люди начинали повторять мантру Харе Кришна. На самом деле, мы можем видеть, что история развития сознания Кришны в России является самым сильным доказательством могущества мантры, потому что Сознание Кришны в России первые годы распространялось практически без ничего. У преданных первых не было книг, у них не было возможности близко общаться с другими продвинутыми преданными, но у них была одна эта вещь: мантра Харе Кришна. И мантра Харе Кришна распространяла сама себя. Она шла, передавалась от человека к человеку, и люди заражались этим. Люди начинали повторять мантру, сами не понимая, зачем, почему они это делают. Они не знали подробной философии, философского обоснования этого, но тем не менее они делали это. И это является самым лучшим и самым могущественным доказательством потенции мантры Харе Кришна.

gopal krishna na vystavkeВозвращаясь к нашей истории, побуждаемый Шрилой Прабхупадой, Гопал Кришна Махарадж вступил в переписку с различными издательствами здесь. В то время он работал в ББТ, и в конце концов он добился того, что Бхактиведанта Бук Траст, издательство Международного Общества Сознания Кришны было официально приглашено на первую книжную выставку в Москве (аплодисменты). Тогда устроители этой выставки ещё не знали, что они делают (смех). Эта выставка состоялась в июле 1977 года и, в конце этой выставки Бхактиведанта Бук Траст получил диплом участника первой Московской международной книжной выставки. Бхактиведанта Бук Траст. Это оригинальный диплом, который предоставил мне Гопал Кришна Махарадж; этот диплом висел у него долгое время на стене в Бомбее, и сейчас он приехал сюда, чтобы вы все могли увидеть этот первый документ, это первое официальное признания Сознания Кришны в России (аплодисменты).

Во время своего приезда в Россию Гопал Кришна Махарадж, движимый неудержимым энтузиазмом, которым заразил его Шрила Прабхупада проповедовать здесь, встретился с огромным количеством людей; и после того, как он вернулся из этой своей первой поездки, он написал Шриле Прабхупаде отчет. Этот отчет состоял из пяти страниц, напечатанных на машинке, убористо достаточно, и списка людей, с которыми встретился Гопал Кришна Махарадж за всё это время. Этот список уместился на восьми страницах.

Гопал Кришна Махарадж встречался с индологами, учеными, с людьми, которые приходили на выставку, а тем временем, преданные, которые приходили вместе с ним на выставку, они раздавали книги, выставленные на этой выставке. Итак, многие первые преданные в 1977 году в России получили эти книги бесплатно с этой выставки. Кроме того, тогда же Гопал Кришна Махарадж подарил полный комплект книг Шрилы Прабхупады в библиотеку им. Ленина и в библиотеку иностранной литературы. Таким образом, он стал первым распространителем комплектов книг Шрилы Прабхупады в России (аплодисменты).

Я прочту несколько строчек из отчёта, который он послал Шриле Прабхупаде, чтобы показать дух, с которым он приехал сюда в Россию. Он в начале описывает различные научные институты, которые он посетил; и в частности, он рассказывает, что он побывал в Ленинградском отделении института востоковедения, где страшно заинтересовались учением бхакти-йоги, учением Шрилы Прабхупады, и заказали 18-томное издание Шримад-Бхагаватам, Гиты и Ишопанишад. При этом он встретился с двумя знаменитыми индологами: Тёмкиным и Эрманом. Их имена, я думаю многим из вас знакомы по книгам, которые они выпустили. И может быть, многие из вас читали книгу о Кришне, выпущенную Эрманом и Тёмкиным, перевод десятой песни Шримад-Бхагаватам. Эта книга вышла в то время в России, но немногие из вас знают историю появления этой книги.

Эта книга появилась благодаря тому, что, Гопал Кришна Махарадж разговаривал с доктором Эрманом и убедил его написать эту книгу. Изложить десятую песнь Шримад-Бхагаватам, и сказание о Кришне. И, Гопал Кришна Махарадж рассказывает, что он в течении двух часов проповедовал Эрману, и в конце концов, Эрман необычайно воодушевился и сказал, что он обязательно напишет книгу о Кришне, и попросил, чтобы Гопал Кришна Махарадж прислал его книгу о Кришне Шриле Прабхупаде. Таким образом, он написал свою книгу о Кришне, прочитав книгу Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ки!!! (джай!!!).

Ещё один интересный эпизод произошёл после этого. В Ленинградской публичной библиотеке Гопал Кришна Махарадж встретился с молодым аспирантом индологии, который занимался тем, что переводил с бенгальского на русский Чайтанья-Чаритамриту (удивление в зале). Гопал Кришна Махарадж начал разговаривать с этим юношей; в течение долгого времени он проговорил с ним и он стал объяснять ему, что ты, может быть, знаешь немножко бенгальского, ты наверное знаешь русский, ты наверняка не знаешь философии. А чтобы перевести, как следует, книгу о Господе Чайтанье, ты прежде всего должен понимать, кто такой Господь Чайтанья. Ты не сможешь этого сделать до тех пор, пока ты не знаешь этого. Поэтому он договорился, что юноша не будет переводить Чайтанья-Чаритамриту сам, а сначала получит книгу Учение Господа Чайтаньи и Мадхъя-лилу от Гопал Кришны Махараджа. В то время, он как раз уже дошёл до восемнадцатой главы Мадхья-лилы. Так что Гопал Кришна Махарадж сказал: "Подожди немного, я пришлю тебе настоящий перевод, и прежде чем переводить свою книгу, ты воспользуйся истинным переводом человека, который знает, кто такой Господь Чайтанья.

Так, с самого начала, дух, с которым приезжали сюда первые ученики Шрилы Прабхупады, зараженные им, был дух распространения книг. Они приезжали сюда, чтобы дать людям России сознание Кришны через книги Шрилы Прабхупады. Гопал Кришна Махарадж, в своём отчёте потом долго говорит о том, что, "вряд ли они разрешат экспоровать книги, потому что я был в магазинах, там нет иностранных книг, все книги только на русском языке, но мы должны так или иначе договориться с людьми, которые есть там, с переводчиками, чтобы они начали переводить Ваши книги. Наверняка, Шрила Прабхупада, они изменят что-нибудь, потому-что слово "Бог" находится в этой стране под запретом, а вы говорите о Боге на каждой странице, но, так или иначе мы должны что-то сделать". Он договорился с некоторыми индологами, и, в частности, профессор Бонгард-Левин обещал ему, что он опубликует отрывки из перевода Гиты Шрилы Прабхупады на русском языке.

Как мы знаем, всё это не произошло, но я говорю обо всём этом, чтобы дать вам понять, каким духом были охвачены первые ученики Шрилы Прабхупады, приезжавшие сюда. Киртирадж прабху рассказывал мне, что, когда он жил в Швеции, и когда в течении долгих десяти лет его не пускали в Россию, и, он пытался способствовать проповеди в России, находясь за пределами России, то он пользовался любой возможностью, чтобы отправить книги в Россию. Он говорил, что они находили места, где на ночь в Швеции останавливались грузовики, которые ехали в Россию; и они тайком подбрасывали туда книги на русском языке, впервые вышедшие в Швеции. Они приходили на паромы, которые ехали в Россию и забывали на этом пароме книги на русском языке. Люди, которые пролетали в Индию из Европы и Америки, они часто останавливались в Ташкенте или в Москве, и, когда они в этих городах, то на столиках в аэропорту они тоже забывали книги о сознании Кришны, которые потом находили, так или иначе своих благодарных читателей. Но, эта Московская первая выставка в России была следующим огромным шагом в развитии сознания Кришны.

Преданные о Е.С. Бхакти Бхринга Говинда Свами Махарадже

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Я далеко, но думаю и вспоминаю о тебе весь день. Да и как иначе? Ведь ты лучший друг, что когда-либо был у меня. На протяжении многих лет, что мы знаем друг друга, ты показываешь это снова и снова. Любые близкие отношения подразумевают глубокий любовный взаимообмен, и мне кажется, мы обрели его за много лет нашей дружбы. Самое главное, что мы вместе учились ценить святые имена, шастры и трансцендентную обитель Господа. Это и стало основой наших отношений и сделало их настоящими и незыблемыми.

Честно говоря, многое я полюбил в сознании Кришны благодаря общению с тобой. Твои киртаны стали легендой и никогда не выйдут из моды. Как десятилетиями остается популярным уникальный стиль воспевания святых имен Вишнуджаны Махараджа, так и твой стиль бхаджанов и киртанов будет знаменит еще многие столетия, – я убежден в этом.

Когда ты даешь лекции по своей любимой книге “Брихад- Бхагаватамрита”, ты высвечиваешь и проясняешь слова Шрилы Санатаны Госвами. Для многих из нас очевидно, что он и другие ачарьи даровали тебе свои благословения.

А как ты готовишь? В наши дни лишь у нескольких редких душ есть возможность попробовать блюда, приготовленные тобой. Я один из них, и мне известно, что ты можешь взять обычную картошку, добавить специй, перемешать и каким-то образом придать блюду такой вкус, как будто оно спустилось прямо с Вайкунтхи!

А твоя дружба: мне, как и многим другим, посчастливилось стать твоим другом. Ты очаровываешь людей своими качествами и вдохновляешь служить Господу как можно лучше. Многие считают тебя своим другом, жаждут твоего общения и ценят твои доброту, юмор и заботу о них. Как повезло тем, кто общается с тобой: хотя у тебя много важных дел, ты всегда доступен для тех, кто в тебе нуждается. А твой юмор делает светлее даже самые сложные моменты жизни.

Некоторые удачливые преданные на себе прочувствовали, на что ты готов пойти, чтобы помочь им и вдохновить. Хороший пример – наш духовный брат Бхуддхиманта дас, стойкий распространитель книг, в конце 1970-х приехавший во Вриндаван оставлять тело, – его мозг был поражен раком. Ты добровольно вызвался помогать ему, прикованному к постели, хотя тебя об этом и не просили. Ты жил рядом с ним, ухаживал, кормил, убирал за ним и молча терпел, когда он в бреду оскорблял тебя и пытался ударить. Я не знаю, благодарил ли тебя кто-нибудь и выражал ли свою признательность за это полное любви бескорыстное служение. Позволь мне воспользоваться моментом и сделать это сейчас от имени нашего духовного учителя, Шрилы Прабхупады, собравшихся преданных и всего нашего движения за такой удивительный пример любви к Вайшнаву и заботы о нем.

Ты явил выдающийся пример того, как должен действовать тот, кто берется заботиться о других преданных. Я сочту величайшей удачей, если ты будешь рядом со мной, когда я буду оставлять этот мир. Не только потому, что я знаю, что ты будешь ухаживать за моим разрушающимся телом, но и потому, что у меня будет шанс услышать святые имена, – чистые и нектарные, – из твоих уст.

Я также хотел бы поблагодарить тебя за любовь и заботу о преданных казахстанской ятры в течение стольких лет. Как львица, оберегающая своих детенышей, ты смело защищаешь свою стайку преданных в этой стране от опасных и порой жестких нападок врагов. И ты никогда не сдавался. Ты не хотел оставлять преданных на растерзание противников. Очень сомнительно, что когда-нибудь ты вернешься туда, поскольку правительство уже категорически отказало тебе в выдаче любого типа виз. Это грустно, но можно сказать, что это тоже комплимент. Это означает, что они боятся твоей силы и способности продолжать битву и выиграть её. Отказав тебе, они, на самом деле, прославили тебя. Как мне повезло, что мой друг – такой смелый воин!

Другим уникальным качеством является твоя поразительная способность общаться и дружить с людьми, занимающим высокое положение в обществе. Ведя кампанию по защите своего казахстанского проекта, ты связывался со многими влиятельными персонами: послами, лидерами уважаемых неправительственных организаций, специалистами по защите прав человека и т.д. Зачастую встречи с такими важными особами формальны, сухи и безрезультатны. Но благодаря дружелюбию и добродушию тебе удавалось преодолеть неловкость, обычную для подобных встреч, и все чувствовали себя расслабленно и радостно в твоем обществе.

И очень не хотелось бы говорить об этом, поскольку ты лучший из преданных, но если бы ты не был преданным, ты мог бы стать превосходным послом любой страны в любой части мира. Ты с легкостью мог бы быть госсекретарем в наших старых добрых Штатах и представлять страну – дружественно и эффективно. Но поскольку ты преданный высшего порядка, Шрила Прабхупада выбрал тебя, как и других своих компетентных сыновей и дочерей, подобных тебе, представлять себя и наших ачарьев в качестве посла, распространяющего сознание Кришны по всему миру.

Я горжусь тем, что я твой друг. Ты часто говоришь, что рядом с тобой всегда находятся двое преданных: Его Святейшество Шиварама Свами слева, а справа – моя нижайшая особа. Я никогда не понимал, как мне удалось заполучить это служение. У меня много недостатков, и ты, как настоящий друг, сразу же на них указываешь. Спасибо тебе за это. Но то, что ты видишь во мне, благодаря чему позволяешь мне всегда находиться рядом, – это не мои заслуги. Я просто принимаю это как “милость, которая приходит сама собой”, и в общении с тобой попытаюсь развить тот же вкус к воспеванию святых имен и умению ценить общение с Вайшнавами, что и у тебя.

Я желаю тебе долгих лет. Если мое пожелание исполнится, то много-много людей – и преданных, и непреданных – вдохновятся серьезно следовать процессу преданного служения.

На самом деле, гораздо больше преданных, чем ты можешь себе представить, вдохновлены тобой. Все они, вместе со мной, пользуясь возможностью в день твоего шестидесятилетия, благодарят тебя за все, что ты сделал и делаешь для нас.

И последнее (по порядку, но не по значимости) – спасибо тебе большое, что присматривал за мной и защищал последние шесть месяцев. Как только ты узнал, что мое здоровье в опасности, ты тут же появился и дал больше советов, чем содержится в медицинском справочнике. Это были простые и здравые советы, в любящей и заботливой форме. Я изо всех сил постараюсь следовать им, – ведь тогда я смогу оставаться рядом как можно дольше и получать благо в бесценном общении с тобой.

Спасибо тебе, мой дорогой друг и духовный брат.

Как всегда, остаюсь справа от тебя, Индрадьюмна Свами.

Миссия Е.С. Бхакти Бхринга Говинда Свами Махараджа

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Миссионерская деятельность в Израиле и Западной Европе (1979—1987)

В марте 1979 года, по приглашению одного из лидеров ИСККОН в Европе Бхагавана Госвами, Айодхьяпати (Бхакти Бхринга Говинда Свами) оставил Вриндаван и отправился проповедовать в Афины, где оставался до мая 1980 года. Затем его направили в Тель-Авив, где он участвовал в открытии первого вайшнавского храма в Израиле. Айодхьяпати также организовал вегетарианский ресторан, прибыль от которого использовалась для финансирования миссионерской деятельности ИСККОН. В те годы преданные в Израиле вынуждены были скрывать свою религиозную принадлежность. Проповедовать было сложно, так как, согласно иудейским обычаям, дети должны строго придерживаться семейных традиций и не могли покидать родительского дома. Поэтому преданных часто обвиняли в том, что они разрушают семьи. По словам Говинды Госвами, в те годы преданным даже стал один сотрудник Моссада, которому ему довелось проповедовать. Всё это закончилось тем, что в ноябре 1982 года за «антигосударственную» деятельность Айодхьяпати лишили права проживания в Израиле.

Покинув Израиль, Айодхьяпати до июня 1987 года под руководством Бхагавана Госвами занимался проповеднической деятельностью в Греции, Великобритании, Франции и Италии. В своих лекциях Говинда Свами рассказывал несколько историй из своего опыта санкиртаны тех лет. Например, о том, как он распространил множество книг на бойне, и о том, как однажды попал на поминки одной женщины, которая никогда не встречалась с преданными, но стала практикующей преданной просто читая книги Прабхупады.

В те годы завязалась продолжающаяся и по сей день дружба Айодхьяпати с Индрадьюмной Свами и Шиварамой Свами с которыми он познакомился по прибытии в Европу в 1979 году. С Индрадьюмной Свами Айодхьяпати в те годы довелось проводить проповеднические программы.

Возвращение в Индию. Принятие обязанностей гуру и отречения (1987—1993)

В 1987 г. Айодхьяпати вернулся во Вриндаван. В 1989 г. он выступил организатором лагеря ИСККОН на фестивале Кумбха-мела в Аллахабаде - крупнейшем фестивале в мире, на который собираются десятки миллионов верующих. Участие в этом фестивале вдохновило Айодхьяпати организовать во Вриндаване местное отделение гуманитарной миссии «Харе Кришна - пища жизни», занимающейся бесплатной раздачей освящённой вегетарианской пищи малоимущим. В 1993 г. Говинда Свами вспоминал:

В то время у меня было несколько мощных реализаций. Нас посетили сотни тысяч людей, и ежедневно мы распространяли по 5000 порций прасада, тысячи книг и проводили массовую нагара-санкиртану. Наша программа имела потрясающий успех. Моя собственная жизнь так сильно изменилась просто благодаря произнесению «Харе Кришна» и вкушению прасада, и я понял, что если это делать в таких больших масштабах, то результаты могут быть ошеломляющими. Согласно писаниям, аннадхана, или раздача еды из зерна, считается одним из высших видов благотворительной деятельности. Наши почётные члены ИСККОН с большим интересом относились к раздаче прасада, и давали большие пожертвования на эти цели. Тогда я понял, насколько важна эта программа и решил посвятить себя ей. В 1990 году мы организовали программу «Пища жизни» во Вриндаване, раздавая сладкий рис всем гостям храма. Некоторые из почётных членов ИСККОН помогают нам кормить 150 вдов ежедневно. Каждая из них получает порцию прасада из шести блюд и пожертвование в две рупии. Мы также кормим прасадом нищих, приходящих в храм, а в Нандаграме кормим 25 садху каждый день.

В 1989 г. в Индию впервые приехали советские вайшнавы. Айодхьяпати был одним из гидов, которые сопровождали советских преданных в течение всей поездки. В ИСККОН советские преданные считались героями, поскольку многие из них только вышли из тюрем и психбольниц, куда их отправил советский режим за проповедь своей веры.

К тому времени жена Айодхьяпати оставила его. Перед ним встал вопрос - жениться ещё раз или принять санньясу (уклад жизни в отречении). Подумав и посоветовавшись с друзьями, он решился на второе. В 1992 г. Айодхьяпати начал исполнять в ИСККОН обязанности инициирующего гуру, а в 1993 году принял санньясу, получив при этом новое монашеское имя Бхакти Бринга Говинда Свами.


Начало миссионерской деятельности в России и других странах бывшего СССР (1992)

Летом 1992 г. Айодхьяпати впервые побывал в странах бывшего СССР. Он принял участие в фестивале в Каунасе, в московской Ратха-ятре. А также - в большом концерте Боя Джорджа и театрально-музыкальной группы Gauranga Bhajan Band в спорткомплексе «Олимпийский», где 30 тысяч собравшихся пели вместе с Боем Джорджем мантру «Харе Кришна». Он также посетил Дальний Восток, где отпраздновал день явления Кришны - Кришна-джанмаштами.


Избрание членом Руководящего совета ИСККОН. Деятельность в руководстве ИСККОН.

Сейчас Е.С. Бхакти Бринга Говинда Свами является гуру и с 1998г. - членом Руководящего совета ИСККОН. Он курирует деятельность вайшнавских организаций в Поволжском регионе России, Казахстане, Киргизии, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, на острове Маврикий и в ряде стран Ближнего Востока.