Гуру

Четыре благословения Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа

Автор: Чарана-рену даси. Опубликовано в Гуру

Что я хочу сказать тебе это...

1474881850cgkPGbYMПервое: я очень хочу пожелать вам в какой-то момент до конца ощутить, какие мы глупцы. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что когда человек ощущает себя глупцом, когда человек перестает думать о  себе  слишком  много,  и  когда  человек  постепенно  направляет  свою  энергию  на  Того,  кто  по-настоящему  достоин  и  заслуживает  нашей  медитации,  на  Кришну  или  на  Его  представителя,  такой человек  становится  смиренным и  терпеливым. Такой  человек не обращает  внимания на оскорбления, которые адресуют ему другие люди, и он готов оказать почтение всем и каждому. И в этот момент чудо происходит с ним! И это второе мое пожелание, которое мне хотелось бы пожелать в своем ответном слове  всем.  Первое  -  ощутить  себя  глупцом,  и  ощутив  себя  глупцом,  почувствовать  свои  истинные масштабы.  Но  вслед  за  этим  сразу  же  приходит  удивительная  вещь  -  человек  начинает  ощущать присутствие Кришны. 

До тех пор, пока он был слишком поглощен собой, своим мнимым величием, своими планами  на  будущее,  своими  достижениями  и   успехами,  которые  должны  обязательно  к нему придти,  в  своем желании  расширить  свое  эго  он,  по  определению,  не  мог  почувствовать  присутствие  Кришны.  Этот опыт  присутствия  Кришны  или  опыт  духовного  мира,  который  находится  здесь  и  сейчас,  самое удивительное, что может быть.

В  тот  самый  момент,  когда  мы  ощущаем  свою  ничтожность  -  чайтанья  сада  хари,   Кришна приходит в виде Своего святого Имени, и мы начинаем понимать,  что Он очень близко. До  тех пор, пока  человек  одержим  своим  ложным  эго,  у  него  есть  одно  единственное  понимание  Бога,  если  оно вообще есть, - что Бог очень далеко, что Он большой, великий, как минимум, на  облаке. А лучше еще  дальше, где-то на какой-то Своей планете. Но чудо сознания Кришны заключается в том, что мы можем почувствовать присутствие Кришны и духовный мир здесь и сейчас, прямо здесь и прямо сейчас, в этот самый момент.

Обычно  духовный  мир  как  бы  не  соприкасается  с  материальным  миром,  подобно  тому,  как тюрьма,  хотя  и  находится  в  пределах  нормального  государства,  изолирована  от  него.  И  обитатели тюрьмы, как правило, не чувствуют, что есть какая-то нормальная жизнь. Они живут, варятся в своем соку,  у них  какие-то  свои проблемы,  свои  драмы,  своя жизнь; но,  тем не менее,  тюрьма находится  в пределах  нормального  государства. Подобно  этому,  материальный   мир  -  это  часть  духовного  мира, пусть немного изолированная, пусть изолирована многими-многими слоями, возникшими в результате ложного эго, но, тем не менее, она часть этого мира, и мы можем почувствовать присутствие духовного мира здесь и сейча. Более того, президент страны может по своей воле придти в тюрьму. И Прабхупада приводил этот пример, когда его спрашивали, зачем Бог будет приходить в  материальный мир. Шрила Прабхупада говорил: «А Ему не слабо!» Подобно тому, как президент или царь по своей воле может придти в тюрьму и не находится в тюрьме в качестве пленника, а оставаться там свободным человеком и повелителем этого мира, точно также Кришна приходит в этот мир. И более того, Он может придти в нашу индивидуальную камеру. Если  уж на  то пошло, Он  там  уже  сейчас находится.


И  второе,  что мне  хотелось пожелать всем  вам, чтобы это ощущение присутствия Кришны, никогда не покидало вас. Мы все знаем, в светлые моменты нам кажется - вот Он тут, Он очень близко, Он рядом. Иногда мы чувствуем Его в звуках Святого Имени, иногда мы чувствуем Его во взглядах, улыбках вайшнавов, иногда мы чувствуем Его, когда слушаем Бхагаватам, но мне хотелось пожелать всем вам, чтобы  это Его присутствие, или этот опыт Его присутствия, всегда оставался с вами.


6GwO4AHaUJ0Третье,  что  мне  хотелось  бы  пожелать,  тоже  естественное  следствие,  которое  приходит  в результате  того, что человек становится смиренным и начинает ощущать Кришну в своей жизни. Вся грязь  из  нашего  сердца  уходит. Мы  накопили  в  своем  сердце  много  грязи:  зависть,  злоба,  желание находить  недостатки  в  других  людях.  Все  эти   тенденции,  к  сожалению  есть  у  нас  в  сердце,  они омрачают наше сознание. Их нет в духовном мире. Для того, чтобы оказаться в духовном, мире человек должен быть свободным от этих недостатков. И когда Кришна приходит в нашу жизнь, когда смирение  благодаря милости Кришны  и  духовного  учителя входит в наше сердце, то одновременно с этим из нашего сердца уходит вся злоба, всякое желание выискивать недостатки в других, всякая зависть.

«Шримад Бхагаватам» начинается со слов парамо нирматсаранам сатам. «Бхагаватам» написан для  тех,  у  кого  нет  духа  соперничества. И  в  сущности  это  значит,  что  мы  заменили  в  себе желание наслаждаться  на  желание  служить. И  это  самое  удивительное  проявление  милости  Кришны.  Когда  человек избавляется от соперничества, от желания наслаждаться и обретает желание служить, вместе с этим  рушится  темница  его  несвободы.  До  тех  пор,  пока  я  хочу  наслаждаться,  до  тех  пор,  пока  я ограничиваю свое сознание этим  желанием наслаждаться, я все время буду бояться, что мне не хватит чего-то, что мне не хватит наслаждений. Но сам дух служения, само настроение служения сметают все границы. Для   того,  кто  хочет  служить,  нет  абсолютно  никаких  границ   по  очень  простой причине  - служить можно всегда и везде. И это третья милость или самое важное проявление милости, которую мы можем хотеть в своей жизни, - чтобы дух соперничества, зависти, который всегда связан с желанием наслаждаться, ушел из нашего сердца и заменился на желание  служить. Тогда  мы  точно  окажемся в атмосфере духовного мира.

В начале, когда смирение  только брезжит в нашем сердце, и мы немного начинаем  понимать, что  такое  смирение,  к   нам   приходит  первый  робкий, незначительный  опыт  присутствия Кришны  в нашей жизни,  опыт  духовной  реальности. Но  когда  дух  служения  вытесняет  все  остальное  в  нашем сердце,  то  тогда  духовная   реальность  становится  абсолютно  неопровержимым  фактом,  духовная реальность  становится  зримой,  ощутимой,  густой.Ее  можно  попробовать,  ощутить,  мы  все  время  находимся в этой духовной реальности. И материальная реальность рассеивается, с  ее кошмарами, с ее фантомами,  с  ее  призраками,   с  ее  какими-то   смешными  ужасами,  и  мы  начинаем  смотреть  на  эту реальность  и  думать: «Страшилка  какая-то!»  Как  взрослый  человек,  если  его,  помещают  в  какой-то аттракцион,  камеру  ужасов,  и  какой-то  скелет  там   его  касается,  он  думает: «А,  глупость  какая-то!» Точно также, когда настроение служения воцаряется в сердце, весь этот фантасмагорический  мир с его страшилками, с его какими-то странными  вещами, превращается в смешное кино. И думаешь: «Ну надо же, кто-то верит  в  это  кино, кто-то  всерьез  принимает весь этот триллер». И это называется общиной вайшнавов,  когда  люди  не  соперничают  друг  с  другом,  а  хотят  служить  друг  другу,  когда  люди  не пытаются урвать себе что-то большее, а наоборот хотят отдать, когда  сознание  людей  не  стиснуто  тесными  рамками  эгоистического интереса, эгоистических желаний, когда сердца людей распахнуты, широко раскрыты навстречу друг другу. Это называется общиной вайшнавов. Община вайшнавов - это духовный  мир  здесь,  тот  самый  духовный  мир,  где  всегда  находится  Кришна.  И  это  мое  третье пожелание всем вам.


Четвёртое: И, конечно же, я не могу не обойти вниманием тот самый Храм, который на фоне задней стены изображен. Кто-то сказал, что это мой проект, что я мой храм строю. Я решительно протестую против этого. Периодически, на протяжении  этих нескольких часов, мне хотелось решительно запротестовать против  того,  что  говорилось.  Это  не  мой  Храм,  это  Храм  Кришны,  о  котором  мечтал  Шрила Прабхупада. Мне бы  никогда  в голову такое  придти  не  могло. С  чем  я  могу согласиться, так это с тем, что  только Шриле  Прабхупаде  такое могло в  голову придти. Прабхупада   говорил, что у  меня есть  одна  единственная  болезнь,  одна  единственная  проблема  -  не  могу  мыслить  маленькими масштабами. Я от этой болезни, к счастью, свободен, но, тем не менее, будучи слугой его, замыслил это сделать для  того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду, Шри Чайтанью Махапрабху, Шри Шри Даял Шачисуту и Шри Шри Радха Мадхаву. И это не мой Храм.

Я  действительно очень  рад  тому,  что,  как   сказал  Шьям Прабху,  все  больше и  больше  людей принимают  этот  проект  близко  к  сердцу.  На   самом   деле,  это   наша   с   вами   удивительная  возможность оказать служение Кришне, занять свои  силы, свою энергию, свой разум, свои ресурсы в  том,  чтобы  действительно  совершить  это  служение.  Люди  не  сразу  понимают  это.  Всегда  такой большой  проект  вызывает  какое-то  сопротивление,  всегда  есть  недовольные. Но,  на  самом  деле,  мы  должны   понимать,  что  это  милость  Кришны  и  милость  Шрилы  Прабхупады.  Милость  Шрилы Прабхупады проявляется в том, что он дал нам общество вайшнавов,  что  он  дал  нам  книги,  что он дал  нам  наших  замечательных  духовных  учителей,  которым  мы  можем  следовать,  на  которых  мы можем медитировать.

Но  не  нужно  забывать,  что  есть  еще  одна  удивительная,  концентрированная  форма   милости Шрилы  Прабхупады,  в  которой  он   до  сих  пор пребывает  здесь,  на  Земле  -  это  все  те  возможности служения,  которые  он  нам  дает.  Он   начал   программу   харинам,   в  которой  участвует  Кришнадас Кавирадж Прабху. Он  начал  программу "Пища  жизни",  которой  занимается Нирмалканти  прабху  и другие. Он начал распространение книг  - Ачала Прабху один из представителей  этой программы. Он  основал храмы, и это его воля, которая продолжает действовать. И не просто его воля, а его  понимание  того,  что  таким  образом  он  может  занять  каждого  из  нас. И  каждый  из  нас  может  вложить  кусочек своего сердца в этот Храм. Это  действительно удивительная  вещь. Мне  очень понравилось, как Шьям говорил об этом.

Когда я  вижу, как люди начинают чувствовать, что они могут  сделать для этого Храма, как они могут действительно реально реализовать себя, реализовать возможности, которые у нас есть, которые даны нам Кришной, в этом служении - это, пожалуй, самое радостное, что мне приходится видеть, когда люди зажигаются, и у них включается творческая энергия. Этот источник творческой энергии внутри у каждого  из  нас,  он  ищет  какого-то  воплощения,  зажигается,  и  люди  начинают  понимать: «Я  могу  сделать  это  просто  так,  для  Кришны»  -  то  это  очень  радостно  мне.  В  этот  момент  я  чувствую,  что человек оценил милость Шрилы Прабхупады. Я  уже  сказал,  что  это одна из  тех форм милости,  которую нам, может  быть,  сложнее оценить. Нам  легко оценить общество вайшнавов, нам легко, не трудно оценить книги Шрилы Прабхупады или Божества,  или  Святое  Имя.  Но  не  нужно  забывать,  что  есть  еще  одна  очень  возвышенная  и  очень существенная форма, в которой милость Шрилы Прабхупады врывается в нашу жизнь, иногда вопреки нашей воле, - это те возможности для служения, для самопожертвования, которые он дал. И у нас будет сопротивление  этому,  мы  будем   говорить: «Нет,  нет!  Не  хочу!  Ну,  сколько  можно?! Шестнадцать кругов,  так  и  быть,  ладно.  Каждый  день,  как  максимум,16  кругов.  Книги,  ладно,  хорошо. Общество вайшнавов - не проблема. По воскресеньям буду приходить в Храм».

Но  есть  еще  одна  возможность. Мы   можем  свободно,  не  ожидая  ничего  взамен,  от   чистого сердца, для того, чтобы прославить Кришну, и это будет зримый киртан, киртан из камня. Мне рассказывали, как недавно команда проекта Храма собиралась вместе, и туда случайно  или  неслучайно  - ничего случайного не бывает, зашли какие-то люди, потому что харинама отменилась, и люди зашли туда киртан послушать. Они  стали  слушать, как один преданный начал говорить о Храме, о том, что ему  Кришна раскрывает, как он вкладывает все свое сердце, все свои способности туда, и что  приходит к нему в ответ.

И у людей глаза вылезли на лоб, когда они услышали это. И это реальность. Когда  человек  действительно  включается  в  это,  принимает  это  близко  к  сердцу  и  понимает,  что  это милость Шрилы Прабхупады, то он получает-таки эту милость удивительным образом. Мне  хотелось  всем  вам  высказать  четвертое  пожелание  -  чтобы  вы  все  также  приняли  эту  милость   Шрилы  Прабхупады  в  форме  конкретного,  зримого,  ощутимого  служения  ему  в  форме реализации  его  миссии,  в  осуществлении  его  идей,  его  планов.  В  частности,  может  кто-то  из  вас,  а лучше все вы, поучаствовали в этом замечательном проекте, который есть его милость. Я  дал  вам  четыре  благословения  и  прошу  у  вас  единственное  благословение  -  пожалуйста, позвольте мне служить всем вам и оставаться вашим слугой.


Из ответной речи на Вьяса-пудже, 2011 год.

Смысл пранама-мантры Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа

Автор: Чарана-рену даси. Опубликовано в Гуру

Пранама-мантра —  это  описательный  звуковой  образ  личности,  на  которую  мы  медитируем. Сама эта категория мантр не является секретной, как в случае с гаятри-мантрами, которые духовный учитель  нашептывает  своему  ученику  на  ухо  во  время  посвящения,  чтобы  никто  посторонний  не услышал. И в то же время тексты этих молитв представляют собой для ученика нечто сокровенное — олицетворение духовного учителя, образ в сердце, который ученик должен пронести с собой через всю жизнь, медитируя на возвышенную миссию и качества своего гуру. Именно ввиду открытости пранама-мантр, мы имеем полное право предоставить обсуждение смысла пранама-мантры Госвами Махараджа для общего обсуждения, несмотря на то, что кто-то из читателей может еще не обладать официальным правом обращаться этой мантрой к духовному учителю, принося ему поклоны.

Слово «пранама» переводится как «принесение поклонов», а «мантра» - это «то, что освобождает ум, занимает собой ум». Ум не может быть пассивным, бездеятельным, он постоянно что-то жует: кто меня обидел, кто что сказал, что  я  буду делать завтра или послезавтра, что  я  делал вчера. И от этой жвачки надо спасаться, иначе жевать пережеванное можно всю жизнь, пытаясь извлечь из этого какой-то вкус. Спасение от этого — занять ум чем-то достойным. И пранама-мантра — это то, что спасает ум, занимая его медитацией на духовного учителя и напоминая нам об одном из самых главных ориентиров в жизни садхаки.

Итак, пранама-мантра — это описание духовного учителя, его звуковой образ. Любое служение мы должны выполнять от лица своего духовного учителя, начиная с поклона ему, ставя его лотосные стопы  себе  на  голову. Как  правило,  духовного  учителя  нет  рядом  физически,  но  пранама-мантра позволяет  приносить  поклоны его образу  в  нашем  уме.  Звук  обладает  специфической способностью порождать  в  нашем  уме  образы,  и пранама-мантра  нацелена  именно  на  это —  проявить  в  нашем сознании образ духовного учителя.  

Из этого следует, что мы должны очень хорошо понимать смысл пранама-мантры, иначе образ не проявится.  Не  стоит  в  данном  случае  рассчитывать  на  эзотерическую  способность  санскрита  являть образ в уме даже без знания перевода произносимого слова. В наше время лишь немногие вообще могут правильно произносить санскритские слова, а поэтому полагаться стоит исключительно на понимание смысла  того,  что  мы  произносим  или  слышим  из  уст  другого.  К  слову,  это  относится  и  ко  всем остальным молитвам, которые мы поем на службах или во время исполнения бхаджанов. Если мы не знаем  смысл  какого-то  слова,  образ  в  уме  не  возникнет.  Пустое  зазубривание  пранама-мантры  и речитатив  не  будут  медитацией,  это  будет  просто  ритуал,  лишенный  подлинной  силы,  лишенный способности пробуждать подлинное вдохновение в человеке.

Медитация  возможна  только  на  что-то  конкретное,  мы  не  можем  медитировать  на  нечто абстрактное. Это относится к любому тексту  или шлоке — мы должны проникать в их  содержание. Образ, который присутствует в них, должен раскрываться перед нами. Наша традиция есть выражение наивысшей осмысленности бытия, и попытка сводить наши действия к формальным ритуалам, по сути, — ни что иное, как самообман. Невозможно стать сознающим Кришну, не задействуя свое сознание, а пытаясь лишь действовать на внешнем плане. Это универсальный принцип.

Исторически сложилось, что первая часть пранама-мантры всех учителей ИСККОН одинакова и соответствует первой части пранама-мантры Шрилы Прабхупады. У некоторых гуру пранама-мантра состоит  только  из  одной  части.  Продолжение  пранама-мантры  появляется  в  связи  с обозначившейся миссией  духовного  учителя,  конкретным  вкладом  в  движение  Господа  Чайтаньи.  Но  иногда  и  даже несмотря  на  все  вышесказанное,  духовные  учителя  в  своем  смирении  избегают  расширения  своих пранама-мантр, не желая сосредотачивать на себе лишнее внимание.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж тоже долго «сопротивлялся», но преданные настаивали —  было  очевидно,  что  миссия  раскрылась,  и  поэтому  следовало  обогатить,  продолжить  пранама-мантру. В 2009 году на Вьяса-пудже Гуру Махараджа была объявлена долгожданная «вторая часть». Ее автором стал Мадана Мохан прабху — близкий друг Гуру Махараджа и хороший знаток санскрита. Он изучал  санскрит  в  школе  Гопипаранадханы  прабху  на  Говардхане.  К  слову,  Мадана  Мохан  прабху сделал подобный подарок и ученикам Е.М. Чайтаньи Чандры Чарана прабху, составив вторую  часть пранамы их духовного учителя.


Итак, начнем медитацию с первой части пранама-мантры.

нама ом вишнупадайа кришна прештхайа бхутале  
шримате бхакти вигйана госвамин ити намине

Обратимся к пословному переводу. «Намас» означает поклон. «На» – отрицание «не», «ма» — «мое». «Намаха» —  это  отрицание  своего  эгоизма.  Мы  приходим  к  духовному  учителю,  чтобы предаться ему, чтобы посвятить ему всего себя. Фундаментальный принцип предания — это отказ от   своего эгоизма, своих амбиций, сосредоточенности на своих «хотелках». Это серьезный шаг - отдать всего себя. Кому-то это может показаться страшным, сектантским принципом – лишиться самого себя, лишиться своей индивидуальности. Но, на самом деле, предаваясь Богу через духовного учителя, душа только обретает. Это самое разумное, что может сделать душа – предаться любви Бога. Никто  не  захочет  предаваться,  например,  тигру: «Тигр,  я  твой.  Делай  со  мной,  что  хочешь».

Предаваться  чему-то  материалистичному  очень  опасно,  поскольку  материализм  в  любом  его проявлении будет всегда нас только насиловать – грубо или тонко, по частям или сразу. Все, что делают обусловленные души друг с другом, — они эксплуатируют и поедают друг друга. Низшие формы жизни поедают  буквально —  разодрал  и  съел, высшие  формы жизни поедают  изощренным  способом через тонкую эксплуатацию.  

Но предание любви — это удивительная вещь, потому что, предаваясь ей, я совершаю великое благо,  в  первую  очередь,  самому  себе.  Люди  предаются  материалистам,  чтобы  получить  что-то  для себя, но их просто эксплуатируют. Но предаться любви — это самое разумное, так как любовь не будет делать  с  нами  ничего  другого,  кроме  как  заботиться  о  нас.  Поэтому,  если  мы  встречаем  эту воплощенную любовь здесь в материальном мире, надо без оглядки броситься в ее объятья и стать ее рабом.  Она  не  будет  эксплуатировать,  не  будет  стягивать,  критиковать.  Духовный  учитель — воплощение этой заботливой и вдохновляющей любви Бога на земле.

«Ом» — биджа-мантра или пранава, звуковое олицетворение Абсолютной истины. Перед кем я хочу  сбросить  свой  эгоизм,  кому  я  намереваюсь  предаться?  Представителю  Абсолютной  Истины, которого я, наконец, встретил. Именно этому представителю я предаюсь и приношу свои поклоны.

«Вишнупада» — общее обращение к духовному учителю. «Пада» — с одной стороны это стопа, с другой – положение, которое занимает человек. «Вишнупада» указывает с одной стороны на того, кто нашел прибежище у стоп Бога, а с другой — означает, что духовный учитель в нашей жизни занимает положение Господа, что он не отличен от Него, являясь для нас Его представителем.

«Кришна прештха» — «тот, кто дорог Господу Кришне». Это пояснение, что все же духовный учитель  не  Сам  Господь,  но  тот,  кто  дорог  Господу  Кришне,  Его  очень  приближенный  слуга, находящийся в том же настроении, что и Господь. Ачинтья-бхедабхеда-таттва. Эту идею, в частности, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает в седьмом стихе своей знаменитой «Гурваштаки».  

«Бхутале» означает «на Земле». Духовный учитель, чистый преданный, прозрачная среда, через которую можно увидеть Кришну, проявляется прямо здесь, среди нас. Господь так хочет восстановить отношения с нами, взбунтовавшимися, что приходит Сам и посылает сюда своих приближенных слуг.  

Вторая строчка сообщает нам конкретное имя. Мы не поклоняемся просто принципу Гуру, у нас есть отношения с конкретной личностью, которая воплощает этот принцип:  

шримате бхакти вигйана госвамин ити намине

«Шримате» — «тому, кто обладает достояниями такими же как Господь». Духовный учитель, безусловно, обладает этими достояниями - знанием, отречением, влиянием, силой, привлекательностью, потому что в его сердце находится Кришна.
«Ити» означает «так». «Намине» означает «тому, у кого такое имя».

Итак, перевод первой части пранама-мантры:

«Я приношу свои поклоны Шриле Бхакти Вигьяне Госвами, воплощающему в себе множество достояний,  являющемуся  близким  спутником  Кришны,  Верховной  Личности  Бога,  и  Его представителем здесь на Земле».

Эта  часть  мантры  универсальна  для  всех  духовных  учителей  ИСККОН.  Все  они  являются представителями  Кришны,  Шри  Чайтаньи  Махапрабху  здесь  на  Земле  и,  будучи  уполномочены  Им, могущественным  образом  заняты  в  проповеди  движения  санкиртаны.  Первая  часть  молитвы  всегда указывает имя учителя, к кому она обращена.
 


бхакти-вигйана-самйуктам радха-мадхава-севинам
хрди-бхумау ча тад-дхама-прадаршакам намамй ахам

Вторая часть пранама-мантры начинается с некой игры слов вокруг имени Гуру Махараджа. «Бхакти-вигьяна  самъюктам»  означает «тот,  кто  в  совершенстве  наделен  бхакти-вигьяной».  В первой  части  пранама-мантры  Бхакти  Вигьяна —  это  имя  собственное,  во  второй  же —  имя нарицательное.  

«Вигьяна» или «вишишта гьяна» — это особое, реализованное, живое знание. Гьяна и вигьяна могут  по-разному  переводиться  в  зависимости  от  контекста.  Но  здесь  имеется  в  виду  реализация принципа бхакти. Бхакти-вигьяна означает, что преданный на своем собственном опыте реализовал, что значит  преданное  служение,  как  служить  Кришне.  Для  последователей  Шрилы  Прабхупады  это выражение означает то, что человек во всей полноте осознал миссию Прабхупады, Господа Чайтаньи, горит этой миссией. В самом высшем смысле бхакти-вигьяна означает кришна-прему.  

«Самъюктам»  состоит  из  двух  частей:  приставки «сам»,  означающей «в совершенстве, полностью»  и «йукта» — «тот, кто наделен, занят». Духовный учитель во всей полноте наделен той бхакти-вигьяной,  о  которой  говорится  выше.  Эта  непосредственная  связь  с  духовной  энергией вдохновляет  его  на  проповедь  преданного  служения  Кришне  бесчисленным  множеством  методов  и подходов.

«Радха-Мадхава севинам». Духовный  учитель приглашает нас в вечный мир любви, служения Божественной чете Радхи и Кришны. Эта юная божественная чета, их любовь друг к другу, составляют самую  суть жизни и послания духовного учителя. Его проповедь направлена только на то, чтобы мы смогли осознать свою вечную связь с этой высшей реальностью. Поэтому своей целью Гуру Махарадж ставит  приглашение  в  нашу  жизнь  Божеств  Шри  Шри  Радхи-Мадхавы.  Радха-Мадхава —  это традиционное название Божеств Радхи и Кришны в Бенгалии. Мечта духовного учителя в том, чтобы проявить  на  Земле  подлинную  привлекательность  Бога  и  преданного  служения  Ему.  Для  этого  он безустанно  путешествует  с  проповедью  и  для  этого  же  прикладывает  усилия  в  том,  чтобы  возвести величественный  храм,  достойный  славы  Господа.  Главная  же  задача  Махараджа —  проявить прекрасный образ Радхи и Кришны в нашем сердце.

«Севинам». «Севин»  означает «слуга».  В  пранама-мантре  Гуру  Махараджа  называют  слугой Шри Шри Радха-Мадхавы, их служителем. В чем же его служение Шри Шри Радха-Мадхаве? Мы уже пояснили эти моменты: «хриди» — «в седрце», «бхумау» — «на земле», «ча» — «и», «тад» — «их», «дхама» — «обитель», «прадаршакам» — «тот, кто делает видимым, проявляет», «намамйахам (намами ахам)» – «я кланяюсь». То есть суть служения Гуру Махараджа Шри Шри Радха-Мадхаве заключается в том,  чтобы  проявить  Их  Светлостей  в  сердцах  преданных  и  на  Земле,  чтобы  Они  стали  зримыми, доступными  каждому.  Шри  Чайтанья  Махапрабху  изначально  пришел  для  того,  чтобы  дать возможность соприкоснуться с этим трансцендентным сокровищем всем и каждому.

«Хриди» —  основная  цель.  Сознание  Кришны  должно  проявиться  у  нас  в  сердце.  Суть  всей миссии, всего движения в том, чтобы внутри открылся Кришна, любовь и преданность Ему.  
«Дхама» — это многозначное слово. Оно означает «обитель», «радость», «правила и законы», «могущество», «величие», «образ  Кришны», «сияние  или  свет  знания,  сопутствующий  сознанию Кришны». Миссия Гуру Махараджа состоит не в том, чтобы просто построить храм на Земле. Все это делается только для того, чтобы что-то загорелось в сердце.  

«Прадаршака»  означает «тот,  кто  проявляет,  показывает», «тот,  кто  предсказывает,  является предвестником».  Духовный  учитель  предвещает,  что  мы  тоже  можем  войти  в  мир  вечной  любви  и счастья, этот мир тоже принадлежит нам. Также «прадаршака» — это учитель, тот, кто учит, показывает реальность. А реальность — это Кришна, Радхарани и их вечные игры любви. Храм Шри Шри Радха-Мадхавы рано или поздно будет здесь. Мы знаем, что это желание Шрилы Прабхупады, и только время отделяет нас от этого. Духовный учитель приходит и предсказывает, что это непременно будет. Сначала предсказывает,  а  потом  показывает  наяву.  Храм  нужен  только  для  того,  чтобы  заботиться  и вдохновлять,  чтобы  осведомить  всех  о  движении  Господа  Чайтаньи.  Итак,  перед  таким  духовным учителем я склоняюсь в поклоне.

Перевод второй части пранама-мантры Гуру Махараджа:

«Я в почтении склоняюсь перед тем, кто обладает глубоким трансцендентным опытом бхакти и вечно  служит  Шри  Шри  Радха-Мадхаве,  открывая  доступ  к  Их высшей  обители в  наших  сердцах и возводя Их храмы на Земле».

Составлено по транскрибированной лекции Радха-чарана даса, г. Москва

Как выстроить правильный крепкий внутренний центр.

Автор: Чарана-рену даси. Опубликовано в Гуру

Практические советы.
Что делать, чтобы выстроить правильный крепкий внутренний центр.

  1. Никогда не терять ощущение свободы. "Я не жертва обстоятельств, я имею свободу выбора".
    Должны выбирать реакцию: не действовать автоматически.
  2.  Конкретизация. Когда мы оказались в сложной ситуации - действовать в круге своего влияния. Не тратить энергию на то, что мы не можем изменить.
  3. аманитвам - смирение. "Я не желаю почестей". Нужно уметь передавать похвалу дальше, по парампаре.
    Шрила Прабхупада: "Смирение - это не думать о себе хуже, это думать о себе меньше"  
  4. адамбхитвам - отсутствие тщеславия. Не гордиться своей религиозностью.
  5. кшантих - терпение. Спокойное принятие критики в свой адрес.
  6. Не должны плохо говорить о других! Особенно - о старших! Если не выпускать злое слово из себя, когда хочется, человек испытывает уважение к себе.
  7. Хранить в тайне свою садхану и свой бхаджан.
  8. Делать служение анонимно. Не на показ, не ожидая похвалы, признания. О котором знаешь только ты и Кришна.
  9. Выполнять свои обеты и обещания.
  10. Говорить правду.
  11. Видеть разницу между человеком и его поведением. Ценить и уважать человека безотносительно от его поступков.
  12. Терпение к естественному росту других.
  13. Невозмутимость.
  14. Если сами живем по законам любви, тогда обращаем внимание на мелочи, умеем ценить других людей. Любовь всегда конкретна.

Семинар "Прити лакшанам"

Бхакти Вигьяна Госвами о прощении

Автор: Чарана-рену даси. Опубликовано в Гуру

Автор:  Бхакти Вигьяна Госвами,  12 Июнь 2011 г. 

Почему человек не хочет расставаться со своей обидой? А хочет копить в себе этот яд, который потом, в какой-то момент он выплеснет на другого человека Вполне вероятно, что с таким менталитетом в следующей жизни можно родиться кем? Змеей, скорпионом, каракуртом, может быть. Разные варианты есть, можно выбирать любой из них. Можно родиться электрическим угрем. Злоба скопилась в виде электричества. Стоит кому-то рядом оказаться – бух!  Мы называли разные причины – что нам нравится быть жертвой,  что обида позволяет нам сохранять себя в центре. Обида – это один из способов сохранять себя в центре, почувствовать себя Богом. Обиженные Боги все тут собрались. И все это коренится в ложном эго. И одна из причин, почему мы не хотим расстаться со своей обидой, заключается в том, что эго хочет всегда быть правым. А когда я обижен, у меня есть чувство собственной правоты и неправоты другого человека. Это чувство становится острым, оно такое замечательное, оно приносит нам столько удовольствия: «Я прав! Я прав!» Это эго.

В Бхактиведанта Мэноре живет замечательная ученица Шрилы Прабхупады. Ей уже, наверное, лет семьдесят – восемьдесят, как минимум, 77 или 78. Ее зовут Куландана деви даси. Она до сих пор очень активная. Она готовит сладости для Кришны. И она очень мудрая женщина. И один преданный рассказывал, что он пришел к ней жаловаться на кого-то: «Я же прав! Я же прав!» Когда мы жалуемся кому-то, мы хотим услышать от другого человека подтверждение: «Да, да, ты прав, ты прав!» Матаджи Куландана посмотрела на него и сказала: «Кришне не нужна твоя правота!» Нам кажется, что это очень ценное – я же прав! Запомните, пожалуйста, эту фразу – «Кришне ваша правота не нужна!» Он без нее проживет. Кришне нужно наше чистое и смиренное сердце. Правота Ему не нужна, а эго наше хочет быть правым, и в этом проблема.

И есть один очень важный способ избавиться от обиды, простить и попытаться сосредоточиться на хороших качествах обидчика. Обида не живет в сердце, которое полно восхищения и благодарности. Это две полностью противоположных вещи. Чтобы обидеться на человека, нужно опустить его на свой уровень и потом на него обидеться. Мне хотелось в связи с этим рассказать вам историю, которую вы все, или многие из вас, знаете, но которая многое для нас раскроет в механизме прощения обиды. Это история из Первой песни Шримад Бхагаватам. Это история о Драупади и Ашвадхаме. В 7 главе Первой песни Шримад Бхагаватам вдруг ни  с того, ни с чего начинает рассказываться история, что Драупади узнала о том, что пятеро ее сыновей убиты ночью – несправедливо, нечестно, подло, когда они спали. Во время сна Ашвадхама устроил страшную, жуткую бойню, резню. Теперь на минуту представьте себя, я очень вас прошу, на месте Драупади. Ее пятерых сыновей в одну ночь убили, причем нечестно, подло. Те, у кого есть дети, могут очень хорошо это представить – ваших детей убили. Там говорится, что Драупади заплакала от горя, от беспомощности, от утраты, от всего остального, и Арджуна подошел к ней и стал утешать. Он стал говорить: «Я утру твои слезы после того, как я принесу тебе голову твоего обидчика – Ашвадхамы. И ты, совершив погребальную церемонию, после того, как тела твоих сыновей будут сожжены, совершишь очистительный обряд омовения, стоя на его голове» Кшатрийский такой разговор – муж утешает свою жену.

Имеет ли это какое-то отношение к нашей теме? Имеет. Непосредственное. Потому что история на этом не заканчивается. Он сказал, что я догоню его, своим луком Гандива отрублю ему эту голову и принесу тебе эту голову. Потом он поймал его, связал, как животное. У Ашвадхамы бегали глаза от ужаса, от страха. И в этот момент случилось что-то странное. Потому что в этот момент, после того, как он поймал его, связал его, он стал думать. И он решил отвести его живым в лагерь. Когда Кришна увидел это, Кришна захотел его испытать. И Кришна сделал вид, что Он рассердился. Кришна очень важные вещи сказал. На самом деле Кришна сказал то, что будет говорить нам наш ум.  Кришна стал приводить ему аргументы, почему его нужно убить тут же, на месте, не раздумывая. Кришна стал говорить: «Он убил невинных детей. Он нарушил дхарму, он нарушил религию. Только тот, кто нарушает религию, тот, кто полностью атеист, может убивать во сне своих врагов. Он нарушил принципы религии. Он жестокий. Только жестокий, жалкий человек живет за счет жизни других, убивая других. Он пытался сохранить себя, даже нарушив и убив. И потом» – говорит Кришна – «Я Сам слышал, как ты обещал Драупади, что ты убьешь». Он напоминает: «Я Сам слышал, как ты обещал, что принесешь голову». И дальше он приводит еще один важный аргумент: «Этот человек настолько ничтожный, злой, подлый, что даже его собственный хозяин Дурьодхана, когда он принес ему пять голов сыновей Драупади и бросил ему, у Дурьодханы искривилось от отвращения лицо. Он настолько падший, что даже Дурьодхана его не уважает» Стоит его убить? Чувствуете, какие серьезные аргументы. Убить, не задумываясь. Кришна говорит, что это просто сгоревшие остатки своей семьи, он уже никто, убей его прямо  сейчас.

Арджуна не убивает. Это величие Арджуны. Арджуна остается преданным. Кришна ему говорит, но он знает - Кришна не хочет этого. Он абсолютно, полностью уверен, что Кришна не хочет.  Дальше Арджуна говорит Кришне: «Кришна, Ты мой кучер, вези меня. Не надо мне говорить, что я должен делать. Вези меня обратно в лагерь». Они едут вместе, и Арджуна берет Ашвадхаму и подводит к Драупади – связанного, несчастного, с испуганными глазами, не знающего, что с ним сейчас будут делать. И Драупади видит его и молитвенно складывает руки перед ним, и Драупади начинает говорить. Кришна перечислял все дурные качества Ашвадхамы. Чувствуете? Есть дурные качества? Есть. Если мы сосредоточимся на дурных качествах, что мы будем делать? Убивать. Драупади неожиданно, ни с того, ни с сего, начинает перечислять все замечательные качества, которые она могла у него найти. Она начинает говорить: «Он же брахман». Она начинает вспоминать: «Он же сын Дроначарьи. А кто такой Дроначарья? Учитель, гуру. Ты ему всем обязан. Все то, что у тебя есть хорошее, ты от кого получил? От Дроны ты получил. И, если мы сейчас его убьем, что будет тогда с его матерью? Его мать, после того, как Дроначарья умер, не взошла на погребальный костер, потому что у нее оставался сын. А если ты сейчас убьешь ее сына, то ей придется, Крипи придется взойти на погребальный костер, потому что тогда у нее никого не будет». И Драупади – что она начинает чувствовать?  Она начинает чувствовать себя так, как может чувствовать себя Крипи. Она говорит: «Зачем ей причинять ту же самую боль, которую испытываю сейчас я? Мы должны поклоняться брахманам. Брахманы всегда учителя, и брахманы не могут сделать ничего дурного. Он же святой человек!» Чувствуете, как отличается речь Кришны от речи Драупади? И Юдхиштхира, когда слышит это, говорит: «Женщина права. Женщина говорит в соответствии с дхармой. Отпусти его». И мы знаем, как Арджуна вышел из этого сложного положения.

Но суть вот в чем - в простой вещи. Когда мы сосредотачиваемся на чем бы то ни было, то, на чем мы сосредотачиваемся, расширяется и укрепляется в нашем собственном сердце, в нашем собственном сознании. И, если мы сосредотачиваемся на дурных качествах, что происходит с нашим собственным сердцем и нашим собственным сознанием? Укрепляются дурные качества в нашем собственном сердце и нашем собственном сознании. Если мы сосредотачиваемся на хороших качествах, то что случается с нашим сердцем? Хорошие качества точно так же расширяются и, в конце концов, очищают наше сердце. Поэтому, когда какой либо ученик приходил к Бхактисиддханте Сарасвати жаловаться на своего духовного брата, на какого-то другого человека, у него был метод – если человек приходил один, то Бхактисиддханта Сарасвати спрашивал: «Есть у него что-то хорошее? Скажи, что у него есть хорошего ». И тот, нехотя, преодолевая себя,  начинал говорить о хороших качествах, и ответ Бхактисиддханты Сарасвати был всегда очень простой: «Сосредоточься на них!»

Что мы делаем, когда мы обижаемся на человека, мы всегда демонизируем его. Нам нужно окарикатурить его образ, сделать его полностью исчадием зла, исчадием ада. Но при этом все это расширяется и заполоняет наше собственное сердце. Наоборот, если мы сосредотачиваемся на хороших качествах, тогда эти качества становятся очень сильными в нашем сердце.  На чтобы мы не медитировали, все это становится реальностью в нашем сердце.
Найдите все самое хорошее в вашем обидчике и прославьте его.

Бхакти Вигьяна Госвами о задаче Учителя

Автор: Чарана-рену даси. Опубликовано в Гуру

Кришна в Бхагавад Гите показывает нам, что задача учителя заключается в том, чтобы при необходимости ругать ученика. Неблагодарная работа. Если мы обратимся к 1-ой главе Гиты, то мы сможем понять что стало причиной того, что Кришна стал ругать Арджуну. Арджуна ведь хороший человек – правда? Дурйодхана понятное дело - плохой, но Арджуна ведь - хороший.  За что его ругать? Правильно? Вся наша симпатия принадлежит Арджуне. Непонятно, что Кришна говорит ему. Но Арджуна точно – хороший человек. И почему хороший человек становиться главным героем Бхагавад Гиты? Потому что мы все с вами – хорошие люди, правильно? Но уж кто, кто, но мы уж ну точно хорошие. Правда?

Дело в том, что душа прекрасна. И когда она связана с телом и умом, то естественным образом душа проецирует свои качества на тело и на ум. И нам начинает казаться, что мы хорошие. И это правда! Потому что, в конечном счете - мы все души. Проблема заключается в том, что качества души отражаются в материи. И когда они отражаются в материи, ничего хорошего из этого не выходит. Поэтому, как правило, нам просто кажется, что мы хорошие. Так как мы отождествили себя с телом и умом, и так как мы не делаем различий между телом и душой, то мы и действуем, в сущности, как тело и как ум, думая о том, как сделать хорошо нашему телу и нашему уму. Таким образом, отступаем от нашей изначальной - хорошей природы. И так, хороший человек  Арджуна попал в ловушку, в которую часто попадают хорошие люди. Он решил, что он сам лучше знает, как быть хорошим. Он увидел своих родственников и начал жалеть их. И полностью все свое сердце он отдал им. Он стал плакать и говорить - «ну как же так»? И его ум очень хитро начал уводить от изначальной причины, которая собственно и включила его ум.

Вначале Арджуна вступил в битву исполненный энтузиазма неофита. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда преисполнены энтузиазма.  Вначале человек просто комок энтузиазма.  И Арджуна олицетворяет этого духовного война, который вступает на поле боя, поле священной войны.  И он преисполнен восторга, глаза горят. И он говорит Кришне - «Кришна покажи мне, кто пришел сюда, чтобы удовлетворить злокозненного сына Дхритараштры. Сейчас всех сражу». И Кришна говорит- «Посмотри о Арджуна, на собравшихся здесь Куру». И тут начинается наша с вами трагедия, трагедия духовной жизни.

  Трагедия духовной жизни, через которую прошел любой искатель истины, заключается в том, что мы приходим к духовной жизни, понимая, что мы не можем быть счастливы в материальной жизни. Мы приходим  разочаровавшись во всем  и отчаявшись обрести счастье в материальной жизни, но  получая духовную альтернативу решения своих проблем, наша жизнь начинает наполняться смыслом. И мы преисполняемся энтузиазма.  Говорим Кришне - «Покажи с кем надо сражаться. Ты сам Бог, я знаю ты со мной». Правильно - так? Поначалу у всех есть это настроение. Но потом, Кришна говорит – «Посмотри, с кем тебе придется сражаться о Арджуна». А сам улыбается. Он всегда улыбается. Человек заглядывая в свое сердце, видит, с кем ему предстоит сражаться и руки у него опускаются, а ум лихорадочно начинает искать, чем себя оправдать. И вся 1-ая глава Бхагавад Гиты посвящена лихорадочному оправданию, которое Арджуна произносит  Кришне.  И в желании оправдать себя, мы просто не понимаем, как наш ум начинает работать.  В этот момент задача ума – увести нас от истинной проблемы. А истинная проблема в том, что мы привязаны.  И Арджуна увидел свое эго. А для того чтобы заниматься духовной жизнью мы должны отказаться от своего эго. Так вот Арджуна не может признаться Кришне, что его эго ему дороже всего. Своя рубашка ближе к телу. Тут мои друзья, родственники, все то, к чему мы так привыкли - это все я. Правильно?  И встав на духовный путь, я понимаю, что я уже измучен своим эго, но отказаться от него не могу. Я пришел на духовный путь, но понимая, что я должен отказаться от всего того, что я полностью отождествил с сами собой - страх переполняет мое сердце. А признаться в этом не могу. И начинаю оправдываться, цитируя священные писания. К сожалению, очень часто люди приходят на духовный путь, но через время забывают, зачем они сюда пришли. Именно это и произошло с Арджуной.  Он пришел сражаться, пришел для того, чтобы дойти до конца, чтобы достичь высшей цели, но тут он забывает, зачем он пришел на поле боя.  И порой, забыв о цели, ради которой мы встали на духовный путь, мы просто обрастаем новым эго, не меняя себя в глубине с ердца, а только внешне проявляем себя как преданные. Но это не духовная жизнь! Духовная жизнь – это поворот на 180 градусов, это полная смена наших ценностей. Но что мы видим. Придя в общество преданных, каждый из нас первое время горит желанием поступить именно так – изменить себя на 180градусов. Но спустя 2-3 года у нас уже «все хорошо». Мы устроились - уже старшие преданные - можем учить других. Новое эго нам нравиться - у нас ведь все хорошо, освобождение гарантированно, осталось только еще немного потерпеть и все. Так ведь? И это очень печальная ситуация. Порой, оправдывая свое нежелание меняться, мы прикрываемся священными писаниями и высказываниями старших преданных. Да если бы старших преданных- «Мне на кухне одна матаджи сказала, что надо сохранять баланс в между материей и духом». Так? И Кришна смотрит на все это и понимает, что мы очередная жертва собственного эго, которое поставило блок, нарисовало для нас картину нашего красивого ухода, того как мы уже «чистые преданные», которые уже расстались со своими привязанностями и все – Кришна и Вриндаван ки джай! Но не тут то было!

Вы заметили, что взрослые люди не учатся? Потому что, для того, чтобы научиться чему бы то ни было, необходимо стать смиренным. Знание течет сверху вниз, а не наоборот.  Для того чтобы чему-нибудь научиться, человек должен сказать – «я ничего не знаю». Часто люди приходят преисполненные гордыни – «я все знаю, я это изучал, и это проходил». Но первым качеством ученика является смирение. И учитель должен ученику это показать. И что происходит, когда ученик начинает хвастаться своими заслугами - учитель просто показывает, что ему это все безразлично.   Арджуна тоже, говорит Кришне - «Я предался тебе – учи меня, но поступать я буду так и так». И Кришна смотрит на него и говорит – «если ты такой хороший, такой умный, почему же ты так страдаешь?». Первое, что должен понять ученик, что сколько бы он не изучил, сколько бы он не прочитал, не заняв положение ниже учителя, все это просто пыль и мусор. Всему виной наше эго. Учитель должен мягко показать это ученику. Но сделать он должен это так, чтобы ученик не закрылся, чтобы возможность понять что-то всегда оставалась за учеником. Просто ругая ученика, учитель ничего не добьется. А этому мы можем научиться у Кришны, который не ругает Арджуну напрямую, а немного щекочит его эго. Арджуна уже считает себя праведником, который во благо других готов пойти на жертву и не сражаться ради царства, почести и т.д. А Кришна ему говорит – «как тебе Арджуна такому хорошему, в голову пришла такая глупость?» Кришна делает вид, что Он удивился.  Арджуна- значит незапятнанный, чистый и благородный. И Кришна спрашивает - «откуда у тебя о Арджуна такая глупость в голове?» И Арджуна думает- «точно, как это у меня такого хорошего - такая глупость в голове?».  Кришна напоминает ему, что он кшатрий на поле боя, что такие мысли просто глупость, не больше того. Все собрались на поле боя для того, чтобы вступить в бой, а Арджуна философствует. Нелепая ситуация- правда?

Но что хочется сказать, что обучая других, мы должны помнить, что нельзя просто ругать ученика, а необходимо ему подать все так, чтобы он сам понял, в чем ошибка.  Часто родители, постоянно ругая ребенка, просто программируют его на неудачу. Что категорически делать нельзя. Поэтому Кришна напоминает Арджуне кто он, дабы отрезвить его и показать ему, в чем тот не прав. Ошибка была уже сразу. Если я хороший, значит кто-то плохой. Всему виной двойственность и наше эго. Только когда мы понимаем, что наши привязанности являются частичками Бога, а не просто дядей, тетей, братом и т.д., мы сможем более ясно видеть ситуацию.

Поэтому, пожалуйста, боритесь со своим эго. Не давайте ему погрузить вас иллюзию обладания чем бы то ни было. Помните, ради чего мы встали на этот путь. Со временем, мы склонны «хорошо устраиваться» в обществе преданных и забывать, что работа еще на закончена, и эго наслаждающегося по-прежнему живет в нашем сердце.  Пожалуйста, будьте внимательнее к тому, что говорит ваш духовный учитель в своих лекциях, не давайте возможность вашему эго превращать вас в «старших преданных», которые уже сами все знают. Будьте искренними. Спасибо. Харе Кришна!