Ступени бхакти

Уровни веры

Сатсварупа дас Госвами: В Сознании Кришны существуют разные уровни веры, и переход на более высокий уровень происходит через преодоление препятствий (Сострадание вайшнава, стр. 47)

Господь Чайтанйа описывает уровни веры в Своих наставлениях Шриле Санатане Госвами, которые изложены в Чайтанйа-чаритамрите, Мадхйа-лила, 22 глава. Господь Чайтанйа говорит об этом следующим образом:

ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ 
’уттама’, ‘мадхйама’, ‘каниш̣т̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ

«Преданный, обладающий верой, — подходящий кандидат на то, чтобы с любовью служить Господу. Преданного относят к высшей, средней или низшей категории в зависимости от глубины его веры». (ЧЧ, Мадхйа, 22.64.)

Итак, существуют три категории преданных: каништха-адхикари (начинающий преданный), мадхйама-адхикари (преданный среднего уровня), уттама-адхикари (преданный высшего уровня). В связи с этими категориями, Господь Шри Чайтанйа выделяет три уровня веры: комала-шраддха (податливая вера), дридха-шраддха (твёрдая вера) и праудха-шраддха (глубокая вера), соответственно.

Комала-шраддха

Господь Чайтанйа говорит: «Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». (ЧЧ, Мадхйа, 22.69)

Шримад Бхагаватам описывает такого преданного следующим образом:

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

„Пракрита-бхакта, материалистичный преданный, не изучает целенаправленно шастры и не пытается понять, что́ на самом деле представляет собой чистое преданное служение. Поэтому он не оказывает должного почтения великим преданным. Однако он может соблюдать правила, которым научился у духовного учителя или в своей семье, если там поклонялись Божеству. Его следует считать находящимся на материальном уровне, хотя он и пытается идти путем преданного служения. Такой человек называется бхакта- прайа [начинающий преданный], или бхакта-абхаса, поскольку он до некоторой степени знаком с философией вайшнавов“.(ШБ, 11.2.47)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Фанатичная, и в то же время хрупкая вера неофита мучит его самого и окружающих его людей. Но, чтобы проникнуть в суть чистого учения Чайтаньи Махапрабху, наша вера должна обрести гибкую твердость, выраженную в Его словах: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена. Эти качества отличают мадхьяму от каништхи. Чтобы стать мадхьяма-адхикари, неофиту нужно обрести веру в шастры и путь, проложенный ачарьями прошлого, и обрести ее можно только в процессе общения с преданными. Только садху-санга укрепляет веру каништхи и помогает ему стать мадхьямой".

Дридха-шраддха

ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у
ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча 
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣

„Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение“. (ШБ, 11.2.46)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "У мадхйама-адхикари вера – дридха-шраддха, у него есть очень твердая вера в Святое Имя, он постоянно повторяет его. Но чего у него нету? Но священные писания он не очень хорошо знает, он не очень хорошо понимает логику, но он четко знает, что во что бы то ни стало, я должен повторять Святое Имя. Это мадхйама-адхикари или человек промежуточного уровня".

"Мадхьяма привязан к духу, а не букве священных писаний. Его вера не нуждается во врагах, она самодостаточна и непоколебима (дридха-шраддхаван), даже несмотря на то, что его знание священных писаний не всеобъемлюще".

Праудха-шраддха

„Того, кто хорошо владеет логикой и глубоко понимает богооткровенные писания и к тому же обладает твердой убежденностью и безграничной, но не слепой верой, следует считать человеком, достигшим совершенства в преданном служении“. (ЧЧ Мадхйа, 22.66)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "У уттама-адхикари вера праудха-шраддха, что значит очень глубокая. У мадхйамы она железобетонная, твердая, дридха, а у уттамы она глубокая. Есть разница между твердостью и глубиной. Твердость значит от нее все отлетает, ее невозможно сбить с толку, глубина значит, что у него есть глубокий опыт личный, в этом разница. Она основана на опыте, тогда, как у мадхйама-адхикари она по-прежнему основана еще до какой-то степени на знании. Шрила Прабхупада дает очень важный критерий тоже, чисто оперативный, функциональный критерий, по которому мы можем отличать разные уровни преданных. Он говорит, что уттама-адхикари может обращать других, он может своим могуществом каждого обратить в мадхйама-адхикари. Иначе говоря, признак уттама-адхикари очень важный – то, что он практически каждого, если он захочет, может каждого человека сделать практикующим преданным. Его убежденность и глубина его понимания такова, что когда его слушает, человек просто понимает, что никакого выхода у него нету, только начать практиковать".

Практикуя в обществе преданных, мы можем и должны подняться до высоких уровней веры и избавиться от сомнений. Даже если наша вера слаба и сомнения мучают нас, мы должны обрести желания действовать под руководством преданных Господа и искать возможности служить им, и служение им избавит нас от всех сомнений, и, в конечном счёте, мы сами сможем стать преданными высшего уровня.

 

Разновидности веры

Вера вере рознь. И в зависимости от того, какой тип веры живёт в нашем сердце, к тому и приведёт нас эта вера. В сущности, шастры говорят, что только трансцендентная вера в преданное служение Господу может нам что-то стоящее дать. Всё, что дают другие типы веры - временно.  И только имея правильный тип веры, мы можем практиковать чистое бхакти.

Об этом пишет Бхактивинода Тхакур: "Шраддха – это самостоятельная таттва, отличная от бхакти-таттвы. В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами пишет: «Шраддха – это не составляющая практики бхакти, а признак адхикары (квалификации) для шуддха-бхакти. Она возникает, когда человек полностью теряет интерес к практике карма-канды" (Бхакти-таттва-вивека, стр.77)

Правильная вера

В свою очередь, транцендентная вера делится на 2 категории в зависивмости от того, что является движущей силой человека в практике преданного служения: шастра-вишвасамайи-шраддха или убеждённость в смысл шастр и жажде следовать предписаниям шастр и бхава-мадхурйа-лобхамайи-шраддха или жажда обрести спонтанную привязанность к Господу.

Бхактивинода Тхакур: "Шастра-вишвасамайи-шраддха, или вера в предписания шастр, является единственным источником адхикары для практики вайдхи-бхакти, а бхава-мадхурья-лобхамайи-шраддха, или вера, основанная на жадном стремлении проникнуться сладостными чувствами жителей Враджи, является единственным источником адхикары для практики рагануга-бхакти. Только шраддха, вишвасамайи или лобхамайи, является причиной возникновения адхикары для обоих видов шуддха-бхакти". (Бхакти-таттва-вивека, стр.82)

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
 крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
 татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
 джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая (Рамананда Рай; Рупа Госвами, «Падйавали»; ЧЧ, Мадхья, 8.70)

Выше приведены разновидности правильной веры. Но существуют и различные типы неправильной веры, которые приводят к различным отклонениям, но не приводят к Кришне. В Бхакти-таттва-вивеке Бхактивинода Тхакур пишет, что многи думают, что занимаются бхакти, но это по сути деятельность лишь внешне похожая на бхакти, но бхакти не являющаяся. Такая деятельность не приводит к результатам, описанным в священных писаниях. В первом стихе семнадцатой главы Бхагавад-гиты Арджуна говорит, что такие люди "выдумывают собственные методы поклонения Господу". Преданному нужно быть чутким и уметь распознавать в своём сердце эти отклонения и избавляться от них.

Не имея должной связи с парампарой, человек может развить в своём сердце различные типы неправильной веры, которые можно условно разделить на веру в карму, веру в гйану и веру в йогу. Ниже будет говориться о том, как проявляется такая вера.

Карма

Вера в карму может проявляться как формализм, ритуальная духовная практика, когда мы забываем о сути того, что мы делаем.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Беда в том, что – и это одна очень важная ловушка, которая нас подстерегает на духовном пути – человек, что бы он ни делал, все превращает в ритуал. Вы замечали, да, как это случается? И мы можем, и не просто можем, мы делаем это, превращаем в ритуал в том и числе такие вещи, как это, проявление смирения. Мы думаем, что это у нас теперь ритуал такой, это игра такая пошла: “Теперь играем в самых падших, кто первый?” Ритуал, механический ритуал. Тогда, как бхакти – это единственная вещь, которую невозможно механически обрести. Всеми остальными вещами можно заниматься механически, йогой можно заниматься механически до определенного предела. Естественно, в какой-то момент нужно будет вкладывать туда сознание, но все равно, до какого-то предела, йога подразумевает. Кармой – ради Бога, сколько угодно, ритуалы, все эти люди, я видел, как они там мантры читают: “блу-блу-блу”, я уже забыл даже, ну неважно, первые мантры Риг-веды, которые больше вего любят все эти пандиты читать, обращенные к Агни. Все это можно делать механически. Бхакти означает стопроцентное сознание. Поэтому Кришна здесь говорит адхьятма-четасах, если ты будешь делать что-то, вкладывай в это душу, вкладывай в это сердце, бхакти означает моя способность или мое умение, мой навык, во все, что я делаю, вкладывать сердце. И если я, вкладывая сердце, делаю что-то и чувствую что-то, я вложив сердце в это во все, что-то говорю, то тогда это нормально. Но если я делаю это просто как очередной ритуал какой-то, то в этом никакого смысла".

Иначе говоря, формализм или иногда фанатизм - это вера в то, что внешнее рождает внутреннее.

Также вера в карму может проявляться как карма-канда. Наша практика в этом случае превращается в карма-канду, поклонение ради грубых или тонких чувственных наслаждений. Бхакти ради денег, бхакти ради славы и прочего.

Также сюда можно отнести навязанную веру и веру как следование моде.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Это совсем другая категория шраддхи и нужно очень хорошо понимать ее природу также. Законы толпы, когда я попадаю в толпу, то я невольно иммитировать всех остальных, очень легко становится делать все то, что остальные делают, в толпе все как-то легче становится, если толпа делает одно, то я тоже буду делать то же самое, неважно – понимаю я, не понимаю зачем я это делаю – все кричат „Харибол!” и я кричу „Харибол!”. Если бы я был один, то я бы не кричал никакого „Харибол!”. Поэтому Джива Госвами называет такую веру лаукика-верой, лаукика-шраддха. Лаукика-шраддха значит шраддха из толпы; шраддха, которую человек получает из-за влияния толпы. Все вокруг принимают бхакти и я должен принять бхакти; у меня знакомые приняли бхакти, и я тоже должен принять. Или еще чаще, это очень распространенный пример – появляется мода на какого-то духовного учителя, какой-то духовный учитель входит в моду и все вокруг начинают: „Да, да, да, мой Гуру Махарадж такой-то и такой-то.” Почему? Потому что все вокруг это делают. Не потому, что у меня есть внутреннее понимание и не потому, что у меня есть глубокая вера, не потому, что у меня есть осознание или понимание того, как эти наставления помогают мне в моей жизни, а просто потому что все делают это. И именно поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур называет такую веру навязанной верой".

Гйана

Вера в гйану приводит к имперсональной практике. Что это значит? Это значит, что для человека не важны отношения и принцип парампары. И, следовательно, такой человек, как правило, прыгает выше головы и пытается стать "бхаджанананди". От этого предостерегает нас Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в "Вайшнава Ке":

душ̣т̣а мана! туми кисера ваиш̣н̣ава?
пратиш̣т̣ха̄ра торе, нирджанера гхоре,
   тава ‘харина̄ма’ кевала ‘каитава’

Порочный ум! Ты возомнил себя вайшнавом? Ты притворно воспеваешь Святое Имя Господа Хари в уединении только для того, чтобы снискать ложный мирской престиж, — это сущее лицемерие. (1)

Йога

Вера в йогу проявляется как стремление прждевременно попасть в духовное измерение и абсолютизация своего духовного опыта, иными словами, сахаджийа.

Распознать в своём сердце все эти неправильные типы веры можно лишь подробно изучая науку бхакти, будучи подключенным к парампаре, и довериться квалифицированному в этом преданному, который поможет нам обрести правильную шраддху.

Как бороться с сомнениями?

Сомнения - это довольно частое явление в жизни начинающего преданного, поэтому ему следует проявлять особую осторожность, чтобы не заразиться болезнью сомнений. А если уж сомнение возникло, то избавиться от него нужно сразу же, ведь если преданный накапливает сомнения, то это может привести к тому, что они совсем лишат его сил, и он оставит духовную практику. Поэтому борьба с сомнениями - вещь важная и зачастую необходимая.

Сомнения порождаются материальным разумом, чьё назначение доказывать нам, что Бога нет, и оправдывают наши чувственные наслаждения.

Поэтому мы можем и должны победить сомнение, порождённое невежеством.

Как победить сомнения?

1) Углубляя наши знания. Шри Кришна советует нам: «Мечом знания разруби в своём сердце узел сомнений, порождённых невежеством.»

бхидйате хрдайа-грантхиш
   чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
   дршта эватманишваре

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа

2) Если сомнения не уходят, можно попросить защиты у Господа в молитве. Так делал Прахлада Махарадж:

ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха абхайам абхайам атмани бхӯйиштха ом кшраум

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие. (ШБ 5.18.8.)

3) Ещё один хороший способ избавиться от сомнений – просто выполнять свои ежедневные обязанности в сознании Кришны.

4) Можно отправиться в святую дхаму, в храм и.т.д.

5) Избегайте общения с теми, кто может заразить нас скептицизмом.

6) Но лучше всего найти прибежище у стоп чистого преданного.
Комментируя стих Б.Г. 9.3. Шрила Прабхупада писал: «Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении. Обрести веру можно лишь в общении с преданными.»

Когда вкус и духовное знание начнут переполнять нас, сомнениям не останется места.

Что даёт вера?

Может возникнуть вопрос: а как понять, есть у меня вера в смысл священных писаний или нет? Должны же проявиться какие-то признаки того, что в сердце появилась твёрдая правильная вера? Да, такие признаки есть, и они будут вкратце описаны здесь, чтобы мы смогли более-менее реально оценить уровень веры в нашем сердце, и чтобы у нас пробудилось желание в полной мере обрести эту веру.

Так что же даёт вера? Есть много различных смыслов у слова шраддха, и один, не менее важный из них - это "беременная женщина". Сравнение веры с беременной женщиной подразумевает, что из веры должно что-то родиться.

И священные писания говорят, что, в конечном счёте, вера должна родить, принести в нашу жизнь Бога.

Джива Госвами говорит, что причина всех наших проблем в том, что мы отвернулись от Кришны (бхагавад-ваймукхйа), но, по мере развития веры, мы "поворачиваемся" к Богу (бхагавад-саммукхйа).  И в нашей жизни это проявляется в следующих вещах:

Духовное видение и знание

Чхандогья-упанишад 7.19.1: Человек, у которого есть вера, может обрести понимание. Человек, у которого веры нет, не может обрести его.

Непознаваемое  становится познаваемым через веру. В действительности во время жертвоприношения принимается вера, которую жертвующий вкладывает в жертвуемый предмет и сам процесс жертвоприношения. В частности гхи является субстанцией наиболее полно вбирающей в себя веру. И полубоги и Господь принимают именно веру и это является залогом духовного роста человека. Вера открывает нам суть духовного знания, и это подтверждается в следующем стихе (Шветашватара-упанишад 6.23.):

йасйа деве пара бхактир
иатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманам

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается вся суть ведического знания».

И это знание, несомненно, должно находить практическое выражение в нашей жизни. У нас появляется внутренняя необходимость следовать священным писаниям, у нас появляется проницательность и способность различать различные осквернения и отклонения в собственном сердце, и, конечно же, мы исполняемся энтузиазма.

Бхакти Тиртха Свами Махарадж: "Шраддха очень важна. Нам нужна твёрдая, неподдельная вера. Если наша вера слаба, мы будем просто подавлять греховные желания и не сможем измениться. Мы не будем чувствовать необходимость поступать правильно, и желание наслаждать чувства перевесят желание духовно развиваться. В конце концов, преданный не станет обращать внимания на осквернение, возникающее вследствие оскорбительного отношения к вайшнавам, и будет слабеть всё больше и больше. У него появится желание заниматься другой деятельностью, невзирая на негативные последствия". ( Размышления о сакральных истинах. Харинама Чинтамани, стр. 218)

Сосредоточенность

Джива Госвами пишет, что один из критериев того, что у нас есть вера - это кришна-анувритти-чешта, сосредоточенное и постоянное приложение усилий в служении Кришне. Такой человек не перестаёт практиковать, что бы ни случилось. Его ум становится сосредоточенным, и у него появляется способность отбрасывать желания, не связанные с бхакти.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Шраддха есть квалификация для чистого преданное служения. Когда сильной шраддхи нет, то тогда ум рассеивается и да, я хочу бхакти, но я хочу много всего другого тоже, в этом проблема. Поэтому наше служение теряет силу, поэтому мы не достигаем успеха. Бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах – бхакти-йога может дать совершенство, может привести к успеху, может дать нам все, но так как у нас нет необходимой квалификации, то мы занимаемся этим, но как всегда, когда заниматься чем-то, не имея квалификации, мы, в конце концов, не приходим к тому самому результату".

"Шраддха значит, что у человека, я уже сказал, появился очень большой интерес и одновременно с этим он утратил интерес ко всему остальному. Шраддха как лупа сосредоточивает наш рассеянный ум на чем-то одном. Когда есть настоящая шраддха, она берет и концентрирует наш ум. У ума есть тенденция рассеиваться в разные стороны, туда, сюда, ум любит блуждать. Шраддха не позволяет уму блуждать. Когда у нас есть шраддха, мы будем повторять Харе Кришна очень сосредоточенно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. У меня есть шраддха, я знаю: из этого повторения что-то удивительное выйдет".

Бесстрашие

Один из аспектов шаранагати, предания Господу, - это вера в то, что Господь нас защитит. И поэтому человек, имеющий веру, становится бесстрашным, так как принимает прибежище у всемогущего Господа.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Шраддха хи шастра артха вишваса. Что значит в переводе с простого санскрита, что когда человек принимает принимает прибежище … Шраддха хи шастра-артха вишваса – в шастрах говорится, что когда человек не принял прибежища, то он испытывает страх. Тогда, как если человек принял прибежище, он становится бесстрашным. Таким образом, оценить есть у кого-то шраддха или нет, можно по степени его предания или по степени его бесстрашия. Это критерий. Когда у человека есть шраддха, он предается, он не боится. Это критерий".

И, в конечном счёте, духовная вера отличается от материальной тем, что она не уходит, что бы ни случилось.

Откуда возникает вера и как её обрести?

Мы можем практиковать чистое, беспримесное преданное служение только в том случае, если в нашем сердце зародилась правильная, не слепая вера, которую Джива Госвами описывает как шастрартха-вишвасах - убеждённость в смысле священных писаний. И как же возникает такая вера? Откуда она берётся? Сам Господь Кришна описывает возникновение веры в одном из стихов Шримад Бхагаватам:

йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати-сакто
бхакти-його 'сйа сиддхи-дах

Если же, так или иначе, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то, не будучи ни слишком разочарованным, ни привязанным к материальной жизни, он обретёт совершенство на пути любовной преданности Мне.  (ШБ 11.3.8.)

В данном стихе на причину возникновения шраддхи указывает слово "йадриччхайа". Шрила Прабхупада переводит это слово как «так или иначе». В Мадхурйа Кадамбини говорится, что это слово следует понимать как «независимо ни от чего», иногда это слово переводится как «великая удача». Вишванатха Чакраварти Тхакур логически доказывает, что йадриччхайа значит «по милости Господа или Его преданного», т.к. их милость беспричинна и не зависит ни от чего. Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе даёт следующее определение:

"йадриччхайа" кенапи парама-сватантра-бхагавад-бхакта-санга-тат-крипа-джата-мангалодайена

"Йадриччхайа" значит "по милости, полученной от общения с великими преданными. И благодаря этим преданным, имеющим полностью независимую природу, удача восходит в нашей жизни".

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Когда такая вера все же появляется у человека, нужно понимать, что возникла она только по беспричинной милости Господа или Его преданного. Главным источником этой веры является чистая, неоскверненная трансцендентная вибрация, исходящая от святого человека (садху) в форме его слов, мыслей, рассказов о Кришне, проповеди и т.д. И чем чище человек, тем сильнее преображающее воздействие его слов, тем надежнее укореняется в его слушателях семя духовной веры. Бхактйа санджатайа бхактйа: источником бхакти может быть только бхакти - либо бхакти, живущая в сердце чистого преданного, либо бхакти, проявленная в практике бхакти, садхане".

Комментируя стих Бхагавад-гиты 9.3., Шрила Прабхупада писал: "Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении. Обрести веру можно лишь в общении с преданными".

Бхактивинода Тхакур также подтверждает это:

Благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагйей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними (садху-санга) (Даша-мула-таттва, стр.116).
"Карма, гьяна и вайрагья не могут стать причиной возникновения шраддхи. Шраддха зарождается только благодаря сат-санге". (Бхакти-таттва-вивека, стр.79)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Причина квалификации для пути бхакти, шраддхи, какая? Махат-санга, общение с великими преданными, с чистыми преданными. В начале Шрила Джива Госвами одну вещь говорит, что в сущности для того, чтобы человек обрел эту квалификацию, никакие прошлые его заслуги, то есть какая-то прошлая карма, прарабдха-карма, не имеют значения. Это очень важный принципиальный момент, потому что прарабдха-карма в этом мире каким образом проявляется? В виде тела, то есть происхождения, тело, рожденное в определенной семье, с определенным интеллектом, с определенными качествами, с определенной формой какой-то. Для того, чтобы обрести квалификацию бхакти это ровным счетом никакой роли не играет, никакого значения не имеет".

Шрила Джива Госвами описывает процесс развития веры, состоящий из четырёх этапов:

  • Первый этап - доверие, уважение к преданному и к тому, чем он занимается. Вера зарождается в сердце вследствие того, что человек придаёт важность тому, чем занимается преданный.
  • Второй этап - возникновение интереса к посланию, которое несёт в себе этот преданный, к его парампаре. Вера человека углубляется, и он начинает задавать вопросы о сути практики.
  • Третий этап - возникновение более конкретного интереса, зарождение вкуса к определённой форме духовной практики. На данном этапе человек начинает слушать одного или нескольких духовных учителей.
  • Четвёртый этап - ещё большее углубление веры и появление желания обрести целостное представление о практике бхакти от начала и до конца, слушать шастру по порядку. На этом этапе человек принимает прибежище у одного гуру, чтобы перенять его целостное видение. Следуя указаниям шастр последовательно и под руководством гуру, преданный избавляется от сомнений.

Важность руководства в формировании веры

Отсутствие у нас твёрдой веры служит оправданием нашего непослушания. Но это лишено смысла, так как мы никогда не достигнем твёрдой веры, до тех пор, пока не проявим смирения. Кришна просит нас предаться гуру и старшим преданным, и если мы не делаем этого, значит, мы непокорны, так откуда взяться вере?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Мы выделили в словах Бхактисиддханты Сарасвати эпитет "покорный" (submissive), определяющий существенное качество ученика. Человек, лишенный этого качества, самонадеянно пытается выбрать себе гуру, не понимая, что на самом деле это гуру должен выбрать его.  Гуру значит "тяжелый". Своей "тяжестью" гуру отбивает у своих учеников вкус к легковесному и ничего не значащему общению в этом мире, но тяжесть нужна ему еще и для того, чтобы он мог раскрошить монументальное эго людей, обращающихся к нему за помощью. Однако очень часто люди ищут гуру не для того, чтобы избавиться от монолита своего эго, а для того, чтобы укрепить это эго и подтвердить свое право на него. И, разумеется, Кришна посылает им того, кто укрепит их эго и своим авторитетом "освятит" их врожденную склонность к оскорблениям".

Если мы не сверяемся с шастрами, гуру и садху, а доверяем своим мыслительным способностям, то нас ожидают большие проблемы. Если у нас нет достаточной веры в духовные авторитеты, то и их наставления мы вряд ли будем воспринимать всерьёз.

Гоур Говинда Свами Махарадж: "Мы пытаемся все мерить своим аршином. Мы мерим Бога. Мы мерим гуру. Мы пытаемся увидеть Бога или гуру своими несовершенными чувствами. Поэтому наши ачарйи и шастры говорят, что гуру - это драшта, "тот, кто видит", а мы должны поставить себя в положение объекта его созерцания (дришта). Вы считаете себя созерцателем, а гуру и Бога - объектом вашего созерцания. Нет! Реальность прямо противоположна. Не вы должны во что бы то ни стало увидеть гуру и Бога, а они - вас".

Если ученик не находится в настроении «пранипат» (почтительности), «парипрашна» (смиренного вопрошания) и «севайа» (служения с желанием удовлетворить духовного учителя), то процесс обретения знаний не будет работать, не будут рассеиваться сомнения в сердце ученика и крепнуть его вера. Рост веры и вкуса является мерилом прогресса, развития человека в духовной жизни.