Откуда возникает вера и как её обрести?
Мы можем практиковать чистое, беспримесное преданное служение только в том случае, если в нашем сердце зародилась правильная, не слепая вера, которую Джива Госвами описывает как шастрартха-вишвасах - убеждённость в смысле священных писаний. И как же возникает такая вера? Откуда она берётся? Сам Господь Кришна описывает возникновение веры в одном из стихов Шримад Бхагаватам:
йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати-сакто
бхакти-його 'сйа сиддхи-дах
Если же, так или иначе, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то, не будучи ни слишком разочарованным, ни привязанным к материальной жизни, он обретёт совершенство на пути любовной преданности Мне. (ШБ 11.3.8.)
В данном стихе на причину возникновения шраддхи указывает слово "йадриччхайа". Шрила Прабхупада переводит это слово как «так или иначе». В Мадхурйа Кадамбини говорится, что это слово следует понимать как «независимо ни от чего», иногда это слово переводится как «великая удача». Вишванатха Чакраварти Тхакур логически доказывает, что йадриччхайа значит «по милости Господа или Его преданного», т.к. их милость беспричинна и не зависит ни от чего. Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе даёт следующее определение:
"йадриччхайа" кенапи парама-сватантра-бхагавад-бхакта-санга-тат-крипа-джата-мангалодайена
"Йадриччхайа" значит "по милости, полученной от общения с великими преданными. И благодаря этим преданным, имеющим полностью независимую природу, удача восходит в нашей жизни".
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Когда такая вера все же появляется у человека, нужно понимать, что возникла она только по беспричинной милости Господа или Его преданного. Главным источником этой веры является чистая, неоскверненная трансцендентная вибрация, исходящая от святого человека (садху) в форме его слов, мыслей, рассказов о Кришне, проповеди и т.д. И чем чище человек, тем сильнее преображающее воздействие его слов, тем надежнее укореняется в его слушателях семя духовной веры. Бхактйа санджатайа бхактйа: источником бхакти может быть только бхакти - либо бхакти, живущая в сердце чистого преданного, либо бхакти, проявленная в практике бхакти, садхане".
Комментируя стих Бхагавад-гиты 9.3., Шрила Прабхупада писал: "Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении. Обрести веру можно лишь в общении с преданными".
Бхактивинода Тхакур также подтверждает это:
Благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагйей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними (садху-санга) (Даша-мула-таттва, стр.116).
"Карма, гьяна и вайрагья не могут стать причиной возникновения шраддхи. Шраддха зарождается только благодаря сат-санге". (Бхакти-таттва-вивека, стр.79)
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Причина квалификации для пути бхакти, шраддхи, какая? Махат-санга, общение с великими преданными, с чистыми преданными. В начале Шрила Джива Госвами одну вещь говорит, что в сущности для того, чтобы человек обрел эту квалификацию, никакие прошлые его заслуги, то есть какая-то прошлая карма, прарабдха-карма, не имеют значения. Это очень важный принципиальный момент, потому что прарабдха-карма в этом мире каким образом проявляется? В виде тела, то есть происхождения, тело, рожденное в определенной семье, с определенным интеллектом, с определенными качествами, с определенной формой какой-то. Для того, чтобы обрести квалификацию бхакти это ровным счетом никакой роли не играет, никакого значения не имеет".
Шрила Джива Госвами описывает процесс развития веры, состоящий из четырёх этапов:
- Первый этап - доверие, уважение к преданному и к тому, чем он занимается. Вера зарождается в сердце вследствие того, что человек придаёт важность тому, чем занимается преданный.
- Второй этап - возникновение интереса к посланию, которое несёт в себе этот преданный, к его парампаре. Вера человека углубляется, и он начинает задавать вопросы о сути практики.
- Третий этап - возникновение более конкретного интереса, зарождение вкуса к определённой форме духовной практики. На данном этапе человек начинает слушать одного или нескольких духовных учителей.
- Четвёртый этап - ещё большее углубление веры и появление желания обрести целостное представление о практике бхакти от начала и до конца, слушать шастру по порядку. На этом этапе человек принимает прибежище у одного гуру, чтобы перенять его целостное видение. Следуя указаниям шастр последовательно и под руководством гуру, преданный избавляется от сомнений.
Важность руководства в формировании веры
Отсутствие у нас твёрдой веры служит оправданием нашего непослушания. Но это лишено смысла, так как мы никогда не достигнем твёрдой веры, до тех пор, пока не проявим смирения. Кришна просит нас предаться гуру и старшим преданным, и если мы не делаем этого, значит, мы непокорны, так откуда взяться вере?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: "Мы выделили в словах Бхактисиддханты Сарасвати эпитет "покорный" (submissive), определяющий существенное качество ученика. Человек, лишенный этого качества, самонадеянно пытается выбрать себе гуру, не понимая, что на самом деле это гуру должен выбрать его. Гуру значит "тяжелый". Своей "тяжестью" гуру отбивает у своих учеников вкус к легковесному и ничего не значащему общению в этом мире, но тяжесть нужна ему еще и для того, чтобы он мог раскрошить монументальное эго людей, обращающихся к нему за помощью. Однако очень часто люди ищут гуру не для того, чтобы избавиться от монолита своего эго, а для того, чтобы укрепить это эго и подтвердить свое право на него. И, разумеется, Кришна посылает им того, кто укрепит их эго и своим авторитетом "освятит" их врожденную склонность к оскорблениям".
Если мы не сверяемся с шастрами, гуру и садху, а доверяем своим мыслительным способностям, то нас ожидают большие проблемы. Если у нас нет достаточной веры в духовные авторитеты, то и их наставления мы вряд ли будем воспринимать всерьёз.
Гоур Говинда Свами Махарадж: "Мы пытаемся все мерить своим аршином. Мы мерим Бога. Мы мерим гуру. Мы пытаемся увидеть Бога или гуру своими несовершенными чувствами. Поэтому наши ачарйи и шастры говорят, что гуру - это драшта, "тот, кто видит", а мы должны поставить себя в положение объекта его созерцания (дришта). Вы считаете себя созерцателем, а гуру и Бога - объектом вашего созерцания. Нет! Реальность прямо противоположна. Не вы должны во что бы то ни стало увидеть гуру и Бога, а они - вас".
Если ученик не находится в настроении «пранипат» (почтительности), «парипрашна» (смиренного вопрошания) и «севайа» (служения с желанием удовлетворить духовного учителя), то процесс обретения знаний не будет работать, не будут рассеиваться сомнения в сердце ученика и крепнуть его вера. Рост веры и вкуса является мерилом прогресса, развития человека в духовной жизни.