Влияние пищи

Пища - главный фактор в очищении нашего сознания. Когда сознание очищается, мы сможем помнить о Боге - не раньше этого, а когда наша память о Боге станет постоянной, тогда только развяжутся все узлы нашей кармы - не раньше этого. Мы помним обо всем, кроме Бога, остальном только из-за нечистоты нашего сознания. Все начинается с пищи, и пища должна быть максимально чистой. Постоянная память о Боге приводит к развязыванию узлов кармы, затянутых нашими самскарами.

Пища влияет на память. Память - фундамент разума человека. Слово медха означает память, или способность удерживать в уме цель. Все люди в Кали-югу - дурмедха. Слабый ум, зараженный пищей в гуне страсти, делает также человека нетерпеливым и постоянно возбужденным. Люди по каждому пустяку выходят из себя, из-за этого так много ссор и конфликтов - у людей практически не осталось терпения.

Избыточная деятельность любых органов чувств, так же как и их недостаточная деятельность, приводит к болезням, потому что как избыточная, так и недостаточная деятельность органов чувств воздействует на ткани организма и на ум. Ум, по сути, состоит из пяти чувств и информации, ими поставляемой. Поэтому пища должна быть разнообразной как по вкусу (6 вкусов), так по текстуре, запаху и виду. Пища воздействует на все пять чувств. Неумеренность в использовании любых чувств приводит к тому, что мы расходуем все свои силы на усвоение пищи. Все проблемы устраняются умеренностью. Поэтому Кришна говорит

йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

Уддалака Аруни утверждает, что пища делится на три части. В «Чхандогья-Упанишад» (6.5.1-2) объясняется: аннам аситам тредха видхийате.

Самая грубая часть становится испражнениями, средняя часть превращается в плоть, а самая тонкая составляющая пищи превращается в наш ум. Вода, которую мы пьем, также делится на три части: самая грубая часть выводится как моча, треть становится кровью, треть превращается в прану. Поэтому плохая вода прежде всего сказывается на жизненной энергии, а также эмоциях человека и его энтузиазме. Жиры, которые мы едим, тоже делятся на три части: грубая часть превращается в кости, средняя часть превращается в костный мозг, а самая тонкая часть превращается в речь. Таким образом, пища оказывает свое влияние на все тело.

---

Запрещенные продукты

Не все что предложено может быть принято. У Кришны, как и у любой личности, есть свои предпочтения. Для преданных ясно и понятно, почему нельзя есть и предлагать мясо, рыбу и яйца. Также преданные не употребляют алкоголь, наркотики и продукты содержащие их составляющие. Почему мы избегаем некоторых видов продуктов, которые возможно и не относятся к перечисленным выше видам? Дело в том, что Движение сознания Кришны не основывается на вегетарианстве. Его основная позиция в отношении пищи это прасад. Поэтому вайшнавы это не просто вегетарианцы, а если так можно сказать прасадарианцы. Преданные едят только то, что предложено Кришне. Конечно, предложить можно все что угодно. Поэтому необходимо учитывать желания Кришны и Его предпочтения, основываясь на священных писаниях. И делать это, желая доставить Ему удовольствие. Ниже перечисленные продукты если и встречаются в священных писаниях, то только как запрещен¬ные и неблагоприятно воздействующие на сознание человека.

• Лук и чеснок

Лук и чеснок - афродизиаки, они усиливают вожделение в человеке. Ману-самхита (5.5) сравнивает их по воздействию на сознание человека с алкоголем. Как афродизиак лук уступает только чесноку.

Законы Ману: « Человек ни при каких обстоятельствах не должен есть следующие 6 вещей: лук, чеснок, грибы, лук порей (зеленый лук), свинину, и петушатину. Если чеснок просто дотронулся до пищи, ее уже нельзя есть».

• Грибы

Грибы в Ману-самхите стоят в списке запрещенных продуктов вместе с чесноком. Большая часть растений относится к «автотрофам», питаются и зависят от солнца, минералов и питательных веществ получаемых из земли.

Животные и некоторые растения, относятся к «гетротрофам», питаются продуктами жизнедеятельности других. Грибы питаются продуктами распада (т. е. испражнений) растений и животных.

• Шоколад

Не всегда можно встретить настоящий шоколад на прилавках магазинов. В большей степени для производства шоколада используются дешевые гидрожиры. Такой шоколад не крошится и вязнет на зубах. Ему сопутствуют консерванты бензольного ряда, длительное употребление которых чревато самыми страшными недугами, вплоть до рака крови. В другой вид подделки добавляется какао порошок. Он делается из жмыха какао-бобов. От шоколада портятся зубы и может развиться диабет. Чем же так привлекателен шоколад?

Немецкие ученые, проводя исследование, выделили в шоколаде специальное вещество под названием серотин. Оно дает положительные импульсы в нервной системе и влияет на настроение человека. Плитка шоколада, особенно горького, в котором содержится около 60% какао-бобов, вполне может развеять хандру. Не так давно открыли, что благодаря какао-маслу в организме человека освобождается гормон эндорфин, дающий сильное чувство наслаждения и фенамин, относящийся к психостимулирующим средствам.

Как видно составляющие шоколада вызывают те же самые изменения в теле, что и легкие наркотические вещества.

В шоколаде присутствуют 2 вещества: теобромин и теофилин. По своему воздействию и силе они сродни с кофеином.

Существует множество разных продуктов и все они заслуживают проверки перед предложением пищи Кришне. Шрила Прабхупада предупреждал преданных о том, чтобы они не ели то, что готовят материалистичные люди на огне, так как в эту пищу входит их сознание. Также это не рекомендуется предлагать Божествам. Преданные вкушают только кришна-прасад. Бхога это пища для наслаждений. Мы должны задавать себе вопрос: «Мой Гуру Махарадж и Кришна будут довольны этим подношением? Как они отнесутся к такому подношению, если я предложу им это?»

Не всегда даже молочные продукты, такие как сыр и творог без добавления сычуга являются чистыми. Например, фермеры могут не пользоваться сычугом, так как он для них очень дорогой. На одном рынке преданная спросила у бабушки как они створаживают молоко. Простые жители деревни ответили ей: «Не, мы сычуг не знаем. У нас все натуральное. У меня курочки есть. Так я им попки отрезаю и на них створаживаю». Поэтому даже домашние продукты необходимо проверять на состав. Кали-юга.

---

Что делает пищу прасадом?

В идеале, нужно есть пищу, которая:

• приготовлена преданными,
• предложена Господу преданными,
• раздавалась преданными.

Сознание того, кто готовит, того кто предлагает, того кто раздает и того кто вкушает, делает пищу «прасадом».За исключением случаев, когда это абсолютно необходимо для проповеди и служения, следует избегать пищи, приготовленной непреданными. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказана история о том, как Рагхунатха дас Госвами приглашал раз в две недели к себе на прасад Господа Чайтанью. Он кормил Его на деньги своего отца, которые тот присылал для поддержания сына. Так продолжалось два года, по истечении которых он вдруг неожиданно перестал приглашать Махапрабху. Господь спросил Своего секретаря Сварупу Дамодару: «Рагхунатх перестал приглашать меня? Почему?» Сварупа Дамодара знал ум Рагхунатха. Он сказал: «Прабху! Рагхунатх решил, что ежедневный прием у себя дома Тебя и преданных дает ему почетное место среди преданных и усиливает его эгоизм. Кроме того он знает, что Ты не любишь есть пищу приготовленную из продуктов купленных на деньги мирских людей, но принимаешь его предложение из вежливости». Махапрабху засмеялся и сказал:

вишайира анна кхайле малина хайа мана
малина мана хайле нахе кршнера смарана

«Принятие пищи от мирского человека оскверняет ум. С оскверненным умом невозможно заниматься кришна-бхаджаной». Я не мог отклонить предложение Рагхунатха из вежливости. Я рад, что он сам решил прекратить все это. (Ч. ч. Ан. 6.278-280)

Шрила Рагхунатх Дас Госвами был очень разборчив в прасаде, только потому как следил за тем, чтобы его сознание оставалось чистым. В истории его жизни есть много примеров связанных с прасадом и его бережным отношением к сознанию.

Эти слова служат лишь воодушевлением о сохранении чистоты сознания, и не преследуют под собой цели настроить читателей на отречение от пищи. Мы должны понимать, что благоприятно сказывается на развитии сознании Кришны и что может навредить ему. И действовать в соответствии со своим духовным уровнем. В любом случае нужно иметь четкие представления о том, что поможет нам сделать пищу прасадом. Конечно слово «прасад» означает милость и она зависит от Кришны. Мы не можем просто с помощью механического ритуала добиться расположенности Кришны. Его интересует только любовь и эта любовь может проявляться таким образом.

Если я участвую в приготовлении прасада, то одену чистую вайшнавскую одежду, буду содержать кухню в чистоте (до, во время и после приготовления) и продукты, ничего не буду есть и пить на кухне, буду стараться готовить всё по рецептам и постоянно думать о Кришне. Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «У меня нет любви к Богу. Как же мне узнать с любовью я готовлю или нет?». Шрила Прабхупада ответил: «Любовь будет проявляться в том, насколько во время вы все делаете и в чистоте».

Если я предлагаю подношение Кришне, то буду делать это во время, позабочусь о том, чтобы всех блюд было вдоволь на подносах и расставлено все было очень красиво. Накрою подношение так, чтобы никто не видел его до Кришны. Буду предлагать в молитвенном настроении, будучи смиреннее травинки. Возможно, у меня получиться добиться расположения Кришны и Он придет и съест все подношения, подобно тому, как Он сделал это, когда Рагхунанда, заменяя своего отца в поклонении Божеству, уговорил Его поесть.

Раздавая и почитая прасад я буду помнить о том, что это является великой милостью Кришны ко мне, абсолютно недостойной личности. Так я каждый день буду соприкасаться с Кришной в Его форме милости.

---

Качество прасада

В нашем Движении часто можно слышать разные мнения о том, какой должен быть прасад - аскетичный или роскошный, простой или праздничный. Каждый может произносить одни и те же слова, но вкладывать в них совершенно разный смысл. Однажды разговор зашел об этом со Шрилой Прабхупадой. Он сказал:

«Преданные должны получать роскошный прасад. Простой, но роскошный. Роскошный - означает очень вкусный. Если прасад вкусный, то вы сможете есть его, даже если не голодны. Невкусный сразу же отбивает аппетит. Предназначенный для всех прасад должен быть очень хорошим, тогда все остальное тоже будет в порядке». - после он прибавил, - «Роскошный прасад предполагает гхи и сахар».

Стандарты служб в МОСК: Молитвы и порядок проведения служб

Основывая общество сознания Кришны, Шрила Прабхупада установил стандарты для проведения служб. Во время этих служб преданные возносят молитвы, которые ввёл Шрила Прабхупада. Хотя молитва основывается на чувствах преданного, всё же, на ступени садханы, следует идти по стопам ачарьев и возносить авторитетные молитвы. Согласно «Шримад-Бхагаватам», молитвы преданных - это результат милости Бога. Молиться, будучи обладателем чистой любви к Богу, не составляет труда, однако садхака не чувствует в себе такого побуждения постоянно. Поэтому молиться на ступени садханы необходимо словами ачарьев.

Заключения, которые приводятся ниже, основываются на высказываниях Шрилы Прабхупады, касающихся именно проведения киртанов.

«Когда мы предлагаем свои молитвы Кришне, это не обычные слова. Поэтому те, кто не являются освобождённой душой, не могут в действительности возносить молитвы. Мы вынуждены повторять молитвы, которые возносят освобождённые души, а не обычные люди. Поскольку он - ещё не уттама, он пока ещё не на трансцендентном уровне. Поэтому мы не позволяем исполнять какие-то другие песни, которые не пели освобождённые души, подобные Бхактивиноду Тхакуру или Нароттаму дасу Тхакуру».

«Нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поёт песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно».

Авторитетные песни - значит песни, которые пели или сочинили осознавшие себя ачарьи. Вайшнавский этикет содержит предписание, что неавторитетные песни или утверждения никогда не следует слушать. Приводится сравнение, что молоко, хоть это и очень питательный продукт, если его коснулся язык змеи, начинает действовать как яд. Преданные на уровне садхана-бхакти должны научиться через парампару тому, как петь в наиболее приятной для Кришны манере. Для преданных МОСК это, в частности, означает проведение киртанов в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады.

---

Порядок проведения служб в центрах МОСК может немного отличаться по времени и количеству молитв по различным причинам. Например, в нашем Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване перед Божествами поётся бхаджан Шрилы Бхактииноды Тхакура «Вибхавари Шеша». В Шридхаме Майапуре перед Божествами Панча-таттвы преданные поют «Саварана-шри-гаура-пада-падме прартхана» («шри кришна-чайтанйа прабху дойа коро море...»). Существуют места, где Шрила Прабхупада или Джи-би-си устанавливали стандарты служб, в связи с особенностями места, но всё же основные молитвы, введённые Шрилой Прабхупадой, поются повсюду. В начале развития Движения преданные постоянно выходили на харинаму и пели до самого позднего вечера. Со временем, когда у них появились Божества, несколько преданных стали вставать рано утром, чтобы поклоняться Божествам. Первые службы тогда начинались около 7-8 утра. В один момент Шрила Прабхупада ввёл Мангала-арати и попросил преданных заканчивать харинаму раньше, чтобы вставать ранним утром на службу. Он сам лично всегда, когда позволяло состояние здоровья, приходил на все службы, воодушевляя преданных своим примером. Так в нашем Движении появилась утренняя программа, в которую включены: Мангала-арати, время на джапу, приветствие Божеств, гуру-пуджа Шриле Прабхупаде и лекция по «Бхагаватам». Вечерняя программа стала включать в себя Гаура-арати и лекцию по «Бхагавад-гите». В данной главе мы рассмотрим утренние программы, а вечерние будут описаны в своё время.

---

Мангала-арати

Утренний киртан должен включать в себя следующие молитвы:

• «Шри Шри Гурваштака»

Эта молитва написана Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, ачарьей нашей цепи ученической преемственности. Всем, кто воспевает эту молитву, он дарует благословения: «тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эту прекрасную молитву, обращённую к духовному учителю, в момент смерти получит возможность непосредственно служить Кришне, Господу Вриндавана».

Прежде чем начать свой день, преданный должен молиться о милости гуру и прославлять его. Вся утренняя программа подобна настройке на сознание слуги в течение дня. И молитвы духовному учителю - это первые слова ученика утром, потому как именно по милости гуру мы получаем возможность заниматься преданным служением, и даже Самого Кришну.

• Пранама-мантра Шрилы Прабхупады

Поётся один раз после «Шри Шри Гурваштаки». Сам Шрила Прабхупада начинал петь Панча-таттва-мантру. Но он не возражал, когда киртан вёл его ученик и перед Панча-таттва-мантрой пел пранама-мантру Шрилы Прабхупады. Хотя он не вводил такого прави¬ла лично, всё же из любви к нему все члены МОСК поют его пранама-мантру в начале киртана.

• Панча-таттва Маха-мантра

Далее, не более трёх раз, мы молимся о милости Господу Чайтанье, Нитьянанде Прабху и Их спутникам о благословениях, воспевая Панча-татва-мантру. Об этой мантре уже было сказано выше, в шестой главе.
Киртан на утреннюю мелодию
По крайней мере, половину времени киртана нужно петь Харе Кришна маха-мантру. О том, как проводить киртан на утреннюю мелодию, также было описано выше, в седьмой главе.

• Према-дхвани

Это отзвук любви. Когда киртан окончен, самый старший из присутствующих вайшнавов произносит Према-дхвани, название которого говорит о том, что сейчас будет прославляться то, что нам дороже всего. Поэтому все вайшнавы в поклоне восторженно вторят «Джая!». «Джая» переводится как «слава» или «победа».Также преданные добавляют прославление места, в котором происходит киртан или важное событие, прославляют дни явления и ухода ачарьев, а также праздники и экадаши.

•  Молитва Нрисимхадеву

Эта молитва состоит из двух частей: Шри Нрисимха пранамы и стиха из «Даша-аватара-стотры» Джайадева Госвами. В последней строчке этого стиха «джайа джагадиша харе» поётся трижды. Шрила Прабхупада ввёл эти молитвы, когда начались препятствия в проповеди по миру. Именно это и делает Господь Нрисимхадев - Он устраняет препятствия на пути преданного служения в сердце садха-ки и в его внешней деятельности.

• Молитвы Туласи-деви

Эта служба проводится при закрытом алтаре. Шрила Прабхупада ввёл это правило на основании «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится о том, что никого нельзя обходить перед Божеством.
Молитвы, обращённые к Туласи-деви, состоят из трёх частей:
«Шри Туласи-пранама» (вриндайаи туласи-девйаи...). Читается при поклоне.
«Шри Туласи-киртан» (намо намах туласи! кришна прейаси...). Поётся во время арати.
«Шри Туласи прадакшина мантра» (йани кани ча папани...). Поётся при обходе туласи по часовой стрелке. В ведической культуре преданные совершают деятельность по часовой стрелке, а асуры или демоничные люди - против часовой. Это касается многих аспектов жизнедеятельности.

Туласи - это суть всего преданного служения. Листья, цветы, корни, кора, ветви, ствол и тень Туласи-деви являются духовными. Поэтому служение ей дарует множество благословений. Кришна не принимает подношения без Туласи. Преданные для этих целей собирают её листья и манджари (кроме дня, следующего за экадаши, т. е. двадаши). В «Падма Пуране» снова и снова говорится о славе Туласи-деви. «Если кто-то предлагает манджари стопам Кришны, он получает благо, которое приносит предложение всех цветов, и возвращается в обитель Кришны. Даже если человек проходит мимотдома или сада, где растет Туласи, он избавляется от всех грехов, включая грех убийства брахмана. Г осподь Кришна с радостью пребывает в доме, городе или лесу, если там присутствует Туласи-деви. Если в доме растёт деревце Туласи, то этот дом становится чище всех святых мест. Тот, кто в Кали-югу поклоняется, помнит, сажает, ухаживает или проводит киртан перед Туласи, сжигает все греховные реакции и быстро достигает обители Кришны».

Каково же значение поклонения Туласи-деви, которое ежедневно проходит в храмах и общинах Движения сознания Кришны?

Тот, кто предлагает ей благовония и светильник с гхи, обретает её благословения. Увидев Шримати Туласи-деви, человек избавляется от грехов; касаясь её, обретает освобождение; молясь ей, избавляется от всех болезней, а поливая её - от всех страхов. Туласи-деви благословляет всех, кто обращается к ней за чистым преданным служением. В духовной обители Кришны, Вринда-деви по утрам собирает всех преданных, участвующих в подготовке игр Кришны, и раздаёт служение на каждый день. Также, примерно в это время, ранним утром, мы просим у неё милости: «Пожалуйста, займи нас чистым преданным служением Шри Шри Радха-Кришне!». Если петь молитвы Туласи-деви осознанно, проникаясь смыслом этих слов, то можно обрести её безграничную милость.

В конце киртанов стало принято петь «Джайа Прабхупада», имена Божеств, которые есть в храме, и «Нитай-Гаура Харибол». Это было принятой практикой в период личного присутствия Шрилы Прабхупады, и он никогда не высказывал своё неодобрение по этому поводу.

Важно обратить внимание на правильное произношение санскритских и бенгальских стихов. Часто мы можем слышать ошибки во время пения молитв. Поэтому необходимо быть внимательным и петь осознанно. Тогда можно легко избежать всех ошибок.

Во время служб важно медитировать на значение этих стихов и держать в памяти перевод. Можно периодически петь с песенниками на службах и проверять себя, допускаются ли ошибки при пении молитв, и сохранилось ли в памяти значение этих текстов. Механичности в молитве нет места.

Приветствие Божеств

Во время приветствия Божеств в центрах МОСК проигрывается запись «говиндам ади-пурушам» в исполении Ямуны деви даси. В это время все преданные возносят свои молитвы, стоя перед Божествами со сложенными ладонями. Подробнее об этом объяснялось в седьмой главе.

Гуру-пуджа

Мы поклоняемся ачарье-основателю, Шриле Прабхупаде, как главному гуру-спасителю, патита-паване. Все последующие гуру являются его помощниками и слугами. Поэтому мы оказываем ему особые почести и выделяем особое место в нашей жизни. Мы должны хорошо понимать смысл этой молитвы и воспевать её в правильном умонастроении. Также необходимо придерживаться текста из песенника. В Бенгалии вайшнавы иногда добавляют какие-то словосочетания, поскольку это их родной язык. Это доходит до нас не всегда в первоначальном виде. В любом случае, мы следуем за автором этой молитвы.

В зависимости от местных стандартов, уровень поклонения Шриле Прабхупаде может отличаться, но основные элементы Гуру-пуджи остаются теми же с тех времён, когда он лично присутствовал на планете. Перед Гуру-пуджей Шриле Прабхупаде предлагают чаранамриту от Божеств и гирлянду (или павитру если нет цветов). После этого начинается арати и преданные, один за другим (вначале старшие), предлагают пушпу (лепестки цветов или цветы) Шриле Прабхупаде.

Предлагайте лепестки или цветы стопам Шрилы Прабхупады (по правилам Панчаратры цветы или пушпа предлагаются круговыми движениями три-семь раз). Их нужно класть рядом со стопами Шрилы Прабхупады. Если есть пада-питхи (отпечатки стоп), то можно класть на них.

После этого нужно предложить аштанга-пранам, сопровождаемый пранама-мантрой Шрилы Прабхупады. Кланяйтесь так, чтобы не закрывать другим вайшнавам проход к Шриле Прабхупаде.

Во Вриндаване прабху и матаджи предлагают пушпу одновременно, подходя с разных сторон. Это сздает атмосферу равенства в служении. В некоторых храмах матаджи предлагают пушпу уже после того, как прошла Гуру-пуджа. В этот момент начинается уже другая церемония и Шрила Прабхупада принимает участие также и в ней. Поэтому следует укладываться во время пения «Гуруванданы».

На больших фестивалях и в храмах на праздниках очень много людей, желающих предложить пушпу Шриле Прабхупаде, поэтому кланяются у мурти Шрилы Прабхупады только саннйаси и ученики Шрилы Прабхупады, а все остальные вайшнавы, выразив почтение, отходят и кланяются в любом удобном месте.

После Гуру-пуджи поётся пранама-мантра Шрилы Прабхупады, Панча-таттва мантра и далее Харе Кришна киртан.

 

Поклоны

Слово поклон, на санскрите «намас те», означает «не мне, тебе». Таким образом, кланяясь, человек отказывается от эгоизма. Поклоны являются важнейшей частью садханы Гаудия-вайшнавов. Рагхунатха дас Госвами предлагал 1000 поклонов Господу и 2000 поклонов вайшнавам. Джаганнатха дас Бабаджи также приносил 1500 поклонов преданным и Господу ежедневно.

В «Нарадия-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу своё почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед Божеством в храме, больше не вернётся в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.

---

Как совершать поклон?

Шриман Шрутакирти Прабху долгое время был личным слугой Шрилы Прабхупады. Он рассказывает на эту тему поучительную историю. «Иногда Шрила Прабхупада сочетал массаж с другими, подчас немаловажными, делами. Бывало, секретарь читал ему почту, а он диктовал ответы. Или приходил редактор санскрита с вопросами, относящимися к текстам, которые Шрила Прабхупада перевёл утром.

В тот день во время массажа редактор санскрита заходил не раз. Войдя первый раз, он поклонился по всем правилам. Следующие несколько раз, едва коснувшись головой пола, торопливо поднимался и начинал задавать вопросы. Наконец, когда это повторилось снова, Шрила Прабхупада отчитал его:
- Что это ещё за «топорик»? Ты же кланяешься. «Топорик» здесь не годится.

Когда он это говорил, то при слове «топорик» взмахивал рукой вверх-вниз, как если бы совершал рубящие движения. Шрила Прабхупада предупреждал нас, чтобы топором своего ложного эго, мы не срубили нежную лиану своего бхакти».

Такая простая вещь, как поклон, имеет большое значение - проявление уважения и почтения к тем, кто старше и превосходит нас. Шрила Бхактивинода Тхакур учит, что «если мы просто принимаем внешние правила этикета и следуем им, то наше сознание также очищается и одухотворяется». Сам принцип ведической культуры - «от внешнего - к внутреннему» - позволяет человеку обрести высший плод всех предписаний - чистую любовь к Богу. И поклоны входят в этот процесс как анга преданного служения (поклоны относятся к 64 ангам преданного служения приведенным Рупой Госвами «Бхакти-расамрита-синдху»). Возможно, кланяться начинающим преданным нравиться не так, как петь киртан или слушать кришна-катху. Но всё же это важный аспект деятельности в предан-ном служении, которым не следует пренебрегать. Однажды произошла такая история. Шрила Прабхупада путешествовал по всему миру со своим слугой. Многие ученики рассказывали слуге о своих чувствах к Шриле Прабхупаде. А он переживал об отсутствии подобного опыта у него. Каждый раз, входя и выходя из комнаты гуру, он кланялся. Минимум 150 раз в день. Однажды он зашёл и не поклонился.

Шрила Прабхупада сидя за столом сказал:
- Ты не поклонился!
Слуга сразу исправился и предложил поклон. Потом он задал вопрос:
- Что мне делать, если я кланяюсь, но ничего не чувствую?..
Шрила Прабхупада:«Просто продолжай делать это, и чувства придут».

---

Кому и когда совершается поклон?

Конечно, нет ограничений в совершении поклонов и оказании почтения и служения вайшнавам, гуру и Божествам. Но, всё же, есть определённые правила этикета, которые устанавливают скорее минимальные нормы.

Войдя в храм или собрание вайшнавов, следует сначала принести поклоны всем им, произнося такую молитву:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

«Я в почтении склоняюсь перед вайшнавами, преданными слугами Господа, которые могут исполнить желания каждого, они подобны океану милости и полны сострадания к падшим обусловленным душам».

В «Падма Пуране» (6.253.176) величайший из махаджан (знатоков науки о бхакти) Господь Шива говорит своей супруге Парвати:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам

«Из всех видов поклонения, самый высший - поклонение Господу Вишну. Но ещё выше - поклонение вайшнаву, преданному Господу Вишну».

После этого следует принести аштанга-пранама или дандават (упав подобно палке) Шриле Прабхупаде, повернувшись так, чтобы он был слева от нас, произнося вслух его пранама-мантру «нама ом вишну-падайа». Затем следует подойти к Божествам и, запечатлев Их облик в своём сердце, поклониться Им точно так же (встав к Ним левым боком), но произнося уже пранама-мантру гуру. Однако, духовному учителю, находящемуся на этой планете, следует кланяться правым плечом.

Если алтарь закрыт, то преданные не кланяются Божествам, так как это доставляет беспокойство Господу, который не может благословить их Своим взглядом. Обычно алтарь закрыт во время отдыха Господа.

Некоторые преданные дают обеты кланяться гуру или Божеству определённое количество раз в день. Те, кто решат попробовать принести какое-то число поклонов, могут научиться обращать внимание, кланяется ли тонкое тело вместе с грубым или продолжает стоять, как ни в чём не бывало.

---

Поклоны вайшнавам

В обществе преданных принято оказывать почтение вайшнавам, предлагая поклоны. Обычно после храмовых служб преданные кланяются друг другу, произнося вайшнава-пранаму «ванчха-калпа-тарубхйаш ча». В своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.3.21) Шрила Прабхупада объясняет значение поклонов:

«... Те, кто осознаёт свою духовную природу, смотрят на тело, как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердцах всех живых существ. Когда такой человек выражает своё почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле».

В комментарии к 22 стиху этой же главы он продолжает: «У вайшнавов принято кланяться друг другу, и даже когда ученик кланяется духовному учителю, учитель кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. В соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце».

Обычно, когда преданному кланяются, он отвечает тем же. Однако преданные, занимающие высокое положение в обществе вайшнавов, не всегда отвечают на поклоны тех, кто гораздо младше их. Вместо этого они могут даровать свои благословения и пожелать успеха в духовной жизни. Так поступают инициирующие гуру и санньяси.

---

Медитация на Божеств

После того как мы предложили поклоны вайшнавам, Шриле Прабхупаде и, увидев Божеств, поклонились и Им, наступает время даршана, когда Господь предстает перед Своими слугами для оказания им милости. Смотреть с любовью на Божества - это преданное служение, которое доставляет Господу огромное удовольствие. Однажды Локанатх Госвами так увлёкся медитацией на облик Радха Винода, что когда пришло время готовить подношение и пришёл помощник, Радха Винод Сам принял образ Локанатха Госвами и отправился на кухню, чтобы не отвлекать Своего преданного от медитации.

---

Способ медитации

В шастрах не рекомендуется сразу смотреть прямо в лицо тем, кто старше нас. И в отношении Божества также есть определённые рекомендации, которые помогут нам сделать нашу медитацию осознанной и совершенной.

Это подробно описывается в «Шримад-Бхагаватам», 2.2.13:

«Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бёдрах и так постепенно переводить взгляд всё выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум».

Шрила Прабхупада объясняет, что такая медитация помогает избавиться от привязанности к удовлетворению чувств. Даршан следует начинать с левого края алтаря, принимая даршан гуру-парампары, после, от Божества к Божеству, созерцать Их трансцендентные формы.

 

---

Как правильно сидеть в храме?

Существуют предписания относительно позы, в которой человек может сидеть в храме.

Это первое, чему учат в гурукуле. Если человек сидит правильно (в падмасане или сиддхасане), его диафрагма раскрыта, лёгкие расправлены, мозг снабжается большим количеством кислорода, что повышает способность усваивать материал. Такой человек не засыпает. Потоки праны правильно циркулируют, излечивая многие болезни. Плюс к этому у такого человека не будет проблем с мо-чеполовой системой. Патанжали Муни пишет: «Если человек сможет просидеть прямо, в лотосе, с идеально прямой спиной, 2 часа не шелохнувшись, у него открываются мистические способности». Конечно, мы следуем этим правилам не ради мистических совершенств. Наша цель - доставить удовольствие Господу.

Человек, который сидит на полу, ниже Божества или лектора, находится в смиренном положении и готов к обретению милости свыше. Сложенные ладони (жест) означают: «Мои руки не заняты. Я все другие дела отложил, и сейчас я - ваш слуга».

Не следует показывать свои стопы Божествам или вытягивать их по направлению к духовному учителю, Туласи-деви, а также другим преданным (это неуважительно). Стопы всегда должны быть закрыты.

Одна мусульманская девочка приходила в храм Господа Джаганнатха в Маяпуре, который расположен посреди мусульманской деревни. Мусульмане не очень уважительно относились к Божествам. Эта девочка каждый раз демонстративно протягивала свои ноги в сторону Божеств. Ей говорили, что это непочтительно, но она никогда не воспринимала это всерьёз. После этого у неё возникла какая-то болезнь на ногах, и теперь она вынуждена ходить на коленях.

Насколько это возможно, следует стараться не сидеть спиной к Божествам или к вьясасане. Однако иногда планировка храма может ограничивать нас в следовании этому принципу. Не следует сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки, локти или колени. Сидячая поза с поднятыми коленями стимулирует отход газов. Можно попасть в неприятную ситуацию. Не следует спать перед Божествами.

 

---

Принятие и раздача чаранамриты

Раздавать чаранамриту следует очень аккуратно. Не нужно лить так много, чтобы она выливалась из руки. Шрила Рупа Госвами объясняет, что для оказания почтения достаточно трёх капель.

Нужно медитировать так: «Эта вода - сокровище! Она омывала лотосные стопы Господа». Старайтесь не проливать даже капли чаранамриты. Также не следует вытирать руку об голову. Чаранамрита не оскверняет, и поэтому после неё нет необходимости полоскать рот. После того как руку вымыли, можно вытереть её об полотенце.

---

Предложение лампады, воды и цветов вайшнавам

Во время арати Божествам предложенные предметы подносят Шриле Прабхупаде, а потом всем собравшимся вайшнавам. Те, кто выполняет это служение, должны предложить этот прасад сначала самым старшим вайшнавам в собрании, и уже после - каждому из присутствующих. Лучше подходить к вайшнавам не сзади, а сбоку или спереди, чтобы вас было видно.

Лампада подносится на некоторое время, пока преданные не коснутся её руками. Воду обычно брызгают на головы, а цветы подносят к лицу так, чтобы было удобно вдыхать аромат. Цветы, предложенные Божествам нужно не только нюхать (это 19 пункт из 64 аспектов преданного служения), но и касаться ими своего лба.

---

Отношение к священным предметам

• Книги, чётки, караталы и т. п. нельзя держать на полу или в нечистых местах. Их нужно почитать, как принадлежности богослужения, и относиться к ним соответствующим образом. «Всё в храме должно содержаться в чистоте. Перед тем, как касаться любого предмета, относящегося к Кришне, каждый должен мыть свои руки. Мы должны всегда помнить, что Кришна - самый чистый, и поэтому только чистые могут общаться с Ним. Чистота сродни Божественности».
  
  
• Ни к какому священному предмету нельзя прикасаться ногами. Не следует использовать ноги для выполнения того действия, которое может быть выполнено с помощью рук. Также не нужно класть книги на ноги во время лекции.
  
  
• Если священный предмет упал на землю, его необходимо быстро поднять и коснуться им головы.
  Нельзя перешагивать через книги, преданных, прасад, предложенные Господу цветы или любые другие священные предметы.
  Все священные предметы следует держать в чистом месте и обращаться с ними бережно. Ими нельзя перекидываться, но следует бережно передавать их из рук в руки.
  
  
• Священные предметы, такие как чётки, книги и т. п. нельзя заносить в туалет.
  
  
• Необходимо очень бережно обращаться с изображениями гуру и Кришны. К ним следует относиться с огромным уважением и почтением. На стенах Гаудия Матха изображения накрывают тряпочками, когда все ложатся спать в этой комнате. Изображениям гуру и святых предлагают шарфы и чадары в холодное время года.
  
  
• Нужно следить за тем, чтобы во время принесения поклонов мешочек с чётками в ваших руках не касался пола. Его лучше отложить в сторону, когда вы собираетесь кланяться. В поклоне участвуют две руки, и если что-то есть в этих руках в момент поклона - всё это предлагается объекту поклонения.
  
  
• Очень бережно обращайтесь с параферналиями Божеств и Их одеждой, украшениями, посудой и т. д. Например, одежда и полотенца должны быть аккуратно сложены, посуда должна стоять в надлежащем месте и т. д.
  
  
• Если человек прикоснулся рукой к полу или к чему-либо нечистому, то прежде чем касаться принадлежностей Божеств, он должен вымыть руки.
  
  
• Кришна неотличен от Своих параферналий, поэтому плохо обращаться с параферналиями Кришны значит - плохо обращаться с Кришной. Если мы пренебрегаем этим, то истинное бхакти не проявится в наших сердцах. Необходимо постоянно помнить, что все эти вещи - не обычные предметы, а предметы, используемые в служении Кришне и поэтому заслуживающие поклонения. Асана предназначена для уважения «Бхагаватам», поэтому «Бхагаватам» всегда читается с асаны. Также на неё не нужно класть личные вещи и использовать её как полку для предметов.

Храм - это проявление Господа Баларамы, поэтому всё, что в нём находится, имеет своё предназначение. Необходимо класть всё на свои места и бережно использовать по назначению.

Караталы и мриданги должны храниться в чистоте, блестеть и украшаться красивыми верёвками.

Цветы и гирлянды, фитильки не должны быть разбросаны и лежать на полу. Их можно раздавать преданным или сжигать, вешать на дерево, опускать в реку.

Многие ли из людей, кто пытался произносить молитвы на чётках или просто вертеть их в руках «для успокоения нервов», догадывались об их истинном предназначении и знают, что они символизируют? Чётки, как особый инструмент для подсчёта молитв, существуют практически в каждой духовной традиции. И было бы неверным полагать, что это - случайное совпадение. В духовной науке не существует ничего случайного: каждое слово, каждый жест, любая самая незначительная деталь или знак несут в себе «бездну смыслов», позволяющих человеку обнаружить присутствие Божества во всём, даже казалось бы в самых далеко стоящих от Него явлениях и предметах.

Чётки - Нить

В «Бхагавад Гите» (7.7) Господь Кришна говорит:

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам стре мани-гана ива

«Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».

С этого стиха начинается разгадка символического смысла чёток. В Ведической литературе образ нити, как особого «духовного луча», встречается практически на каждом шагу, начиная с самых древних и изначальных писаний. В Риг-Веде в «Гимне о Не-Сущем» («Насадасит-сукта») о состоянии мира до того, как он появился, сказано: «Поперёк был протянут шнур (рашми). Был ли низ? Был ли верх? Оплодотворители были. Силы расширения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху». В этих мистических и непонятных для непосвящённых гимнах описывается творение до появления упорядоченного мира и его обитателей, и повсюду упоминается этот таинственный шнур, нить или стебель лотоса, вырастающий из пупа Вишну. Например, «Атхарва Веда» (10.8.37-38) описывает эту нить посредством вопросов, которые риши, мудрец, задаёт самому себе. йо видйат сутрам, сутрам сутрасйа йо видйат: «Тот, кто постиг нить (сутру), в которую вплетены эти создания, кто постиг нить нити (нить, на которой покоится нить), тот может действительно познать Абсолютную Истину. Я знаю растянутую нить, на которую нанизаны все миры. Также я знаю нить нити, которая есть Верховный Брахман».

Эта нить - сутра, из которой ткётся вся ткань этого мира. Это нить, исходящая от Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» Господь сравнивается с пауком, плетущим паутину из своего тела. Господь творит материальный мир, вытягивая из Себя и распространяя вовне Свои энергии, Сам при этом оставаясь незатронутым этим процессом. Вращение волокна или веретена олицетворяет все процессы, происходящие внутри материального проявления, то есть: самсару (повторяющийся цикл рождений и смертей), время, пространство и всё многообразие явлений.

На нить, образующую четки, нанизаны бусины, символизирующие всё многообразие миров, число которых бесконечно. Узлы между бусинами означают пракрити, изначальную природу в непроявленном состоянии.

---

Бусины

108 - это священное число. Оно символически выражает идею Бесконечности, будучи производным от прогрессии первого ряда натуральных чисел. Человек в норме делает 15 дыханий в минуту, 900 в час, 10800 дыханий за 12 часов. В идеале нужно повторять имя Бога с каждым дыханием. Другое происхождение этого числа - 12 созвездий и девять планет (9X12=108). Существует 27 накшатр, каждая из которых имеет по четыре деления (пады или чараны), тоже получается 108 остановок в полном круге Зодиака.

Отдельно отстоит самая большая, сто девятая бусина, представляющая Кришну и именуемая Меру. Через неё нельзя переступать, когда мы произносим Святое Имя. Более того, тот, кто это делает, не получит результаты джапы. Почему? Меру, вселенская гора, есть основа Мира, точка пересечения любых направлений и сил. В годовом цикле - это точка зимнего и летнего солнцестояния, через которую проходит в своем движении Солнце, а вместе с ним, индивидуальная душа. Солнце идёт по «пути богов» (уттараяна - время, когда солнце находится на севере) и по «пути предков» (дакшинаяна - время когда солнце движется на юге). Путь богов - это путь невозврата, путь нивритти, путь духовного осознания. Таким образом, дойдя до разделительной сто девятой бусины, мы как бы разрываем круговорот самсары, обращаем время вспять или выходим за пределы материальной обусловленности. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (8.24-26) так: «Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны или шести месяцев, когда солнце движется на севере. Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает Луны, но возвращается обратно. <...> Если человек уходит при свете, он больше не возвращается. Но если он уходит во тьме, то он вернётся снова».

На санскрите чётки называются джапа-мала (гирлянда джап) или акша-мала (гирлянда акш). Что есть акша? Буквальный перевод этого слова означает “глаз”. Глагольный корень акш означает «проникать, приближаться, входить», такое же значение имеет корень виш, от которого происходит Имя Господа Вишну (Проникающий, Пронизывающий). В латыни существует сходное слово axis (ось, втулка) и выражение axis mundi (мировая ось). В русском языке существует слово “око”. Попробуем проследить связь между понятием глаза и мировой оси. В «Упанишадах» говорится, что всё многообразие мироздания возникает благодаря тому, что Господь бросает взгляд на материальную природу, приводя в движение аморфную и бездеятельную материю. Два слога в слове а-кша представляют первую и последнюю буквы из пятидесяти букв санскритского алфавита. Весь видимый нами мир состоит из имён и форм, которые являются формами изначальной божественной Речи или дыхания Бога (шабда-брахмана), отражением которого являются буквы санскритского алфавита. Говорится: акаради кшакаранта висарга - Вселенная есть 50 букв от а до кша. Иначе говоря, чётки - это символ всего сотворённого мира. Они должны помочь нам повсюду чувствовать взгляд Господа, Его присутствие, Его волю.

---

Хранение чёток

Чётки, как правило, хранятся в специальном мешочке, который называется гомукха (коровий рот). В Ведах корова часто символизирует божественную речь, которая имеет как материальный, так и духовный аспект. Чётки требуют к себе бережного и благоговейного отношения.

В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что есть четыре вещи, которые человек должен хранить в тайне:

гопайед деватам иштам гопайед гурум атманах
гопайед ча ниджам мантрам гопайен ниджа-маликам

«Человек должен хранить в секрете Божество, которому он по-клоняется, имя гуру, мантру и джапа-малу (т. е. не показывать свою малу)».

Почему мы носим чётки в мешочке? Их никто не должен видеть. Это нечто сокровенное между нами и Богом.

---

Какие бывают чётки?

Разный материал чёток даёт разные результаты: рудракша - исполнение желаний; семена лотоса - победа над врагами; золото - материальные наслаждения; хрусталь - приносят удачу; туласи - исполнение благих желаний (которые происходят из благочестивых поступков). Шива исполняет все желания, а Вишну избирательно - только те, что принесут благо человеку. туласи каштха гхатитайр манибхир джапамалика сарвакармани сарвешам ипситартха-пхала-прада. Чётки, которые сделаны в форме коровьего хвоста или змеи, предлагают даже ещё более благоприятные результаты.

---

Повторение мантры на чётках

Не следует трясти или размахивать своими чётками. Перебирать чётки нужно большим и средним пальцами. Большой палец, ангуштха (стоящий отдельно), олицетворяет Абсолютную Истину. 

Средний палец, мадхйама (средний), олицетворяет промежуточную энергию, дживу. Соединяясь вместе, эти два пальца образуют гйана-мудру (жест знания). Так джива встречается с Абсолютной Истиной. Она склоняется к Богу. Указательный палец олицетворяет ложное эго, которое стоит между дживой и Богом. Поэтому он не должен быть задействован в повторении мантры. Повторение на большом и безымянном пальцах приносит процветание и умиротворение. Безымянный палец устраняет неприятности, поэтому на нём обычно носят кольца с астрологическими камнями. Повторение на мизинце приводит к исполнению желаний (ХБВ 17.128). Разумный человек, желает ли он освобождения или материального наслаждения, повто¬ряет, касаясь средним пальцем. Средний палец правой руки связан с сердечной чакрой с помощью нади, нервного канала. Об этом говорится ещё в «Яджур-веде» (31): хрди тиштха дашангулам. Нужно перебирать чётки большим пальцем на себя.

Никогда не надо касаться чёток левой рукой. Она считается непригодной для духовной деятельности. Не следует класть их на пол, трясти ими или размахивать. джапанйакале маланту пуджайитва сугопайет - когда мы не читаем мантру, нужно хранить чётки в потайном месте, поклонившись им.

Переходя от одной бусины к другой, произнося одно Святое Имя за другим, мы распутываем клубок своих собственных грехов и кармических реакций, ложных представлений и иллюзий. Сто восемь бусин - это сто восемь «Упанишад», сто восемь гопи, водящих с Кришной божественный хоровод танца раса, миллионы и миллиарды миров, тридцать три миллиона богов, изошедших из духовного тела вселенской формы Господа. Через них к Нему устремлена тонкая сияющая нить чёток, в которую вплетается маленькая сияющая искорка, - душа человека, возвращающаяся домой.

---

Джапа-медитация Виды повторения

Существуют три вида повторения Святого Имени. Это упамша (шёпотом), вайкхари (вслух) и манаса (в уме). В писаниях есть множество прославлений каждого из этих методов повторения. Для углублённого изучения этой темы мы советуем обратиться к книге «Искусство повторения Святого Имени» Маханидхи Свами (стр 114-119). В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.32 ком) Шрила Прабхупада подробно рассказывает, как повторять джапу:

«Человек произносит звуки верхней и нижней губой, а также языком. В повторении Харе Кришна маха-мантры должны участвовать все эти три органа речи. Слова «Харе Кришна» нужно произносить отчётливо и внятно. Иногда, вместо того, чтобы шевелить губами и языком и произносить слова маха-мантры членораздельно, преданные машинально издают некое шипение. Повторять джапу очень просто, но надо относиться к этому занятию очень серьёзно». Общие правила для повторения, которые часто выделяет Шрила Прабхупада, таковы: повторение ранним утром, сосредоточенность, отчётливое произношение и внимательное слушание. 

---

Как произносить маха-мантру?

Когда Шрила Прабхупада впервые привёз в Индию своих западных учеников, скептически настроенные брахманы стали высмеивать его: «Свамиджи, Ваши ученики не могут даже правильно произнести маха-мантру». Прабхупада ответил: «Да! Именно поэтому я и привёз их в Индию - чтобы они научились этому у вас».

Существуют два вида слогов: краткие и долгие. При этом долгие вдвое дольше кратких. Ниже долгие слоги будут выделены жирным шрифтом.

ха-ре кри-шна ха-ре кри-шна кри-шна кри-шна ха-ре ха-ре ха-ре ра-ма ха-ре ра-ма ра-ма ра-ма ха-ре ха-ре

Подробно об этой теме мы рекомендуем прочитать в книге «Океан нектара Святого Имени» Шачинанданы Свами (стр 167- 171).Также о Святом Имени есть следующие замечательные книги: «Намамрита» (пока только на английском), «Шри Харинама-Чинтамани», «Реформа джапы», «Искусство повторения Святого Имени», «Нама-рахасйа», «Джапа-медитация».

Конечно, выучить санскрит возможно не каждому под силу, но по крайней мере маха-мантру следует научиться произносить правильно. Кто-то может возразить: «Нужны ли эти правила произношения? Святое Имя трансцендентно, и Кришна принимает умонастроение, а не внешнюю форму». Это безусловно так, и важнее всего то настроение, которым пропитано наше повторение. Но если при повторении Святого Имени мы будем пропускать слоги или расставлять ударения как нам хочется, то возможно вместо Шри Шри Радхи-Кришны к нам придёт кто-то другой. Например, «Кришна» с длинным а - имя Драупади, а «Рама» с длинной а во втором слоге - имя Богини Процветания. Слово «харей» вообще на санскрите не существует. Возможно Кришна и понимает, что зовут именно Его, но давайте посмотрим на мотив, который стоит за нежеланием улучшать повторение Святого Имени. Возможно в первые дни, когда преданный только учится, он часто будет допускать ошибки. В это время он подобен ребёнку, который только учится говорить. Его родители радуются каждому новому, хотя и корявому в произношении, слову. Но если ребёнок вырастает до 30 лет и продолжает говорить так, как в один год, то родители начинают беспокоиться за здоровье его ума. Точно также и преданным следует оттачивать мастерство в повторении Святого Имени, потому как Кришна хотя и слышит наши молитвы, но пока они не привлекают Его настолько, чтобы Он даровал Свой даршан. Нам есть еще к чему стремиться.

---

Панча-таттва и Их милость

джайа шри-кришна-чайтанйа прабху нитйананда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Панча-таттва играет огромную роль в жизни преданного. Шрила Прабхупада говорит в «Чайтанья-чаритамрите» о важно¬сти повторения этой мантры. Он объясняет, что повторение Панча- таттва маха-мантры нейтрализует оскорбления, совершаемые во время повторения Святого Имени. Панча-таттва не принимает оскорблений. Достаточно повторять эту мантру, чтобы достичь всего совершенства. Но мы повторяем её перед Харе Кришна маха-мантрой и постоянно воспеваем именно Харе Кришна мантру. Почему? Это практика, которую дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Будучи Его последователями, мы повторяем Харе Кришна.

Далее давайте узнаем от Шрилы Сварупа Дамодары (из «Кадачи») значение каждого из членов Панча-таттвы в нашей духовной жизни. Каждый из них олицетворяет определённый тип прибежища.

Шривас Тхакур - шуддха-нама-ашрайа (пристанище Святого Имени). Он может наделить даром повторять Святое Имя чисто. 

Шри Адвайта Ачарья - панчаратрика-виддхи-ашрайа (пристанище панчаратрики, куда входят повторение гаятри, арчана и вайдхи-бхакти). Сварупа Дамодара советует нам помнить о Нём, чтобы достичь успеха на пути вайдхи-бхакти. Прогрессом будет переход в рагануга-бхакти, когда мы действуем в служении Кришне спонтанно. Рупа Госвами утверждает, что без благословений Адвайта Ачарьи мы не сможем достичь этого уровня.

Шри Гададхара Пандит - бхава-ашрайа (пристанище бхавы, начальной ступени любви к Богу). Бхава - это истинные духовные чувства, испытываемые к Господу. Мы молимся ему, чтобы когда-нибудь достичь этого уровня преданного служения. Гададхара произносится с длинной а во втором слоге.

Шри Нитьянанда Прабху - према-ашрайа (пристанище чистой любви к Богу). Олицетворение милости. Тот, кто по приказу Господа Чайтаньи раздает према-бхакти всем и каждому, невзирая на их достоинства и недостатки.

Шри Чайтанья Махапрабху - раса-ашрайа (пристанище всех рас). Он - расараджа, повелитель всех вкусов взаимоотношений. Он - пристанище всех вкусов любви. Мы можем молиться Ему о том, чтобы плавать в этом океане према-расы.

Молясь каждому из членов Панча-таттвы, человек будет способен ощутить настоящий вкус к повторению Святого Имени. Поэтому необходимо взывать к ним о милости, и не только перед повторение Харе Кришна маха-мантры.

Часто возникает вопрос: сколько раз повторять Панча-таттва мантру перед джапой? И нужно ли повторять перед каждым кругом? Общее правило таково: прежде чем начать повторять Харе Кришна, нужно обратиться за милостью к Панча-таттве. Всё, что мы делаем в служении Кришне, совершается через Господа Чайтанью. Поэтому когда есть необходимость, можно всегда молиться Ему и Его спутникам. Личные слуги Шрилы Прабхупады говорят, что он не повторял Панча-таттва мантру перед каждым кругом. Шрила Прабхупада практиковал непрерывное повторение. Некоторые преданные повторяют Панча-таттва мантру, пока не почувствуют их милость. Другие повторяют три-четыре раза перед каждым кругом.

---

Умонастроение

С кем я себя отождествляю во время повторения, - соответствующая медитация будет превалировать в моём уме. О чём я буду думать, отождествляя себя с телом? О чём я буду думать, отождествляя себя с представителем ашрама или варны? О чём я буду думать, отождествляя себя со слугой?

Господь Чайтанья говорит:

нахам випро на ча нара-патир напи вайшйо на шудро
нахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брах- мачари, не грихастха, не ванапрастха и не саннйаси. Я отождеств¬ляю себя только со слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он - океан нектара и источник всеобъемлющего трансцендентного блаженства. Его вечное бытие исполнено великолепия».

Это сварупа для каждого преданного. Нет необходимости забегать вперед и пытаться понять, кто мы в духовном мире. Слуги - все без исключений. Всё остальное откроет Святое Имя. Кришна Сам сделает это, когда наше повторение будет доставлять Ему удоволь¬ствие. Он приведёт каждого из нас во Врадж и покажет дом, в ко¬тором мы живём, родственников, познакомит со своими друзьями и родителями. Это произойдет, когда мы будем соответствовать этому уровню. Общей сварупой для всех является даса-даса-анудаса. 

---

Молитвы перед джапой

Духовному учителю:

шри-гуро парамананда премананда пхала-прада
враджананда-прадананда-севайам ма нийоджайа

«Мой дорогой духовный учитель, Вы тот, кто даёт плод высочайшего блаженства - любви к Верховному Господу. Пожалуйста, займите меня в этом блаженном служении Шри Кришне, изливающем потоки милости на землю Враджа».

Бхута-шуддхи (очищение бытия):

«Очень давно по своей глупости я противопоставил себя Господу и, обусловившись этим телом, упал в круговорот рождений и смертей и теперь пожинаю тройственные страдания. Но по беспричинной милости своего духовного учителя и благодаря необык¬новенной удаче я осознал себя вечным слугой Кришны, крохотной духовной искрой, полностью отличной от тонкого и грубого тела. Поэтому под руководством моего духовного учителя, следуя за ним, я получил уникальную возможность служить его лотосным стопам, лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радха-Мадхаве».

Молитва чёткам:

авиджнам куру мале твам харинама-джапешу ча
шри радха-кршнайор дасйам дехи мале ту прартхайе

“О мала, пожалуйста, устрани всё неблагоприятное в моём по¬вторении Святых Имён господа Хари и даруй мне служение Радхе и Кришне. Это всё, о чём я молю, о мала.”

Прославление Святого Имени и молитва:

нама чинтамани рупам намайва парама гати
намнах паратарам насти тасман нама упашмахе

“Святое Имя - прекрасный трансцендентный камень чинтамани. Оно - наивысшая цель и средство достижения. Нет ничего выше Святого Имени. Поэтому я поклоняюсь Шри Наме.”

нама-йаджна махайаджна калау калмаша нашанам
кршна-чайтанйа-притйартхе нама-йаджна-самарпанам

“Нама-йагйа - высочайшая форма жертвоприношения, уничтожающая загрязнения века Кали. С целью удовлетворить Господа Шри Кришна Чайтанья Махапрабху я совершаю эту Нама-йагйю.”

патита-павана нама нистарайа нарадхамам
радха-кришна-сварупайа чайтанйайа намо намах

“Святое Имя - спаситель падших. Прошу, освободи этого низшего из людей. Кланяюсь я снова и снова Шри Чайтаньи Махапрабху, неотличному от Радхи и Кришны.”

---

Законы медитации

Патанджали Муни (Йога-сутра, 1.28) говорит о трёх аспектах успешной медитации:

- джапа (постоянство),
- артхам (понимание смысла, глубина),
- бхавана (чувства, переживания).

В этом случае медитация будет оставлять глубокий след в сознании и приносить удовлетворение. Самскары оставляют очень глубокий след в нашем сознании. Постоянные размышления делают самскару сильнее. В момент смерти будут работать самые сильные самскары. Если они будут связаны с Кришной и его преданными, то в итоге мы обретём их общество. Размышления превращаются в медитацию, когда в наших размышлениях появляются мельчайшие подробности. Так постепенно садхака приближается к объекту медитации, которая может различаться по силе.

---

Молитвы по завершении джапы

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-24 комм) Шрила Прабхупада рекомендует возносить подобные молитвы:

никхила-шрути-маули-ратна-мала-дйути-нйраджита-пада панкаджанта
айи мукта-кулаир упасйаманам паритас твам хари-нама самшрайами

«О Харинама! Жемчужное ожерелье из Упанишад, венчающих корону всего ведического знания, неизменно поклоняется кончи¬кам пальцев на Твоих лотосных стопах, озаряя их своим сиянием. Тобой всегда восторгается Нарада, Шукадева и другие вечно осовбождённые души. О Харинама! Я полностью принимаю Твоё покровительство».

нивртта-ташаир упагййаманад бхаваушадхач чхотра-мано-бхирамат
ка уттамашлока-гунавадат пуман вираджйета вина пашугхнат

«Высшую Абсолютную Личность прославляют по парампаре, передавая это умение от духовного учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не желает ложно восхвалять этот временно проявленный космос. Вознося хвалу Господу, живое существо, попавшее в круговорот бесконечных рождений и смертей, быстро исцеляется. Так кто же откажется слушать, как прославляют Господа? Разве что мясники, да убийцы своей собственной души».

Также можно прочитать молитвы об устранении оскорблений.

апарадха-сахасрани крийанте ‘хар-нишам майа
дасо ‘хам ити мам матва кшамасва мадхусудана

«День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. О Мадхусудхана! Считая меня Своим слугой, милостиво прости их мне».

пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйати
ити самсртйа самсртйа пранан сандхарайамй ахам

«О Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Вспоминая об этом снова и снова, я нахожу в себе силы жить дальше».

Шрила Рупа Госвами «Карпанья-панджика-стотра»:

«Несмотря на то, что ниже меня никого нет, а Ты - Всевышний, несмотря на то, что я - глупец, а Ты - величайший философ, несмотря на то, что я - нечестивец, а Ты - святость, несмотря на то, что я всякий раз оскорбляю Тебя, думая о Тебе, всё же, о Господь, чья тень Святого Имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твоё Святое Имя».

Закончив джапу, не спешите исполнять свои обязанности. Посидите несколько минут и помедитируйте на облики Шри Шри Радхи и Кришны, Шри Шри Гаура-Нитай или на духовного учителя. Вознесите им свои молитвы. И попросите о чистом преданном служении.