Шри Рамануджачарья

 Шри Рамануджачарья

Рамануджа родился в Индии в 1017 году н. э., когда, согласно астрологическим расчетам, солнце было в зодиакальном знаке Рака. Его родители были Асури Кешава и Кантимати. Они были из аристократических семей. Рамануджа провёл дни детства в Шриперубудуре, село где он родился. В возрасте 16 лет он женился на Ракшакамбале.

Всего через четыре месяца после свадьбы, отец Рамануджи заболел тяжелой болезнью и умер. После смерти своего отца, Рамануджа стал главой семьи и решил переехать в Канчи, святой город известный своими учеными и великолепными храмами.

В Канчи жил ученый по имени Ядава Пракаш, который был известен своими познаниями в учении Адвайта-веданты, недуализма. Никто не мог превзойти Ядава в его способности объяснять комментарии Шанкары на Веданта-сутру. Рамануджа поступил в школу Ядава и занялся изучением санскрита и ведической литературы. Хотя вовсе не был убежден в концепции Шанкарите, Рамануджа хорошо усваивал материал и вскоре стал одним из любимых учеников Ядава. Думая, что Рамануджа – искренний последователь заключений Шанкары, Ядава показал Раманудже свою особую привязанность, но привязанность долго не продлилась.
Однажды, после проведения дискурса по Чхандогья Упанишад, Ядава спросил Рамануджу массировать его тело маслом, как это было принято в то время массаж должен был выполнен учеником. Делая массаж своему учителю, другой ученик пришел к Ядаве, чобы Ядава объяснил ему один момент из утреннего дискурса. Мальчик не смог понять смысл седьмого стиха первой главы. Ядава приступил излагать интерпретацию, которая описывала возвышенные качества Божества таким образом, который был вопиюще нежелателен. Услышав слова своего учителя, сердце Рамануджи, который был полон любви к Верховному Господу, было опечалено, и горячие слезы потекли из его глаз и упали на бедро Ядавы. Глядя на горячие слезы, Ядава понял, что что-то беспокоит Рамануджу. Когда он спросил о горе Рамануджи, то Рамануджа ответил: «О, великий и мудрый хозяин, я был поражен в само сердце, когда услышал такое неприличное объяснений от такой благородной души, как вы. Как греховно это для вас – унижать Всевышнего, который наделен всеми добрыми качествами и который является источником всего красивого в этом мире. Из уст такого ученого мужа как Вы я бы никогда не ожидал такой низкой и коварной интерпретации!

Ядава так рассердился, что он едва мог держать себя в руках. “Ну что ж,” презирая , сказал он, «может быть, вы хотели бы дать свою собственную интерпретацию, так как вы, очевидно, думаете, что знаете лучше, чем Я!”

Очень нежным голосом Рамануджа ответил: “Уважаемый господин, нет никакой необходимости давать низкие интерпретации стиха, когда настоящее значение стиха является прямым и великолепным”.
“Тогда давайте послушаем твой смысл, который так великолепен!” сказал Ядава. Рамануджа встал и с великим смирением начал читать смысл стиха. “Два глаза Всевышнего являются столь прекрасными, как два лотоса, которые расцвели под лучами солнца.”

“Я вижу”, сказал Ядава. “Вы говорите так, как будто на самом деле была такая «Верховная Личность». Это связано с вашим детским невежеством. Вы еще не выучили уроки должным образом. Вы должны всегда помнить, что Верховный не имеет формы, он без имени и без атрибутов. Таково учение великого Шанкары. В будущем вы не должны высказывать ваши глупые настроения! “Слова Ядавы были болезненными для ушей Рамануджи, но из уважения к своему учителю он молчал.

Sri-Ramanujacharya1Несколько дней спустя произошёл второй инцидент. Объясняя стих из Тайттирия Упанишад, начиная с «сатйам джнанам анантам брахма», Ядава сказал, что Брахман – это интеллект, правда и бесконечность. Услышав это объяснение, Рамануджа вежливо добавил: “Брахман наделен качествами интеллекта, истины и бесконечности. Это означает, что Он не распространяется в невежестве, как обычные живые существа, Он никогда не бывает неправдивым, и Его энергии безграничны, а не ограничены. Верховный Брахман является источником всех хороших качеств, но он превосходит эти качества, как солнечный шар превосходит солнечный свет”.

Агитация, которую Ядава чувствовал в уме, сделала его голос дрожащим. “Вы молодой дурак!” крикнул он. «Ваши выводы не согласны с Шанкарой или любым из предыдущих гуру! Если вы собираетесь настаивать на этих бесполезных разговорах о личном Боге, почему вы пришли сюда вообще просто тратить свое время? Почему бы вам не начать свою собственную школу и учить то, что вам нравится? Теперь выйди из моего класса сейчас же!

Как только Рамануджа поднялся со своего места и тихо вышел из комнаты, Ядава стал думать: “Этот Рамануджа – не обычный мальчик. Если он начинёт свою собственную школу, философия преданности может стать угрозой для философии недвойственности. Для ради сохранения нашей доктрины, этот дурак должен быть убит!”

Вскоре после этого, Рамануджа открыл небольшую школу в своем доме, и в мгновение ока многие люди стали приходить к нему, чтобы услышать его дискурсы преданности. Лекции Рамануджи были полностью теистическими. Он отверг концепцию, что джива, живое существо, может быть равна Верховному Брахману или стать Богом, как постулируется Шанкарой. Живое существо, учил Рамануджа, является частицей Бога, и его позиция служить полному целому. Он сказал, что руки это часть тела и, таким образом слуга тела, так же живое существо является частью Всевышнего и, таким образом изначальное положение души – служить Всевышнему.

Философия Рамануджи стала известна как вишишта-адвайта или квалифицированная недвойственность. Соответственно, живые существа, как полагают, качественно равны Всевышнему, и в то же время количественно иные. Утверждение Рамануджи было таким: количественное различие означает, что фрагментарные части Всевышнего зависят от Всевышнего, но они не могут стать Всевышним.
Философия Шанкары заявляла, что все есть Брахман и сам Брахман абсолютно однородный, недифференцированный, и без личностен; индивидуальность возникла только благодаря иллюзии или майи. Но эта концепция была решительно против концепции Рамануджы. Его философия заявляла, что никогда не может быть знание неограниченного объекта; знания обязательно указывает на объект, который характеризуется в некотором роде. Рамануджа никогда не признавал внекачественного, недифференцированного Брахмана, а скорее Брахмана, который является атрибутом большей реальности: Бога Лично. Он считал, что, как живые существа являются отдельными личностями, также Всевышний является личностью – только личностью Окончательной.

Далее Рамануджа рассуждал, что если иллюзия может охватывать личность Всевышнего, то иллюзия больше, чем Бог. Поэтому он утверждал, что мы вечно отдельные личности и Всевышний вечно Верховная Личность, но из-за нашей конечной природы мы иногда подвергаются иллюзии.

Рамануджа также принял теорию трансформации отклоненную Шанкарой. По Шанкаре материальный мир является ложным и не имеет бытия. Рамануджа, с другой стороны, сказал, что материальный мир есть энергия Бога, и субъективная реальность не претерпевает никаких изменений материи в вопросе материального проявления таким же образом, как певец, который создает песню из его собственной энергии не уменьшается из-за создания песни, а, скорее, он становится более великим.

Ни материальный мир, ни живые существа задуманы как не зависимые от Верховной Личности в системе философии вишишта-адвайта. Живые существа являются другим проявлением Всевышнего из-за того, что они были наделены свободной волей, в то время как материальная энергия проявляется непосредственно по воле Всевышнего. Свободная воля живого существа является самым важным фактором, так как, свободная воля считается основным принципом взаимных отношений между Богом и живым существом.
Рамануджа представил отношение живых существ с Богом как вечное служение. По Рамануджи, когда живые существа, освобожденные от иллюзий, производимых материальной энергией методом преданности и любви к Богу, как отношения между ласковым служащим и его хозяином тогда душа входит в духовный мир, известный как Вайкунтху. Как только достигнув Вайкунтхи, душа участвует в вечном служении Верховной Личности, Нараяне (Вишну). Это возвышенное сообщение ежедневно сообщалось Рамануджей своим слушателям.

Видя растущую популярность Рамануджи и того влияния, которое он оказывал на людей Канчи, гордый и высокомерный Ядава Пракаш стал беспокойным. Собрав своих верных учеников рядом с собой, Ядава сказал: “Этот наглый Рамануджа еретик! Он – неудобство для общества и угроза нашей доктрины недвойственности. Я не вижу никакого другого решения проблемы, как убить этого негодяя! Что скажете?” Ученики Ядавы были в полном согласии с учителем, так как они слишком завидовали Рамануджи. Таким образом, они разработали план, чтобы убить его.
Под предлогом поклонения священной реке Ганг, Ядава и его ученики собирались на паломничество в Бенаресе и попросили Рамануджу, если он захочет, присоединиться к ним. Не подозревающий их предательской плана, Рамануджа принял приглашение. Поскольку группа собиралась ужеуходить, Рамануджа попросил своего двоюродного брата Говинду сопровождать его. На четвертый день своего путешествия, Говинда был принят вдоверие некоторыми из молодых учеников Ядавы, которые раскрыли план убийства Рамануджу.

Потрясенный злыми намерениями Ядавы и его последователей, Говинда отвёл Рамануджу в уединенное место в лесу и сообщил ему об опасности. Говинда просил Рамануджу бежать в лес сразу, пока не стало слишком поздно.

Говинда затем вернулся в лагерь и сказал остальным, что в то время как он и Рамануджа искали дикорастущие ягоды в лесу, тигр набросился на Рамануджи и потащил его беспомощное тело прочь. Внешне Ядава и его ученики показывали симптомы горя, а внутри их сердца прыгали от радости. Рамануджа ушёл из жизни навсегда. Или они так думали.

Блуждая по сельской местности, пытаясь найти дорогу домой, Рамануджа пришел к колодцу, где мужчина и женщина были заняты доставанием воды из колодца, чтобы отнести в деревню. Пара предложила Рамануджи чашку воды, чтобы облегчить жажду. После питья, Рамануджа лег отдохнуть и заснул. Ему снилось, что во время прогулки в лесу он увидел воплощение Бога Рамачандра и Его супругу Ситадеви, которые показали ему путь к деревне. Когда Рамануджа пробудился от сна, мужчины и женщины у колодца не было. Когда он огляделся, то он увидел, что он теперь на окраине Канчи. Как он туда попал, он не мог установить, разве что за исключением того, что это было чудом.

Рамануджа возобновил свою нормальную жизнь в Канчи и не показал никому, что его жизнь была в опасности. Не прошло и нескольких месяцев, как в один прекрасный день, Ядава и его ученики, наконец, вернулся в Канчи после завершения паломничества. Они были поражены увидев что Рамануджа жив и что его школа всё так же работает. Думая, что их план, наверняка, был обнаружен, они испугались и отказались от дальнейших планов убийства Рамануджи.

Слава о Рамануджи продолжала распространятся далеко и широко. Однажды, когда Рамануджа сидел в одиночестве дома, почтенный святой по имени Ямуначарья пришел к нему в дом просить милостыню. Будучи очень вежливым, Рамануджа приветствовал святого, и пригласил его в дом. Рамануджа узнал, что Ямуна был из Шри Рангам, знаменитого храма Вишну. В ходе их беседы, Рамануджа понял, что Ямуначарья был квалифицированным духовным учителем науки преданности. Будучи в экстазе и ликую, Рамануджа упала ему в ноги и просил быть принятым в качестве ученика Ямуны.
Ямуна мгновенно поднял Рамануджу с пола и, обняв его с глубокой любовью, сказал: “Дитя мое, я благословлён сегодня, видя твою преданность Богу. Желаю тебе жить долгую и плодотворную жизнь всегда служа Нараяне, Личности Бога”. Рамануджа попросил у своего гуру благословления и Ямуна уехал в Шри Рангам.

Сейчас более чем когда-либо, Рамануджа проповедовал доктрину преданности с силой и убежденностью. Так убедителен был Рамануджа в своих выступлениях, что даже Ядава Пракаш и его последователи сдались и стали учениками Рамануджи.

И вот однажды, пришел вестник из Шри Рангама и сообщил Рамануджу, что его гуру был сильно болен и пребывал на грани смерти. Рамануджа сразу отправился в Шри Рангам, но не смог добраться туда вовремя. Незадолго до прибытия Рамануджи, Ямуна покинул свое тело и вошел в блаженное царство Вайкунтхи.

Пересёкши реку Кавери, Рамануджа достиг острова, на котором был расположен Храм Шри Рангам, и пошел прямо к месту, где лежал его гуру. Окруженный группой своих учеников, Ямуна лежал на кровати с закрытыми глазами, раскинув руки вдоль тела, и лицо его сияело, как будто он был погружен в мысли о бесконечной красоте.

На мгновение все внимание было сосредоточено на Рамануджи: как он вошел в комнату и сел рядом со своим гуру. Слезы любви заполнили его глаза и он плакал, его сердце чувствовало большой отрыв от своего Господина. Левая рука Ямуны была сжата в гьяна мудре (соединённые кончики указательного и большого пальцев, а остальные пальцы выпрямленны- жест сознания и жест знания ). Его правая рука, однако, была сжата в мушти-мудре (кулак). Все ученики были поражены положением правой рукой своего гуру. И никто из них не мог понять смысл. Пока все удивлённо смотрели, Рамануджа нарушил молчание, заявив: “Наш почитаемый гуру Ямуначарья имеет три желания. Я буду защищать людей в целом, которые введены в заблуждение имперсонализма, даровав им нектар капитуляции лотосным стопам Нараяны”.

Как говорил Рамануджа, один из пальцев на правой руке Ямуна простирался наружу. Тогда Рамануджа сказал: “Для благополучия людей всего мира, я подготовлю комментарий на Веданта-сутру, который будет устанавливать Верховную Личность как высшую реальность.” При этом, второй палец вытянут, и Рамануджа продолжал говорить: “А для того, чтобы почтить Парашара Муни, который в древние времена установил связь джив, живых существ и Ишвара-Высшей Личности, я назову одного из моих учеников, которые в значительной степени ученые и преданные ему”.

Рамануджа замолчал и третий палец на правой руке Ямуна вытянут. Все присутствующие были поражены, увидев это чудо, и с этого дня все они приняли Рамануджу в качестве своего лидера и руководителя. Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам оставшуюся часть своей жизни и со временем все три обета были выполнены им.

Sri-Ramanujacharya2Хотя он жил в течение многих лет в качестве успешного домохозяина, Раманудже суждено было принять путь отречения. В конце концов, он взял обет отречения от мира, санньясу, зайдя в храм и помолившись перед Божеством, чтобы быть вовлечённым только в служении Богу. С этого дня Рамануджа всегда носил символ Нараяны на лбу, одевался в шафрановую ткань, и осуществлял три принципа отречения, которые означали служение Богу телом, умом и словами.

Такой могущественный был Рамануджа, что философам недвойственности скоро стало трудно сохранять свои позиции. Рамануджей установлены принципы преданности так прочно, что никто не мог противостоять ему. Многие великие и образованные ученые пришли послушать, как он говорит, и стали его учениками.

Чувствуя угнетение из-за растущей популярности преданности, определенная группа имперсоналистов пошла к царю Чолы – Кримикантху, в Канчи. Поклонившись смиренно перед царем, который сам был имперсоналистом, они попросили его сделать что-то, чтобы остановить Рамануджу. После некоторого обсуждения было решено, что король пригласит Рамануджу принять участие в философских дебатах во дворце. Таким образом посланники царя были отправлены в Шри Рангам привести Рамануджу. Король думал обратить Рамануджу силой, если это потребуется. Если Рамануджа проникнется учением, подумал он, то все в его королевстве вернутся в лоно Шанкара.

После встречи с посланниками царя в Шри Рангаме, Рамануджа готов был пойти в Канчи. Однако Куреш, мудрый ученик Рамануджи, не доверял намерениям царя и умолял своего гуру, чтобы он позволил пойти Курешу вместо него. Куреш настаивал, и Рамануджа подчинился. Куреш оделся в шафрановые одеяния своего гуру и предстал перед посланниками с посохом в руке. Думая, что Куреш – это Рамануджа, они пошли в Канчи. Между тем, одетый в белые одежды, Рамануджа остался.

Когда Куреш попал во дворец, король Кримикантха приветствовал его с уважением, думая, что это был Рамануджа. Но позже, когда Куреш не был запуган поведением царя, Кримикантха, в безумном гневе, приказал своим солдатам арестовать Куреша и выжечь ему глаза. Люди короля посадили Куреша в тюрьму, а после, ослепив его, отпустил в лесу. В течение всего ужасающего события Куреш ни разу не противился воле царя. Он нашёл силы в знании, что его гуру был в безопасности.

С помощью некоторых людей из Канчи, которые были потрясены ужасными действиями короля, Куреш смог воссоединиться со своим гуру в Шри Рангаме. В течение нескольких дней, после совершения этого тяжкого преступления против Куреша, король Кримикантха был поражен неизлечимой болезнью и умер жалкой смертью.

В Шри Рангаме Рамануджа принял Куреша перед Божеством Нараяны, и с горячим молитвами просил Божество восстановить зрение. “О владыка вселенной, Ты защитник и доброжелатель твоих преданных. Пожалуйста, будь милостив и возобнови зрение Курешу, который без протеста совершил высшую жертву.” В этот самый момент Куреш почувствовал слабый ветерок около лба и тотчас же прозрел.
Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам, служа Божеству Нараяна и придавая просветление тем, кто приходил к нему в течении 120 лет. Однажды, поклоняясь Божеству, он молился: “Боже мой, все, что я мог сделать, чтобы сохранить суть Вед, чтобы поднять падшие души, и установить прибежище Твоих лотосных стоп как высшую цель в жизни, я сделал. Сейчас моё тело устало после многих лет в этом мире. Пожалуйста, позволь мне отойти от этого бренного мира и введи меня в Твою высшую обитель”.

С этой молитвою Рамануджа вернулся на собрание своих учеников и объявил о своем желании отойти от этого мира. Тонувшие в океане горя, ученики обхватив стопы своего гуру и просили его остаться с ними и не покидать их. «Это невыносимо для нас даже представить себе исчезновение Вашей божественной формы, которая является Высшим очистителем, обителью всего хорошего, разрушителем всех недугов и фонтаном из неограниченной радости. Из жалости к вашим детям, пожалуйста, оставайтесь с нами ещё немного времени».
Рамануджа остался на Земле в течение ещё трех дней. Чтобы успокоить их угнетенных сердца. Рамануджа произнес свои последние наставления тем, кто был наиболее близок и дорог ему: «Всегда оставайтесь в компании и служите тем душам, которые преданны Богу, так, как вы бы служили своему собственному духовному наставнику. Имейте веру в учении Вед и в слова великих святых. Никогда не становитесь рабом своих чувств: всегда стремитесь победить три великих врага самореализации: похоть, гнев и жадность. Поклоняйтесь Господу Нараяне и получайте удовольствие от произнесения Святых Имён Бога в качестве единственного убежища. С уважением служите преданным Бога: службой великим преданным, высочайшая работа делается и вы быстро получите высшую милость. Вспоминая эти вещи, вы должны жить долго и счастливо в этом мире для достижения следующего”. С помощью этих вылетающих слов, Рамануджа, держал свою голову на коленях у Говинды, а его ум пребывал в духовном трансе, покинул своё смертное тело и вошёл в царство Вайкунтхи.

Рамануджа был действительно великим богословом, чья жизнь и учение имели устойчивое влияние на развитие теистической мысли в Индии. Представление Рамануджи Божества как абсолютного лица с супернереальными характеристиками, а также будучи пионером рассвета преданности к Богу, открыл двери для будущих теистическим реформаторов, которые со временем в полной мере раскрыли высокий потенциал души в любовных отношениях с Богом и Его вечных слуг.

“Я принимаю прибежище у ног Шри Рамануджи, нашего почтенного хозяина, который, во время темной ночи безличной концепции божественности, нёс факел свет знаний и, таким образом, осветил путь преданности Верховной Личности Бога.”


Литературный вклад Рамануджи:

 
Ведартха-санграха – трактат представляющий догматы вишишта-адвайты, примиряющий различные противоречивые Шрути.
Шри бхашья – подробный комментарий к Веданта-сутре.
Гита-бхашья – подробный комментарий к Бхагавад-Гите.
Веданта-Дипа – краткий комментарий к Веданта-сутре.
Веданта-Сара – другой краткий комментарий к Веданта-сутре и предназначенный для начинающих.
Шаранагати-Гадья и Шри Ранга- Гадья – руководства самоотдачи Господу Вишну.
Шри Вайкунтха-Гадья – описывает Шри Вайкунтха-локу и положение освобожденных душ.
Нитья-Грантха – краткое руководство, предназначенное для руководства Шри Вайшнава преданных.