Дамодараштака-даршана

 

Эту книгу я пишу только во время Карттики. Понемногу, потихоньку... Ее цель - раскрыть глубины удивительной молитвы Сатьвраты Муни. Надеюсь, что все, кто знает, слышал о Дамодараштаке, с интересом и пользой познакомятся с книгой.

 

 

Предисловие

В качестве подношения Господу Дамодаре, я начинаю эту медитацию на Шри Дамодараштаку, истинное звуковое воплощение Господа и Его удивительных игр.

Прежде всего я приношу поклоны всем гуру, ведущим меня к высшей цели, а также Шри Сатьяврате Муни, с чьих уст сошла эта удивительная молитва. Пусть мои поклоны примет Шрила Санатана Госвами, чья работа служит вдохновением для медитации на Дамодараштаку.

Карттика - необычное время. Вряд ли еще в какой-то месяц можно получить столько благословений. Но душа Карттики, сама ее жизнь, - Прекрасный Маленький Господь, связанный Своей Мамой. И настоящему преданному не нужны никакие благословения - ему достаточно испуганного взгляда, ненароком брошенного маленьким Кришной. Ради этого взгляда преданный с воодушевлением встречает Карттику и дает обеты, ради этого взгляда преданный готов на аскезу и отречение, а иначе - зачем ему все это?

Подобно тому как легко обрадовать маленького ребенка, сделав что-то незначительное для него, Господь Дамодара будет рад любому нашему искреннему вниманию. Но, как и все дети, Он прекрасно чувствует фальшь, и Его не проведешь формальными чувствами. Разумеется, будучи Верховным Господом, Он ответит вам и на неискренние молитвы, но ответит не как Дамодара, Божественный Малыш, а как Нараяна, Вайкунтханатх. Что значит неискренние молитвы? Нет, это не лицемерные просьбы имперсоналистов и других лже-преданных! Такие молитвы Господь не слышит вообще. Неискренние молитвы - это обращения к Господу, окрашенные посторонними желаниями - желаниями камы, артхи, дхармы и мокши. Дамодаре это не интересно. У него и без вас забот хватает! Подумайте сами: за Ним в гневе гонится мама Яшода, держа в руках не леденец, а грозную палку! Он чувствует Себя виноватым, потому что напроказничал... Он испуган, потому что видит, что Его сейчас побьют... А тут вы со своими глупостями: "О Господь Дамодара, дай мне хорошую жену. Пусть у меня родится замечательный сын! Дай мне вы-со-ко-о-пла-чи-вае-мую работу или просто денег побольше!" Представляете?! Он слов-то таких не знает! Да и не досуг Ему... Пожалуйста, не обращайтесь к Маленькому Дамодаре с материальными желаниями, для этого есть так много других Личностей. Да и не ответит Он вам - перешлет запрос в другие инстанции...

Как же обрести благосклонность маленького Дамодары? Ведь мы не нитья-сиддхи, а совсем наоборот. Как может обусловленное существо чем-то обрадовать или привлечь Абсолютного Господа, пусть и в очаровательной форме Малыша? Казалось бы, дело безнадежно, но Шрила Гопала Бхатта Госвами приходит к нам на выручку. Он пишет в Хари-бхакти-виласе:

дамодараштакам нама стотрам дамодарарччанам
нитйам дамодаракарши патхет сатйавратодитам

                                            (Х.б.в., 16.96)

"Тот, кто поклоняется Дамодаре с помощью стотры под названием Дамодараштака, произнесенной Сатьявратой Муни, привлекает Самого Дамодару!"

Шрила Санатана Госвами в одном из своих комментариев пишет, что молитва Дамодараштака - это молитва нитья-сиддха, вечно совершенная молитва, обладающая свойством привлекать Господа Дамодару. Таким образом, мы, не будучи нитья-сиддхами, можем с помощью совершенной молитвы рассчитывать на краешек взгляда Шри Дамодара. Что же означает стотрам дамодарччанам? Как можно поклоняться Господу с помощью молитвы-стотры? Очевидно, петь и повторять ее, изучать ее, прославлять ее... Так совершенное (Дамодараштака) соприкасается с несовершенным (я). При этом соприкосновении одно может передать свои качества другому, то есть молитва, имеющая природу нитья-сиддхи, может изменить мою природу, но моя несовершенная природа может не позволить мне повторять нитья-сиддха-стотру... Тем не менее, забыв на какое-то время о своей безнадежно испорченной природе, мы должны сделать все зависящее от нас, чтобы правильно понимать и петь эту молитву. Что же зависит от нас? Как говорилось выше, усилия, направленные на правильное поклонение молиТВЕ и молиТВОЙ может выражаться в ее повторении (пении), изучении и прославлении. В каждом из этих "разделов" есть вещи, зависящие от нас и не зависящие. В повторении мы можем достичь определенного совершенства, следуя обету регулярности. То есть от нас зависит, насколько строго мы следуем обету (который обычно дается на Карттику) регулярно (каждый день) повторять Дамодараштаку. Также, хотя и в меньшей степени, от нас зависит, насколько механично мы это делаем. Очевидно, что без правильного понимания того, что мы поем или повторяем, мы неизбежно скатимся до механического, бездумного повторения. Поэтому столь важен второй раздел стотра-арчаны - изучение. Мы должны как можно лучше понимать то, что поем. В отношении нитья-сиддха молитв в этом отношении нет предела совершенству, что должно вдохновлять нас, а не останавливать.

В изучении мы часто более зависимы от так называемых внешних факторов, чем в просто повторении. Как правило, нам необходима сторонняя помощь наставника - живого или в форме книг. Здесь от нас зависят усилия, которые необходимо прилагать, чтобы слушать, читать и размышлять над прочитанным или услышанным. Также, от нас зависит, насколько мы стремимся найти такого наставника в форме Вайшнава или Шастры. Фразы: "А мне никто не объясняет!", "А я ничего не понимаю!", "А мне некогда!" означают, что мы не прикладываем достаточно усилий.

Размышление над прочитанным или услышанным требует наибольших усилий, но и дает наибольшую отдачу. Сам процесс погружения не-трансцендентного (ума и разума) в трансцендентное (слова Господа или Шуддха-ваишнавов) доступен не каждому. Вернее - не сразу. Но это очень важно для нас, если мы хотим одухотворить наш ум и разум. Подобно железу, которое становится огнем только при соприкосновении с огнем, наш ум становится духовным только при соприкосновении с субъектами мира духа. Дамодараштака является таким "объектом-субъектом". Поэтому изучая ее, погружая в нее наш ум и разум, мы можем изменить их материалистичную природу.

И, наконец, прославление как часть стотра-арчаны. Важная составляющая любого прославления - это искренность. Не знаю, можно ли вообще назвать прославлением слова, лишенные искренности. Лесть или даже формальная похвала не может радовать и простого человека. Таким же образом, формальное признание славы Дамодараштаки не является арчаной в ее адрес. Искреннее прославление кого-то или чего-то исходит из сердца. Прославление в айшварйе может происходить от понимания величия, благоговения и так далее. Но по отношению к Дамодаре, а значит и к Дамодараштаке, айшварйа применима лишь ограниченно. А прославление в настроении мадхурьи не может основываться на ощущении высшего превосходства объекта прославления. Должны быть другие чувства.

Наше прославление во многом зависит от того, насколько глубоко мы поняли смысл изученного. Это очевидно. Что же непосредственно зависит от нас? Мы должны быть искренни. Еще раз повторю, что это совершенно необходимое условие правильного прославления.

Итак, мы разобрали, как можно правильно поклоняться молитве, чтобы она принесла наибольшее благо. И наша следующая задача (если следовать упомянутому выше стиху из Хари-бхакти-виласы) - поклоняться этой молитвой Господу Дамодаре, стремясь доставить Ему радость (дамодаракарши).

Цель этой книги - помочь мне самому, а также возможному читателю, лучше понять, какие сокровища скрыты в удивительной молитве Дамодараштака. Понимая, насколько безгранично глубок океан нектара, я не надеюсь нырнуть слишком глубоко, так как не умею плавать, но моя надежда - хотя бы поплескаться на берегу океана Дамодараштаки. Я очень прошу всех моих гуру, а также Шрилу Сатьяврату Муни и Шрилу Санатану Госвами принять этот труд и сделать его не напрасным.