О преданном служении

67-09 Я так рад этому описанию твоих чувств! В особенности я отметил, насколько изящно ты выразилась. Я знаю, что и ты, и твоя сестра унаследовали от своей матери доброе сердце. Твое желание вернуть меня в Штаты наверняка будет удовлетворено, потому что я тоже очень хочу вернуться. Слезы по Кришне ничуть не хуже личного общения с Ним. В духовном мире разлука ценнее встречи. Так что твои чувства и слезы сознания Кришны обогащают тебя в духовном продвижении.
Твой муж Мукунда — отличный парень, тебе очень повезло, что у тебя такой чудесный муж-преданный. Твоя сестра с Гурудасом — также прекрасная пара. Ты, наверное, рассердишься, если я скажу, что твоя сестра лучше тебя, но думаю, что я прав, потому что и Мукунда согласен со мной. Соревнование между добрыми людьми — очень хорошее дело, но я в равной мере доволен и твоей сестрой, и тобой. Пожалуйста, передай мои благословения своей сестре и зятю. Я получил их рукопись, и надо сказать, что они сделали все в полном сознании Кришны.
Свами Киртанананда скоро возвратится в Штаты. Вам не терпится поскорее увидеть его, и ваше желание весьма скоро исполнится. Наверное, вы знаете, что сейчас меня сопровождает Ачьютананда, и с тех пор, как он приехал и начал помогать мне, Свами Киртанананда полностью отошел от всех дел. Так или иначе, он оставляет после себя хорошего представителя, так что ничего со мной не случится. Скорее всего, Ачьютананда останется в Индии и будет отвечать за «Американский Дом». Я был бы рад узнать, собирается ли приехать Упендра. Упендра и Ачьютананда — хорошая команда: оба молчаливые труженики, никогда не возражают. Пожалуйста, передай мои благословения всем юношам и девушкам. (ПШП Джанаки, сентябрь 1967)

67-09 По поводу твоей работы в храме, живописи: если ты полностью погружена в свой духовный труд, посвященный сознанию Кришны, то где бы ты ни находилась, там и будет Вриндаван, потому что Вриндаван создается сознанием. Господь пребывает в сердцах всех живых существ. В том числе, в сердце свиньи. Свинья живет в грязи, но это не означает, что Господь тоже живет в грязи. Непостижимым образом Господь вечно пребывает в Своей духовной обители. Подобным образом, сознающий Кришну человек постоянно живет в играх Господа Кришны посредством одного лишь такого сознания. Материальная атмосфера — не препятствие для поддержания нашего сознания Кришны в любых обстоятельствах. (ПШП Джадурани, 9 сентября 1967)

68-01 По поводу любви в материальном мире: она представляет собой лишь тень или отражение истинной любви [связывающей живое существо] с Кришной. Если ты всем сердцем любишь Кришну, тебя никогда не постигнет разочарование, потому что в Кришне все превосходно, вечно, полно блаженства и знания. Поэтому продолжай заниматься тем, чем и сейчас, и повторяй на четках мантру. Если возникнут какие-нибудь трудности, посоветуйся с Брахманандой или напиши мне. Кришна будет все больше и больше помогать тебе на пути к совершенству. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Канчанбале, 14 января 1968)

68-02 Мне было очень приятно узнать твое мнение о записи, а также о жизни брахмачари. Да, якорь, как сказано в этом очерке «Великое шествие» — это половая жизнь, и если мы сумеем свести ее на нет, это будет уже половина нашего освобождения. Нет никакой разницы между пением святого имени и мытьем посуды в храме. Так что не беспокойся, что тебя привлекают к другим работам. В духовной деятельности также есть разнообразие. Иногда нам хочется петь и повторять [святые имена], иногда — мыть посуду. На абсолютном уровне нет различий. Я уверен, что Кришна даст тебе достаточно разума, чтобы трудиться в духовном настроении. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Сатсварупе, 15 февраля 1968)

68-02 В сознании Кришны вера возрастает, когда мы добровольно служим Господу все больше и больше. Служение Кришне не имеет пределов, Он способен принять наше беспредельное служение и воздать нам за него беспредельным трансцендентным блаженством в беспредельном служении Господу. В этом смысл беспредельности. (ПШП Брахмананде, 20 февраля 1968)

68-05 Прекрасно, что девочка по имени Харидаса, видит сны о Кришне, и в этих снах Кришна играет с ней, это очень вдохновляет. Это означает, что со временем из нее вырастет прекрасная преданная Кришны. Да благословит Кришна и девочку, и ее добрых родителей, которые обучают свою дочь таким образом. Пожалуйста, передай мою благодарность Балараме и его милой жене. (ПШП Мукунде, 6 мая 1968)

68-06 Ты решил, что, поскольку не можешь принять участия в работе над переводами, тебе следует внести деньги на их публикацию. Эту мысль подсказал тебе из сердца Кришна, она совершенно верна. На служение Господу мы должны отдать свою жизнь, богатство, разум и речь. Служить Господу можно с помощью этих четырех достояний. Если это невозможно, то с помощью трех из них, а если и это невозможно, то с помощью двух или даже одного — и этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Я надеюсь, что ты приложишь все свои таланты к организации бизнеса, а результат твоей деятельности, если его использовать для удовлетворения Кришны, будет абсолютным. Поясню свою мысль: если я перевожу Шримад-Бхагаватам, а ты вносишь деньги на его издание и помогаешь его распространять, это означает, что между твоим служением и моим служением нет разницы. На абсолютном уровне различий нет, а служение всегда протекает именно на абсолютном уровне. Человек должен поставить весь свой талант на службу Кришне — вот что требуется. Наилучший тому пример — Арджуна, который использовал свой талант, знание воинского дела, в служении Кришне. (ПШП Гаргамуни, 7 июня 1968)

68-06 Думаю, Кришна ответил на твое регулярное повторение «Харе Кришна» и дал тебе хорошее понимание того, как организовать проповедь от имени Его Светлости. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам, ты, наверное, читал: если человек слушает о Кришне, Кришна помогает ему во всех отношениях — прежде всего, очищая его сердце от всякой грязи. Если человек продолжает повторять мантру и регулярно читать Шримад-Бхагаватам, он постепенно освобождается от влияния страсти и невежества, и, таким образом, утверждается в благости. На этом уровне человек может заняться серьезным преданным служением и тогда его озаряет духовное знание о Кришне. Эта стадия называется стадией освобождения, достигнув ее, преданный избавляется от всех сомнений и материальных оков, и тогда его жизнь становится успешной. Пожалуйста, постарайся следовать этому принципу, и тогда, я уверен, ты счастливо и успешно будешь трудиться на благо нашего Движения сознания Кришны. (ПШП Хари-Виласе, 10 июня 1968)

68-06 Махараджа Дашаратха, хотя и был великим преданным Господа, но как кшатрий не мог отказаться от своего слова и, ради того, чтобы сдержать обещание, данное жене, вынужден был изгнать Рамачандру. На более высоких уровнях духовной жизни человек может даже нарушать свое обещание, но то был преданный, находившийся на относительном уровне. Сравнивая Махараджу Дашаратху с Васудевой, мы видим, что Васудева более развит в духовном отношении. Васудева также связал себя словом — отдавать Камсе всех своих сыновей, как только они родятся, но когда настал черед Кришны, он нарушил свое обещание. Дело в том, что Кришна явился в полном блеске Своих достояний как Верховная Личность Бога, а Рамачандра играл роль идеального царя. Поэтому в играх Господа Рамачандры господствовали морально-этические принципы, которым обязан следовать идеальный царь и правитель. Исходя из этих принципов Он и изгнал Ситу, чтобы удостоверить Свою квалификацию как идеального царя, который всегда желает счастья своим подданным. Но Господь Кришна вершил Свои игры как совершенно независимая Верховная Личность Бога, поэтому внешне Он нарушил великое множество морально-этических принципов.
Сравнительное изучение деяний Кришны и Рамачандры весьма сложно, но принцип заключается в том, что Рамачандра явился как идеальный царь, а Кришна — как Верховная Божественная Личность, хотя между Ними нет разницы. Так же и Господь Чайтанья. Он явился как преданный, а не как Верховная Личность Бога, хотя Он — Сам Кришна. Итак, мы должны принять настроение Господа в различных Его проявлениях и поклоняться Ему в соответствующем каждому проявлению настроении. Поскольку Господь Чайтанья — это Сам Кришна, некоторые поклоняются Ему так же, как Кришне, но Кришна играл роль наслаждающегося, а Господь Чайтанья — роль объекта наслаждения.
Считается, что община «Гауранга Нагари» отклонилась с пути чистого преданного служения, потому что они предлагают Гауранге такое же поклонение, как Кришне, а Ему это не нравилось. Настроение нашего служения должно соответствовать настроению Господа. Мы не должны переносить настроение Кришны на Господа Чайтанью, или настроение Господа Чайтаньи на Кришну, или настроение Кришны на Рамачандру, или настроение Рамачандры на Кришну. Поэтому в шастрах можно найти особые наставления: например, что Господу Чайтанье надо поклоняться пением «Харе Кришна».
Да, Рамачандра действительно изгнал Ситу. Айодхья не ограничена никакими материальными мирами , подобно тому, как Вриндаван не ограничен никакими материальными пределами, поскольку Кришна ими не ограничен. Исторически царство Айодхья представляло собой определенный участок земли, как мы это можем видеть сейчас, но в те времена правитель Айодхьи был императором всего мира. (ПШП Сатсварупе, 16 июня 1968)

68-07 Вопрос 1. Ответ: Это материалистический способ поклонения. Материалист, какого бы преданного из себя ни строил, всегда озабочен прежде всего поддержанием своего status quo, а уж потом удовлетворением Вишну. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, лучше такого почитателя-материалиста. Материалисты совершают благочестивые поступки или преданное служение, рассчитывая на какую-то материальную выгоду, а если получение этой материальной выгоды задерживается, они сразу же превращаются в демонов. Поэтому бхакти означает отказ от всяких материальных желаний. Это признак чистого преданного: у него отсутствует стремление использовать преданное служение для удовлетворения своих желаний. (ПШП Сатсварупе, 3 июля 1968)

68-07 Твое в высшей степени живое и подробное описание приготовлений к церемонии Ратха-ятры тронуло мое сердце. Благодарю тебя за то, что ты, благодаря своему зрелому отношению к служению, прочувствовал движущую силу сознания Кришны. Я могу только пожелать, чтобы Кришна посылал тебе все больше и больше сил для постижения Его божественной природы. Единственный метод, позволяющий осознать Кришну, Его имя, качества и облик — это наше искреннее желание служить Ему с помощью своих чувств. Среди всех наших [органов] чувств главным является язык, с его способностями говорить и пробовать на вкус. Если мы сможем изменить материалистичную природу языка, изменив то, что он пробует на вкус и то, что он произносит, остальные чувства очистятся сами собой. А с помощью очищенных чувств мы сможем служить Господу Кришне. Поэтому нужно стараться как можно больше петь [и повторять мантру] и есть кришна-прасад. (ПШП Упендре, 4 июля 1968)

68-07 Любовь к духовным братьям — это прекрасно, это очень хороший признак. Любовь к духовным братьям, так же, как и к другим живым существам, даже если они не являются духовными братьями, это признак развитого преданного. Существует три вида преданных: преданные низшего уровня высоко чтут Божество в храме, но не имеют уважения к преданным и к людям вообще. Преданный второго уровня сострадает простодушным непреданным. На этой стадии он обладает четырьмя видами понимания: первый — он сознает, что Кришна есть самая достойная любви личность, второй — он способен заводить и поддерживать дружбу со своими духовными братьями и вообще с преданными, третий — он сострадает простодушным непреданным и пытается донести до них важность сознания Кришны, четвертый — безбожники не вызывают в нем серьезного интереса.
Преданный первого класса, естественно, видит каждого в связи с Кришной и потому не делает различий между преданным и непреданным. Его сознание находится на высоком уровне, поскольку он видит, что каждый, прямо или косвенно, занят служением Кришне. Этому состоянию сознания чистого преданного нельзя подражать. Его можно найти только у Господа Чайтаньи, или Господа Нитьянанды, или Харидаса Тхакура. Тхакур Харидас был столь могуществен, что смог обратить даже проститутку. Но мы не должны пытаться имитировать Харидаса Тхакура или Господа Чайтанью. Наше место — на втором уровне. Пребывание на третьем уровне нас не должно удовлетворять, мы должны стараться подняться на второй. Что касается первого уровня, то достичь его при помощи собственных усилий невозможно, мы поднимемся на него тогда, когда обретем полную милость Кришны. Это [наше восхождение на первый уровень] полностью зависит от милости Кришны. (ПШП Мадхусудане, 29 июля 1968)

68-10 Я получил твое письмо. Очень хорошее письмо, ты выразила в нем прекрасные чувства, которые свидетельствуют о том, что ты развиваешься в сознании Кришны. Твоя беседа с индийскими дамами и господами очень интересна. Они задают тебе вопросы и изумляются тому, насколько ты серьезна. Это означает, что сами они совершенно несерьезны. Они считают сознание Кришны какой-то выдумкой, поэтому надежды на них мало, но постарайся их заинтересовать, насколько возможно, ведь это наша обязанность. Для нас не важно, является человек англичанином, индусом или кем-то еще, в любом случае наша обязанность — внедрить сознание Кришны, насколько это возможно. На твой затруднительный вопрос можно ответить так: чистый преданный — это человек, который любит Кришну, и у которого нет никаких материальных желаний. В большинстве своем люди занимаются кармой. Карма — это труд ради получения результата и наслаждения жизнью. А гьяна, гьяна означает спекулятивный метод постижения Абсолютной Истины.
Итак, человек, не имеющий привычки умствовать и не пытающийся добиться чего-то трудом, а просто занятый служением Господу, называется чистым преданным. Такие преданные встречаются крайне редко. Но, по милости Кришны, практически все преданные и ученики, которые, на мое счастье, присоединились ко мне, проявляют признаки, свойственные чистым преданным. Даже если у них сохраняются какое-то низменные желания, они очень скоро исчезнут, потому что эти ребята приняли чистый метод сознания Кришны. Надеюсь, это письмо застанет вас обоих в добром здравии, жду от вас хороших новостей со следующей почтой. Еще раз спасибо за то, что пишешь мне. (ПШП Джанаки, октябрь 1968)

68-10 По поводу д-ра Багчи — нужно всегда помнить, что наша система йоги — сознание Кришны — является наивысшей, и что мы не нуждаемся ни в каких йогических системах низшего порядка. Ты, наверное, читал в Бхагавадгите, в последнем стихе 6-й главы, что тот, кто постоянно погружен в сознание Кришны, является наилучшим йогом. Метод, которому мы следуем, невозможно сравнить ни с какой другой системой йоги. Это факт. (ПШП Анируддхе, 10 октября 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса: Сваямрупа это изначальный облик, Сваямпракаша — это Баларама, а Тадэкатмарупа — это пуруша, например, Махавишну. Пока что нет необходимости помнить наизусть или полностью осознавать все эти различные формы, но все же — если ты просто доверяешь своему господину, это, конечно, хорошо, однако, если ты еще и понимаешь, что твой господин велик и богат, и велик он в том-то, а богат он в том-то, то твое почтение к господину возрастет. Знание о том, что Кришна [столь] велик, [что] распространяет Себя во множество форм, усиливает и укрепляет нашу привязанность к Нему. (ПШП Упендре, 13 ноября 1968)

68-11 Ты задал вопрос: «Правильно ли я понимаю, что как только йог видит облик Нараяны, желание путешествовать и желание материальных совершенств покидают его (как это случилось с Дхрувой Махараджей)? Или же йоги продолжают желать чудесных способностей даже и после того, как увидят Нараяну? В своем очерке «Сверхсознание» Вы пишете, что вершина совершенства — это увидеть Нараяну и подчиниться Его воле». Вкратце твой вопрос заключается в следующем: «Верно ли, что йоги, перемещающиеся с планеты на планету и занимающиеся мистической практикой, никогда не видели Нараяны?» Что касается Дхрувы Махараджи, то он был преданным. Йоги же не являются преданными. Все они в той или иной степени стремятся к материальному совершенству. Но обычно тот, кто видит Нараяну, становится преданным. И иногда такой преданный, перед тем, как войти в Высшую обитель Кришны или Нараяны, желает увидеть чудеса этого материального мира. Например, когда я приехал в вашу страну, я вовсе не намерен был осматривать достопримечательности, главное мое дело — проповедь сознания Кришны, но когда я приезжаю в какой-нибудь новый город, преданные иногда устраивают для меня экскурсию. Так же и йог, став преданным, иногда отправляется на другие планеты, Нараяна исполняет его материальные желания. Господь предоставляет ему такую возможность, но чистый преданный, находящийся на высшем уровне не имеет таких желаний. Он не стремится ни к каким сиддхи. (ПШП Сатсварупе, 18 ноября 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса о том, что определяет нашу судьбу: обычно, когда мы находимся в материальном мире, мы стремимся к процветанию через обретение материального богатства. Обычный человек стремится иметь хороший дом, хорошую жену, какую-то собственность, общественное положение и, попадая под постоянно усиливающееся воздействие телесной концепции жизни, приобретает все больше и больше вещей, имеющих отношение к телу. Это неудача. Все живые существа — от Брахмы до муравья — стремятся к такому материалистическому счастью, не зная, что никакое количество материальных удобств не может сделать счастливыми духовные существа. Поэтому удача приходит к живому существу лишь тогда, когда оно начинает по-настоящему серьезно стремиться к счастью и, по милости Кришны и духовного учителя, соприкасается с сознанием Кришны. И чем дальше душа продвигается по этому пути удачи, тем счастливее она становится. В этом разница между удачей и неудачей. Начало соприкосновения с сознанием Кришны есть начало удачи. То, что одни люди способны прийти [в сознание Кришны], а другие — нет, зависит от общения. Например, человек случайно соприкасается с нашим Обществом и совершает, вольно или невольно, какое-то служение — это и есть начало удачи в его жизни. Мы ходим от двери к двери, умоляя людей присоединиться к Движению сознания Кришны, и это означает, что мы пытаемся сделать их удачливыми.
Любой, кто совершает какое-то служение для Движения сознания Кришны, обретает удачу, пропорционально совершённому служению. По крайней мере, это семя его удачи. Какое бы служение он ни совершил, намеренно или ненамеренно, семя оказывается посеянным, и удача придет в пропорциональном [служению] масштабе. Пусть даже на вид это убогий и грязный босяк, достаточно ему хотя бы произнести, что сознание Кришны очень хорошая вещь, и он обретает бóльшую удачу, чем любой Рокфеллер, хотя и не может пока воспользоваться ею в полной мере. (ПШП Тошана-Кришне, 13 ноября 1968)

68-11 Твой следующий вопрос: «Является ли чистый преданный вечно свободным, и если это так, может ли он в какой-то момент времени быть обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но если мы предаемся Кришне, становимся ли мы вечно свободными? Господь Христос казался обусловленным в Своем развитии. Так был ли Он воплощением или обусловленной душой, достигшей освобождения?» Мы не вечно обусловлены, но, поскольку желание наслаждаться материальной жизнью опутывает нас с незапамятных времен, кажется, что мы обусловлены вечно. Поскольку мы не можем проследить историю [своей обусловленности] или вычислить дату, когда она началась, мы, для простоты, называем эту обусловленность вечной. На самом деле живое существо вообще не обусловлено. Живое существо всегда чисто, но оно склонно к материальным удовольствиям, и, как только оно соглашается погрузиться в материальные удовольствия, оно становится обусловленным, но это состояние не постоянно.
Поэтому и говорится, что живое существо находится в пограничном состоянии, то на этой стороне, то на той. Это очень разумные вопросы. Я рад, что ты задаешь такие разумные вопросы и стараешься что-то понять — это очень хорошо. Но лучше всего просто знать, что ты пребываешь в обусловленном состоянии и стараться исцелиться. Когда человек болен, он должен стараться вылечиться, а не морочить себе голову вопросами о том, когда, да как началась его болезнь. Следует понять лишь, что болезнь не является нашим постоянным спутником, она временна. Забвение Кришны — это болезнь, поэтому давайте постоянно помнить Кришну и избавимся от болезни, станем здоровыми.
Да, господь Иисус является джива-таттвой. Он не принадлежит к категории Вишну-таттвы. Если джива-таттва получает от Господа особые полномочия, она называется шактиавеша-аватарой. Господь Будда и Господь Иисус относятся к этой категории шактиавеша-аватар, но оба они не находились в обусловленном состоянии, они пришли сюда учить. Все вы должны внимательно читать Шримад-Бхагаватам и Бхагавадгиту и уметь отвечать на подобные вопросы, лишь в редких случаях обращаясь ко мне. Однако важно, чтобы наши ученики умели отвечать на такие вопросы, проповедникам это необходимо. (ПШП Анируддхе, 14 ноября 1968)

68-12 По поводу моей квартиры: если финансовое положение позволяет тебе содержать ее без особого напряжения, это хорошо. Если же нет, я не слишком стремлюсь к тому, чтобы удерживать ее за собой. Все должно делаться без напряжения, потому что чрезмерные усилия, направленные на добывание денег, мешают нашему прогрессу в сознании Кришны. (ПШП Брахмананде, 19 декабря 1968)

69-01 Слезы льются из глаз человека, уже возвысившегося до экстатической любви к Кришне, это очень хороший признак. Я объясняю все это в своей следующей книге «Нектар преданности». (ПШП Хамсадуте, 12 января 1969)

69-01 Отсутствие понимания Бога не так уж важно, гораздо важнее любовь к Богу. Мальчики-пастушки и все остальные жители Вриндавана были настолько поглощены любовью к Кришне, что, конечно, им было не до понимания идеи Бога. Яшода была так погружена в эту любовь, что ее совершенно не заботило то, что Он оказался Богом. Вся наша философия направлена на то, чтобы усилить свою любовь к Кришне. Любовь с благоговением и почтением и естественная любовь не похожи друг на друга, но знать о величии Кришны все же надо. Естественная любовь к Кришне — это очень высокий уровень, его невозможно имитировать. В нашем обусловленном состоянии мы должны поклоняться Кришне как Богу, с почтением и благоговением, таков метод. Взаимоотношения между духовным учителем и учеником не то же самое, что взаимоотношения с Кришной во Вриндаване. Отношения с духовным учителем должны всегда оставаться полными благоговения и почтения, о его возвышенном положении забывать нельзя, это отношения отца и сына. (ПШП Хамсадуте, 16 января 1969)

69-04 Твои слова о том, что мой приезд в Нью-Йорк всего на восемь дней повергает тебя в печаль, повергают в печаль и меня. Когда Рупануга приглашал меня приехать в Буффало, я не ответил прямо, а попросил его посоветоваться с тобой. Посоветовавшись с ним, ты согласился на это предложение, поэтому печалиться не о чем. Но я знаю, почему ты печалишься. Ты хотел бы, чтобы я остался в Нью-Йорке подольше. Я и сам хотел бы остаться в Нью-Йорке подольше, потому что люблю этот город больше, чем какой-либо другой. Это потому, что здесь я сделал первую попытку. Я полюбил ваш великий город. Думаю, тебе следует, если это возможно, сопровождать меня в Буффало и, если можно, Раярама пусть тоже поедет со мной, чтобы мы побыли вместе хотя бы до 22 апреля. Если хочешь, можешь поехать со мной и в Бостон. Это было бы здорово, но, я думаю, дела не позволят тебе путешествовать со мной и провести со мной много времени. Но твое предложение, чтобы я вернулся в Нью-Йорк из Колумбуса, мне нравится. Наверное, я так и сделаю.
Итак, причин для печали нет. Наши встречи и разлуки в материальном мире подобны течению реки: чего только не несет река в своем русле, и какое-то время эти частицы плывут вместе, а потом их относит друг от друга волной. Так и в материальной жизни. Но наша разлука, хотя и похожа внешне на материальную, на самом деле совершенно от нее отличается. В духовной жизни разлука слаще, чем встреча. В другом мире, в духовной жизни разлуки нет. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука там — это просто одна из составляющих встречи. (ПШП Брахмананде, 3 апреля 1969)

69-06 По поводу Матаджи: я понял тебя. Мы не хотим создавать группу пракрита-сахаджии, то есть, преданных, которые не знают ни науки о Кришне, ни науки о преданности, а просто поклоняются Божеству, не имея должной глубины знания. Такой преданный называется материалистичным преданным, однако и он не отвергается. Это начальный уровень, а проповедник должен подняться над ним. Так или иначе, поддерживай дружбу с ней, она пытается полюбить Кришну, и это хорошо. (ПШП Шьямасундаре, 3 июля 1969)

69-07 Во-первых, я благодарю Шримана Оливера, нарисовавшего это изображение Вишну, оно мне очень понравилось. Наше служение Богу всегда трансцендентно. Оно не зависит ни от чего материального. Поэтому нет причин хвалить эту картину просто как хорошую работу Шримана Оливера. Кришна принимает именно дух подношения, и какое бы служение Ему ни предлагалось, Он принимает его, если оно совершается в должном настроении преданности. В Махабхарате описано немало таких случаев, например, когда Кришна отказался от гостеприимства Дурьодханы, который был в то время императором мира, но принял приглашение Видуры, известного своей бедностью. Говорят: «каша Видуры». Итак, мы должны предлагать свое искреннее служение, и Кришна примет его. (ПШП Кришна-дасу, 28 июля 1969)

69-09 По поводу твоего вопроса о вере в преданных: такая вера нужна. Но мы всегда должны слушать наставления тех преданных, которые достойны того, чтобы называться возвышенными . Позиция проповедника такова: он должен обладать твердой верой и любить Кришну, он должен дружить с преданными, он должен быть очень милостив и добр по отношению к неофитам, он должен избегать общения с непреданными. Эта программа предполагает, разумеется, что преданный, поднявшийся выше уровня неофита, понимает, Кто такой Кришна, что такое преданный, что такое неофит и что такое непреданный. Если человек не различает [эти четыре категории], его следует считать неофитом. Позиция неофита характеризуется тем, что такой преданный с огромным почтением и благоговением поклоняется Божеству в храме, но не видит, кто преданный, кто непреданный, а кто неофит. Думаю, что ты находишься на втором уровне и должен стараться различать [вещи], как описано выше. Ты должен приветствовать любого преданного, который приходит к тебе, но обращаться с каждым в соответствии с его положением. (ПШП Хамсадуте, 28 сентября 1969)

69-12 Сим уведомляю, что получил твое письмо от 3 декабря 1969 и был очень рад узнать, что ты испытываешь сильные чувства к Иисусу Христу. Ты уже писал о выдающихся качествах Господа Иисуса Христа, который принес в жертву Богу всё. Такому примеру надо следовать. Метод состоит в том, чтобы следовать примеру, а не подражать конкретным видам деятельности. Например, Господь Иисус Христос хотел проповедовать среди людей, которые практически не считали Бога Всевышним, и в конце концов распяли его. В наше время положение в мире гораздо опаснее, чем было тогда, люди стали настоящими безбожниками.
Итак, если ты пойдешь по стопам Господа Иисуса Христа и будешь проповедовать сознание Бога в противоположность безбожию, если ты посвятишь проповеди свою жизнь, это и будет истинным следованием Иисусу Христу. Господь Иисус Христос говорил, что он сын Бога, а Кришна открывает нам, что Он — Сам Бог, Верховный Отец всех живых существ. Поэтому если ты посвящаешь свою жизнь служению Кришне, Верховному Отцу, не кажется ли тебе, что Господь Иисус будет доволен этим? Сейчас мы должны проповедовать в просвещенном обществе. Сознание Кришны — это неисчерпаемая сокровищница философии, логики и науки, которые способны убедить людей принять сознание Бога. Если ты серьезно намерен стать последователем Господа Иисуса Христа, тебе надо воспользоваться всеми преимуществами великолепной философской базы Движения сознания Кришны и посвятить свою жизнь приведению людей в сознание Бога. Надо прогрессировать, нельзя останавливаться, не достигнув совершенства. Например, одна из заповедей гласит: «Не убий». Это значит, что нельзя быть жестоким. Принцип хороший, но в реальной жизни из-за недостатка знания даже эта заповедь толкуется и используется превратно. В Бхагавадгите описываются двадцать ступеней углубления знания, ты, наверное, читал о них в Тринадцатой главе. Ненасилие — всего лишь одна из этих двадцати ступеней. Но преданное служение Кришне настолько могущественно, что если человек занимается им, все благие качества сами собой приходят к нему. Если подойти к делу практически, ты видишь, как отличаются наши ученики от представителей всех других религиозных групп. Мы не занимаемся незаконным сексом, что включает в себя запрещение желать чужой жены или дочери. Мы не едим мяса, и это само собой означает ненасилие. Мы не употребляем одурманивающих веществ, что означает: мы здраво мыслим и способны видеть вещи такими, как они есть.
Ты спрашиваешь, в чем разница между Иисусом Христом и Кришной. Об этом мы не раз говорили на многочисленных встречах: Кришна — Бог, а Иисус Христос — сын Бога. Поскольку нет разницы между отцом и сыном, постольку же и нет разницы между Кришной и Иисусом Христом, но все-же сын никогда не равен отцу. Ты с пользой для себя прочитал множество наших книг, увеличив, таким образом, свой запас знания. Для тебя лучше всего будет посвящать свое время участию в санкиртане и чтению нашей литературы по сознанию Кришны. (ПШП Сучандре, 8 декабря 1969)

70-01 Поскольку мы состоим в ученической преемственности Махараджи Прахлады, мы, конечно, не столько стремимся к личному освобождению, сколько трудимся ради освобождения обусловленных душ, ибо этого хочет Кришна. Ты умная девушка, поэтому я не буду говорить много. Будь счастлива, трудясь в сознании Кришны. (ПШП Джадурани, 14 января 1970)

70-01 Согласно авторитетным ведическим писаниям, освобождение означает восстановление своего изначального положения. Это изначальное положение заключается в том, что все, без исключения, живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, а потому обязанность каждого живого существа — сотрудничать со Всевышним. Это сотрудничество — и есть преданное служение. Вы имеете некоторый интерес к этому предмету, пожалуйста, постарайтесь распространить эту философию в ученых кругах Калькутты, и это будет самое замечательное гуманитарное служение. (ПШП Бариндре Бабу, 22 января 1970)

70-01 В Бхагавадгите постоянно подчеркивается положение Кришны — словами ахам и мам. В Шримад-Бхагаватам также с самого начала подчеркивается то же самое: парам сатьям, Высшая Истина. Если мы отвлекаемся на поклонение полубогам, наша вера в Кришну будет нетвердой. Мы, гаудия-вайшнавы, руководимые Господом Чайтаньей, хотим, чтобы наше внимание было всегда приковано к Кришне, а не металось [от одного предмета к другому]. Поэтому ни в наших мыслях, ни в поступках нет места поклонению каким-либо полубогам. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1970)

70-01 По поводу третьего пункта: служение включает в себя все виды вкусов. Поэтому смесь служения и родительского отношения не является невозможной. Следовательно, настроение Уграсены описано верно как смесь любовного служения и родительской любви, а предложение в части четвертой нужно исправить в таком смысле, что служение и родительская любовь совместимы. (ПШП Джаядвайте, 30 января 1970)

70-02 Аштанга-йога лучше карма-йоги, а гьяна-йога находится на одном уровне с аштанга-йогой. Но бхакти-йога — это конечная цель всех видов йоги. Иными словами, карма-йога, гьяна-йога и аштанга-йога, если их правильно практиковать, в своем высшем выражении приходят к бхакти-йоге. Что же касается йогов, которые медитируют на образ Господа Параматмы в сердце, если они видят Его, они на самом деле становятся чистыми преданными, но если они не достигают совершенства в своем методе, то могут остаться на более низком уровне неполного осознания, то есть, осознания Параматмы. (ПШП Джагадише, 27 февраля 1970)

70-03 По поводу твоего сна: то, что Кришна предостерег тебя — великое благословение. Нельзя быть беспечной. Всегда делай все тщательно, тогда в должный срок ты обретешь бхаву. (ПШП Рукмини, 20 марта 1970)

70-04 Сим уведомляю, что получил твое письмо, которое ты написала мне в апреле, и очень рад был узнать, что ты продвигаешься в сознании Кришны, как положено. Кажется, ты находишься на уровне привязанности, и это очень хорошо. Следующий уровень — это экстаз, а затем чистая любовь к Богу. Итак, сейчас сосредоточься на исполнении своих обязанностей. Если будет время, можешь выходить с группой санкиртаны, но ни при каких обстоятельствах не пренебрегай правилами арчаны. Если времени не хватает, не нужно выходить на санкиртану. Главное твое дело — заботиться о Божествах. Ты же видишь, что все довольны твоим поклонением Божествам, и Шримати Радхарани улыбается, это твоя большая заслуга, так что продолжай заниматься этим делом. (ПШП Химавати, 26 апреля 1970)

70-05 По поводу твоего вопроса об анна-майе, прана-майе и т.д.: да, все это различные уровни сознания. Различные живые существа находятся в разном сознании. Некоторые удовлетворяются едой и сном, они находятся на уровне анна-майи. На уровне пранамайи пребывают те, кто просто пытается выжить в борьбе за существование. Маномайя — это философские рассуждения. Гьяна-майя — это самоосознание, а вигьяна-майя означает применение этого осознания в практической жизни. Там же, где достигнуто совершенство жизни, наличествует уровень сознания Кришны, называемый ананда-майя. Так вот, по милости Господа Чайтаньи, в эту эпоху наше Движение дает сразу уровень ананда-майи. Любой человек может посетить наш храм и увидеть, в каком блаженстве живут наши ученики. Они естественно веселы, потому что поют, танцуют и вкушают прасад. Если ты будешь регулярно повторять маха-мантру и читать книги, это даст тебе силы продолжать развивать Движение. Этому порядку должен неукоснительно следовать каждый из нас. (ПШП Тамала-Кришне, 1 мая 1970)

70-06 Конечно, в теле преданного могут проявиться признаки экстаза, но их нельзя проявлять среди обычных людей. Когда Господь Чайтанья встретился с Раманандой Раем, они, обнявшись, оба ощутили экстаз, но как только Господь Чайтанья заметил, что Рамананду Рая сопровождают какие-то посторонние брахманы, Он сдержал Себя. Это описано в нашей книге «Учение Шри Чайтаньи». Признаки духовного экстаза, безусловно, благоприятны, однако, их не следует демонстрировать другим. Человеку не следует ни прямо, ни косвенно давать понять другим, что он испытывает подобные чувства. Их нужно сдерживать, иначе можно постепенно превратиться в сахаджию, то есть, того, кто считает духовное развитие каким-то материальным проявлением. (ПШП Макханлалу, 3 июля 1970)

70-06 В Шримад-Бхагаватам приводится вопрос, заданный Шукадеве Госвами Махараджей Парикшитом и касающийся греховности человеческого общества. Как образованный человек, Вы, профессор, легко поймете, почему люди не могут отказаться от греха. Человек узнает о последствиях греховных действий двумя способами. Как, например, преступник: он слышит от юристов, что воров наказывают за их преступную деятельность, и видит, как полицейские хватают вора и сажают в тюрьму. Обычно наше представление о мире складывается из того, что мы слышали, и того, что видели собственными глазами. Вопрос был такой: почему человек совершает грехи, несмотря на то, что обладает полным знанием об их последствиях, поскольку слышал авторитетных людей и видел эти последствия собственными глазами. Вор совершает кражу раз за разом и раз за разом отправляется в тюрьму, он знает всё, так почему же он ставит себя в жалкое положение заключенного? Причина названа ведическими ачарьями — это папа-биджа, семя греховной деятельности. Эта папа-биджа пребывает в нашем сердце в одном из трех состояний: в спящем состоянии, в состоянии ростка и в состоянии плодоношения. Череда этих состояний нашей папа-биджи и является причиной повторяющихся рождений и смертей и переселения в различные виды тел. На самом деле именно она является причиной страданий живых существ. Существует немало способов освобождения живых существ из этого запутанного положения. Их можно объединить в три больших категории: медитация, совершение великих жертвоприношений и поклонение Господу в храме. Но в эту эпоху, в Кали-югу, никто не способен медитировать совершенным образом, ни у кого нет достаточных средств, чтобы совершать великие жертвоприношения, и ни у кого нет склонности посещать богослужение в храме, церкви или мечети, или в других святилищах. Вот почему в «Брихад-Нарадия-пуране» говорится, что ни один из этих трех принципов духовного возвышения не годен для эпохи Кали.
Поэтому единственно возможное средство духовной реализации — это пение и повторение святого имени Бога, или Кришны, или Рамы. Господь Чайтанья проповедовал эту формулу духовной реализации 500 лет назад, по Его милости сейчас она достигла западного мира, и мы на практике испытали ее действенность. Движение сознание Кришны популяризируется здесь тремя основными способами: преданные поклоняются Божеству в храме, выходят на улицы, чтобы исполнять санкиртану, и распространяют брошюры. У нас есть и большие книги: Шримад-Бхагаватам, «Учение Господа Чайтаньи», «Нектар преданности», «Кришна» и т.д., но различные наши центры распространяют их в меньших объемах. Так что говорить сейчас о публикации Вашего Шримад-Бхагаватам не приходится по двум причинам: 1) мы имеем дело с массами обычных людей и 2) мы общаемся с учеными высшего уровня лишь время от времени. В последнее время мы переписывались с д-ром Дж. Ф. Стаалем, профессором философии и южно-азиатских языков Университета Калифорнии в Беркли (Вам послан, в связи с этим, небольшой буклет отдельной авиапочтой). Если бы Вы прислали мне фрагменты важных частей Вашего трактата, мы могли бы опубликовать их в нашем журнале «Обратно к Богу». На сегодня это единственное, что можно сделать. (ПШП Шриману Вьясаджи, 7 июня 1970)

70-07 По поводу чувства жгучего нетерпения, которое ты испытываешь: все это подробно описано в «Нектаре преданности», в главе об экстазе. Это признаки экстаза, это не плохо. (ПШП Джаяпатаке, 10 июля 1970)

70-07 По поводу деяний таких великих мудрецов и преданных, как Муни Парват и Муни Парашара, которые зачинали детей: мы не должны задавать вопросы о подобной деятельности таких возвышенных душ. У них были высшие цели, которые мы не в состоянии осознать, поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что подражать делам ишвар, то есть, тех, кто наделен могуществом, нельзя, нужно следовать их наставлениям. (ПШП Экаяни, 25 июля 1970)

70-07 О ваидхи-марге и рага-марге подробно говорится в «Учении Господа Чайтаньи». [Путь] начинающих преданных, обучающихся соответственно правилам и предписаниям, называют ваидхи-маргой. Когда, следуя путем ваидхи-марги, человек достигает [уровня] естественного служения Богу, это называется рага-маргой. (ПШП Тамала-Кришне, 19 июля 1970)

70-07 На некоторое время ты прикована к больничной койке, и все же ты не теряешь ни минуты времени. Это очень правильное настроение. Это и есть сознание Кришны — каждое мгновение жизни служить Господу тем или иным способом. И вот ты сшила эти прекрасные одежды для Кришны и Радхарани, хотя болезнь причиняет тебе большие страдания. Я очень и очень рад, что ты настроена не терять ни минуты на служение телу и уму, а тщательно использовать каждое мгновение своей жизни в любовном служении Господу. (ПШП Химавати, 30 июля 1970)

71-04 Положение гопи всегда запредельно, они стоят выше карми, йогов и гьяни. Они даже не пытаются понять Кришну, Бог Он или нет, но просто любят Его любовью, которой нет равных. Это означает, что Кришну можно любить, не исследуя Его, и это высшее совершенство. Знать, что Кришна — Бог, не так возвышенно, как любить Его, не зная. Вот в чем высшее совершенство. Знание означает различение, а гопи любили Кришну без всякого различения, они любили Его непроизвольно, просто потому, что в их глазах Он был очень красив. И, поскольку объект деятельности гопи трансцендентен, то и вся их деятельность трансцендентна. Такое поклонение Кришне, какое совершали гопи, не имеет себе равных — это чистая любовь к Кришне, не преследующая никакой цели. (ПШП Шри-Шрештхаджи, 24 апреля 1971)

71-11 Пример условного наказания: если ты был приговорен к повешению, а отделался булавочным уколом, это очень хорошо. Кришна сводит страдания преданного к минимуму. Пока человек занят преданным служением, на него не распространяются последствия его прежних грехов, но если он решит оставить преданное служение, ему придется нести все эти последствия. (ПШП Нитьянанде, 12 ноября 1971)

71-11 По поводу твоего вопроса: Кришна не нуждается ни в чем, Он пурнам, Полное Целое. Однако Он ценит нашу любовь к Нему, подобно тому, как любой человек благодарен, если к нему проявляют любовь. Поэтому Он милостиво позволяет нам проявлять эту любовь, то есть думать: «Если я не покормлю Кришну, Он останется голодным, если я не положу Его спать, Он устанет», — и т.д. Он отвечает нам, притворяясь, что зависит от нас, ставя Себя в положение нашего невольника, просто чтобы дать нам возможность отыскать истинный объект нашей склонности любить и найти радость в служении и угождении Ему. Все, что мы делаем, должно делаться только ради того, чтобы доставить радость Кришне. Поскольку близкие спутники Кришны доставляют Ему наибольшую радость и поскольку Он любит их больше всех, Ему приятно, когда преданные оказывают Его спутникам и близким друзьям почтение. (ПШП Пэтти Дорган, 17 ноября 1971)

72-01 Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности. (ПШП Фон Полу Риду, 2 января 1972)

72-02 Ты спрашиваешь : «Как преданный может не стремиться к освобождению, если он так старается вырваться из тисков майи? Это противоречие». Я отвечу на твой вопрос так. Преданный стремится не к освобождению, а к служению, поэтому он уже свободен. Следовательно, для него не так уж важно, освобожден он или не освобожден. Идея в том, что нельзя служить Кришне, имея хоть какие-то личные мотивы, даже если это стремление к освобождению. Служить надо только ради служения. Освобождение от майи — это погружение в служение Господу. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы стать слугой Всевышнего, и тогда освобождение придет к нему само собой, и он вырвется из когтей майи. Поэтому утверждение, что человек должен стремиться вырваться из когтей майи, это лишь по-другому высказанная мысль, что он должен стремиться стать слугой Господа. Цель наших стремлений — не в освобождении, а в служении. Освобождение — конституционное положение живого существа, и это конституционное положение состоит в том, что Бог велик, а живое существо подчинено Ему и является Его слугой. Поэтому человек должен выпутаться из сетей майи, чтобы восстановить свое здоровое, нормальное состояние слуги Кришны, а не чтобы получить освобождение. Однако занимаясь таким служением, он уже освобожден. Постарайся это понять. (ПШП Моханананде, 27 февраля 1972)

72-02 Твой второй вопрос: «Не противоречит ли наше утверждение о том, что человеку следует прекратить накопление знаний, первым шести главам Гиты, в которых описывается именно накопление знания?» Первые шесть глав Бхагавад-гиты говорят о знании, [которое необходимо,] чтобы понять Кришну. Накопление знания, которое практикуют майявади или гьяни, направлено на то, чтобы стать единым со Всевышним. Такое накопление знания запрещено. Накопление знания с целью понять Кришну таким, какой Он есть, называется бхакти. Майявади же под «знанием» понимают знание того, как стать единым со Всевышним. Такого «знания» нужно избегать. (ПШП Моханананде, 27 февраля 1972)

72-06 Не знаю, кто тебе подсказал эту мысль — обрить голову и надеть белое. В Индии брить голову позволено только вдовам. Я никогда не предлагал твоему мужу принимать санньясу, но мы можем обсудить это позже, когда встретимся в Лондоне на Ратха-ятре.
Оставайся красивой служанкой Кришны. Это твоя обязанность, и ты должна всегда красиво одеваться, чтобы Кришне было приятно на тебя смотреть. Не старайся выглядеть перед Кришной уродом, Кришне не нравятся уродливые гопи. Мы трансцендентные художники, музыканты, писатели — для Кришны все должно быть красивым. В конце концов, мы члены семьи Кришны. У Кришны 16 000 жен, и у каждой тысячи слуг и служанок, и все они очень красивы, поскольку это приятно Кришне и Его Царицам. Служанки гопи и цариц не могут быть уродливыми, они так же красивы, как сами царицы. В мире Вайкунтхи нет нужды ни в каких услугах, потому что все там чисто и прекрасно. Там так чисто, что когда служанки подметают полы, они видят в них, как в зеркале, свое отражение. Оставайся постоянно погруженной в Вайкунтха-ягью, просто памятуя о славе Господа. Не пытайся ничего делать искусственно. Это [уловки] сахаджий, то есть, людей, которые все превращают в дешевку. Ты хочешь исполнять жертвоприношение — что ж, постоянно читай наши ведические писания и совершай Вайкунтха-ягью. (ПШП Химавати, 15 июня 1972)

72-08 В ответ на твой вопрос: да, дом на дне озера Бинду-саровара заполнен водой. Конечно, мы бы там жить не смогли, но ты же художник, это наука, дом такой же, как и этот, заполненный воздухом. Мы живем в океане воздуха, а могли бы жить в океане воды, это вопрос искусства. При помощи мистической силы можно сделать что угодно. (ПШП Джадурани, 6 августа 1972)

72-08 Я очень доволен, что ты хорошо живешь со своими родителями и продолжаешь заниматься практикой сознания Кришны. Это то, что нужно, не беда, что приходится терпеть некоторые неудобства. Кришна всегда очень благодарен за служение, которое преданный совершает ради Него, поэтому никакие обстоятельства не представляют для нас опасности, если мы помним Верховную Личность, Бога. Махараджа Прахлада никогда не просил Бога ни о чем. [Он не говорил:] «О Кришна, избавь меня от моего демонического отца!» Нет, но поскольку он всегда, при любых обстоятельствах, помнил Кришну, Кришна всегда спасал его, а в конце концов разгневался и пришел лично, чтобы убить отца-демона. Но, даже когда Кришна пришел лично, Прахлада не просил у Него ничего, кроме милости для своего отца. Таков чистый преданный. Конечно, мы не можем подражать Прахладе, но мы всегда должны стараться помнить примеры, поданные нашими предшественниками, и постоянно следовать этим примерам. (ПШП Пэтти Дорган, 4 сентября 1972)

72-12 На твой второй вопрос, нужно ли нам отказываться от привязанности к результатам нашей деятельности или же мы должны просто привязаться к лотосу стоп Кришны, ответ такой: оба эти подхода верны. Человек не должен привязываться к личным своим достижениям, но если он стремится к ним ради того, чтобы доставить радость духовному учителю, это нормально. Непривязан к личной выгоде, но привязан к выгоде Кришны. Сознание Кришны — это привязанность к Кришне и непривязанность к собственной выгоде, вот и все. Но в любом случае, если вы ссоритесь друг с другом из-за всех этих вещей, распространения книг, соревнования, [это нехорошо,] вы не должны относиться друг к другу с неприязнью. Это зависит от людей. Если есть неприязнь, остановите ее, и все вместе пойте «Харе Кришна». Отстающие должны прославлять передовых. Зависть — это материализм. Привязанность, непривязанность — все это естественные вещи. Если ты привязываешься к чему-то одному, ты при этом становишься непривязанным к чему-то другому. По этому признаку мы можем определять степень своего продвижения, это способ контроля. В Движении сознания Кришны нет места зависти, ненависти и тому подобным вещам. Материальная жизнь — это ненависть к Кришне и вожделение к материи. Мы должны обратиться. Когда человек осознаёт Кришну, он даже не испытывает отвращения к материальному, потому что начинает видеть, как можно использовать все для Кришны. Сознание Кришны прекрасно! Мы не испытываем отвращения ни к чему материальному, потому что научились от наших духовных предшественников использовать все в служении Кришне. Собственно, бхакти означает осознание Всевышнего, а это, в свою очередь, предполагает нарастание привязанности к Нему и обретение непривязанности и отвращения к материальным имени и славе. (ПШП Шри Говинде, 25 декабря 1972)

73-01 Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 января 1973 и внимательно его прочитал. Большое спасибо за приложенные сведения. Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма. Там, в Лондоне, у нас весьма обширное поле проповеди, и я хочу, чтобы ты помогал тамошним преданным, чем только можно, и сотрудничал с ними очень тесно, ради продвижения моей миссии. Эти храмы, они как оазисы в пустыне, где обусловленные души могут утолить свою жажду истинного счастья, их нужно организовывать как можно лучше, а я знаю, что ты наделен разнообразными способностями, которые можно применить в этом деле. Так что давай трудиться вместе, сотрудничая с Дхананьджаей Прабху и Шьямасундарой Прабху. Ты можешь помочь мне в этом, и я буду чрезвычайно тобой доволен. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бахкти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность. Я твой духовный учитель, и моя обязанность — отвечать на вопросы, которые могут у тебя возникнуть, так что, пожалуйста, пришли запись, и я отвечу тебе. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1973)

73-11 Что касается результатов хорошей кармы человека, то хорошая карма проявляется в том, что он предается Кришне. Человек приходит к преданности тогда, когда накапливает существенное количество результатов многочисленных хороших дел. Так говорится в Чайтанья-Чаритамрите, где процитирован следующий стих из Шримад-Бхагаватам:
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунйах
(Бхаг., 10.12.11)
Эти слова произнес Шрила Шукадева Госвами, когда увидел, как Кришна носит мальчиков-пастушков на Своих плечах. Попасть в такое положение можно, лишь совершив огромное количество благочестивых дел. Они ставят ноги на Верховную Божественную Личность и не помнят, Кто Он такой, а Кришна допускает, чтобы преданные касались Его ногами. Кришна так прекрасен! Философам-майявади никогда не понять этого обмена преданным служением. (ПШП Ачьютананде Махарадже, 1 ноября 1973)

73-11 Вы жалуетесь, что встретили двух моих молодых учеников в Калифорнии, и вам показалось, что они «были настроены очень отрицательно по отношению к людям, с которым встречались». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой, на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и устоять перед всеми обстоятельствами и испытаниями, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение — просто чтобы защитить себя — а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, кажется, что они настроены негативно или пессимистично. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, это временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страдания и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими¸ как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»:
мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
Этот стих произнес Сам Бог, Кришна, в Бхагавадгите (8.15); есть ли авторитет выше, чем Он? Это означает, что каждый, кто осознал, что эти материальные миры суть временные места страданий, духкхалайам ашашватам, никогда больше не вернется сюда, и, поскольку такие люда — махатмы, великие души, Кришна держит их рядом с Собой, давая им необходимые качества, чтобы они могли покинуть это отвратительное место, став Его чистыми преданными. Так что вся суть в том, чтобы совершить продвижение в духовной жизни; все материальное, если оно не может быть использовано для служения Кришне и для Его удовольствия, должно рассматриваться в пессимистическом духе. Мы не очень надеемся на какое-то продолжительное удовольствие в мире грубой материи и не ждем, что этот мир сможет утолить нашу глубочайшую тоску. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в материальном мире любви нет. Это лживая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам
Кришна говорит Арджуне, Своему ученику: «Это лишь вожделение… всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке есть особое слово для обозначения материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, — это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. Вне Бога нет никакой возможности для любви. Есть похотливые желания во всем разнообразии человеческой деятельности, везде и всюду, поскольку в этой атмосфере материи, любая деятельность человека — и любого живого существа — берет начало, получает толчок от влечения между мужским и женским, полового желания, а следовательно и оскверняется им. Вся вселенная вращается вокруг этой половой жизни и страдает от нее! Это горькая, неприглядная правда. Так называемая здешняя «любовь» означает «ты удовлетворяешь мои чувства, я удовлетворяю твои чувства», и как только это удовлетворение прекращается, тут же — развод, разделение, ссоры, ненависть. Очень многие вещи происходят под вывеской этой фальшивой любви. На самом деле «любовь» означает любовь к Богу, Кришне.
Каждый стремится направить свое стремление любить на того, кто, по его мнению, этого достоин. Только по невежеству, из-за скудного запаса знаний, люди не знают, где искать Верховный объект любви, Который действительно достоин принимать их любовь и отвечать на нее. У людей просто нет верной информации. Любая материальная вещь, как только к ней привяжешься, ударит тебя по лицу, разочарует, собьет тебя с толку — она предназначена для того, чтобы погружать в неудовлетворенность и разочарование, это факт. А эти юноши в вашей стране и по всему миру, приняли это: «Да, это факт», — и теперь получают верную информацию от Кришны:
бахунам джанманам анте
гйанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна снова употребляет слово «махатма», великая душа. Так что это не обычные юноши и девушки — наши преданные, которые Вам встретились, нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми, великими душами, потому что они почерпнули опыт в столь многих рождениях и жалких болезнях материальной жизни и разочаровались. Поэтому они ищут чего-то лучшего, высшего знания, и когда они находят Кришну и предаются Ему, они становятся махатмами, теми, кто пребывает в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме, месту наказания, и цель его — привести нас именно к тому, чтобы мы испытали отвращение и предались, наконец, Кришне, возвратившись к своей изначальной природе, к вечной жизни, полной блаженства и совершенного знания. И вот, эти преданные, немногие среди людей, они сделали нечто «очень редкое» в человеческом обществе, су дурлабхах, очень редкое, и это их заслуга.
Итак, предавшись Кришне, человек вкладывает свою любовь в Бога — окончательное и высшее вместилище любви. Если человеку, так или иначе, удастся развить свою дремлющую любовь к Богу — а любовь к Богу присутствует повсюду, как огонь, скрытый в незажженной спичке — если Кришна станет для него высшим объектом любви, высшим другом, высшим господином, высшим возлюбленным — тогда, о!, его больше никогда не постигнут ни разочарование, ни несчастье:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
Наоборот, поскольку его склонность любить направлена на достойный объект, преданный, человек, посвятивший свою жизнь Кришне, всегда испытывает «огромное удовлетворение и блаженство», он постоянно «просвещен», всегда настроен положительно, а не отрицательно, как Вы говорите. Развитой преданный — друг каждому: йога-йукто вишуддхатма, чистая душа, занятая любовным преданным служением Кришне, сарва-бхутатма-бхутатма, он дорог каждому, и каждый дорог ему; а в другом месте Кришна провозглашает: йо мад-бхактах са ме прийах, то есть, что Его преданный, который очень дорог Ему, адвешта сарва-бхутанам, маитрах каруна эва ча, не завистлив, но добрый друг всем живым существам. Более того, преданный должен относиться равно ко всем, пандитах сама-даршинах, не делает различий: «Этот хороший, тот плохой», — нет.
Все это — описание высокой ступени развития преданного в сознании Кришны, когда он уже развил зрелое понимание. Многие из наших учеников еще очень молоды, они только учатся, и метод их обучения в высшей степени эффективен, верен и авторитетен, его нельзя оценивать с позиции ложной сентиментальности обычных мирских отношений. Если они будут строго придерживаться его, они обязательно достигнут пункта назначения — любви, как Вы пишете. Но эта любовь не материальна, мы настаиваем на этом, о ней нельзя судить с мирской точки зрения, основанной на ложных сантиментах. Может быть, с материальной точки зрения они, так сказать, не любят: они отказались от любви к семье, друзьям, жене, стране, расе и т.д., от всех привязанностей, основанных на телесной концепции жизни, на мимолетном чувственном удовольствии — они развили в себе некоторую отрешенность от майи и ее любви, то есть, вожделения, и хотят лишь любви Кришны, то есть, бесконечной, полной любви, которой стоит добиваться, но они еще не развились до этого уровня, вот и все. И мы не должны ждать, что ваши соотечественники в одно мгновение избавятся от всех своих дурных привычек: привычки есть мясо, привычки принимать одурманивающие вещества, привычки к половой жизни и прочим отвратительным вещам, что они в одну ночь станут великими осознавшими себя душами. Это невозможно. Это утопия. Однако то, что они приняли посвящение и стали преданными Кришны, относит их к высшей категории человеческого общества: са буддхиман манушйешу, са йуктах кртсна-карма-крт, «Он — разум человеческого общества, он запределен этому миру, хотя может заниматься какой угодно деятельностью». Такой преданный, хотя и не поднялся еще на высший уровень духовного сознания, должен считаться самым возвышенным человеком, хотя может все еще проявлять временные слабости.
апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
«Даже если преданный совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он на верном пути». (Б.-г., 9.30) Как вы говорите, «человеку свойственно обшибаться», поэтому от неофита всегда можно ожидать каких-то отклонений. Пожалуйста, рассмотрите ситуацию в этом свете и простите ребятам их небольшие ошибки. Важно то, что они посвятили свою жизнь, все, что у них есть, Кришне — это ни в коем случае не ошибка. (ПШП Линни Людвиг, 27 ноября 1973)

74-04 Что касается нас, то мы пытаемся воспитывать людей первого класса. Это величайшая ответственность, и мы должны соблюдать все правила и предписания, повторять мантру на четках, быть добронравными и т. д. Правила и предписания — это, в особенности, исполнение преданного служения в соответствии с богооткровенными писаниями, под руководством духовного учителя. Путем соблюдения правил и предписаний человек поднимается на уровень естественной любви к Кришне. Такая естественная любовь к Кришне есть [в каждом существе], но она скрыта влиянием майи. Правила и предписания представляют собой механизм преодоления влияния майи и возвышения до уровня естественной любви к Кришне. Если мы намерены быть высшим классом этого общества, все наши ученики должны в обязательном порядке соблюдать правила и предписания. Никто не должен искусственно поддерживать в себе убеждение, что он уже поднялся на уровень естественной любви. Это сахаджиизм. (ПШП Рупануге Махарадже, 28 апреля 1974)

74-04 Правила и предписания имеют свойство постепенно возвышать нас на уровень естественной любви к Кришне, которая представляет собой совершенство человеческой жизни. Те, кто думают, будто они уже достигли этого уровня, и прекращают соблюдать их, называются сахаджиями, то есть, теми, кто видит вещи слишком просто и лишь подражает [великим душам]. Ранний подъем, проведение лекций, регулярное хождение на санкиртану, поклонение Божествам — это сама суть жизни в преданности. (ПШП Бхуриджане, 29 апреля 1974)

74-07 Меня очень радует твой горячий интерес к смыслу шастр. Да, Кришна всегда дает защиту предавшейся Ему душе. Кришна никогда не допустит убийства брахмана. В Бхагавадгите сказано так: каунтея пратиджанихи, на ме бхактах пранашйати, то есть, «Мой дорогой сын Кунти, будь уверен и объяви всему миру, что Мой преданный никогда не будет побежден». Кришне поклоняются с молитвой намо брахманйа девайа, ибо первая Его забота — это защита коров и брахманов.
Теперь возникает вопрос: а почему же так много коров погибает на бойнях? Ответ таков: те, кто убивает коров, в следующей жизни, согласно карма-канде, становятся коровами, а коровы, которых убили, становятся людьми и убивают своих убийц. Слово «мясо» звучит на санскрите как манса, что означает, что животное [которое я убиваю,] в будущем убьет и съест меня. Это называется карма-бандханам, связывание законами кармы. Если ты убил какое-то живое существо, в следующей жизни оно убьет тебя. Согласно «Ману-самхите», ведическому своду законов, убийца должен быть повешен и, тем самым, освобожден от [последствий] своих грехов, чтобы в следующей жизни ему не пришлось быть убитым. Смертный приговор за убийство применяется для того, чтобы положить конец последствиям греха уже в этой жизни, вместо того, чтобы ждать следующей. К сожалению, современные люди не знают, что такое следующая жизнь, что такое эта жизнь, что такое карма, как душа запутывается в ней и как она освобождается. Современное образование не дает человеку этого знания. Люди прозябают во тьме, не имея никакого знания о ценностях жизни. Движение сознания Кришны — величайшее благо для человеческого общества. Мы пытаемся спасти человеческое общество от всех видов страдания: в прошлом, настоящем и будущем. Если ты прочтешь все наши книги: Бхагавадгиту, Шримад-Бхагаватам и другие, ты получишь ответы на все свои вопросы. Но я буду рад отвечать тебе и помимо этого. (ПШП Альфреду Форду, 16 июля 1974)

74-12 Твое интересное письмо доставило мне большое удовольствие, и я надеюсь, что, изучая математику и физику, ты будешь все лучше разбираться в хитросплетениях Божьего творения. Обязанность ученого — прославлять Верховную Личность Бога, используя свои способности к постижению знания, к совершению аскетического подвига и покаяния. Зачем нужно становиться великим математиком? В чем совершенство? Оно заключается в том, чтобы воспользоваться своими способностями к науке для прославления Господа. Поэтому я прошу тебя углубиться в изучение космического проявления, [в понимание] того, как оно создано энергией Верховного Господа. Когда в процессе эволюции живое существо получает человеческую жизнь, оно обязано разрешить все жизненные проблемы. Обобщая, можно сказать, что основные проблемы — это рождение, смерть, старость и болезни. В Бхагавадгите содержатся сведения о том, как решить эти четыре проблемы, — суть всего ведического знания, представленная Верховной Божественной Личностью, Кришной. Я был очень рад узнать, что тебя так заинтересовала моя книга «Бхагавадгита как она есть». (ПШП Шри Рагхаве Чарьюлу, 23 декабря 1974)

74-12 По поводу Ганеша-пуджи. Я получил несколько писем от разных людей, авторы которых просят проводить и ее. Я объяснил им, что, в конечном счете, в этом нет необходимости, но если тебе так хочется снискать благословение Ганеши в виде получения крупных сумм на служение Кришне, проведи такую пуджу, только не на людях. Я написал им, что если они хотят проводить пуджу Ганеше, они должны посылать мне по 100 000 долларов в месяц — не меньше. (ПШП Гурукрипе Свами, 31 декабря 1974)

75-01 Итак, все вы старшие ученики. Вы должны понимать важность каждого элемента преданного служения. Не впадай в заблуждение, недооценивая какой-либо из видов духовной деятельности. Ты — один из старших учеников. Человек, считающий какие-то виды служения высшими или низшими, не знает ценности преданного служения. Оно все трансцендентно. Любой вид служения принимается как очень возвышенный. Махараджа Парикшит, он просто слушал Шукадеву Госвами. Это шраванам. А Шукадева Госвами просто рассказывал Шримад-Бхагаватам. Это киртанам. Махараджа Прахлада просто оставался сосредоточенным — смаранам. Махараджа Притху просто поклонялся Божеству — арчанам. Арджуна всего лишь был другом Кришны — сакхьям. Единственное, что делал Хануман, это исполнял приказы Господа Рамачандры — дасьям. А Махараджа Бали отдал Кришне все — атма-ниведанам.
Всякий преданный, исполняющий любой из этих девяти видов преданного служения, обладает надмирной славой. Преданный может считать, что его метод преданного служения наилучший и гордиться им. Это не постыдно, это называется трансцендентное соревнование. Каждый должен ощущать гордость за свой конкретный вид преданного служения, но это не означает, что другие виды преданного служения ниже. Каждый должен гордиться тем, что превращается в искреннего слугу Кришны, но чистый преданный никогда не принижает других преданных. Кришна наслаждается разнообразными видами служения, Он не привязан к какому-то определенному виду служения. Кришна наслаждается служением преданных, даже если они сражаются с Ним. Когда Дед Бхишма пытался ранить тело Кришны своими острыми стрелами, с полной преданностью в рыцарском настроении, Кришне раны от этих стрел доставляли такое же удовольствие, как поклонение Ему подношением нежных цветков роз. Вывод таков: каждый должен стать очень-очень искренним. Нет больше вопроса о высшем и низшем. (ПШП Сатсварупе Махарадже, 19 января 1975)

75-03 Принять прибежище духовного учителя означает следовать его наставлениям. Поэтому ты должна очень тщательно избегать даже малейших отклонений от указаний твоего гуру. Ты должна очень внимательно ежедневно повторять шестнадцать кругов и читать все книги. Ты должна ходить на мангала-арати и на лекции. И ты должна, не отклоняясь, соблюдать четыре заповеди. Делая эти простые вещи, ты будешь стабильно продвигаться в сознании Кришны и никогда не падешь. (ПШП Шивани-деви-даси, 14 марта 1975)

76-01 Да, постарайся как можно больше вдохновлять [преданных на] распространение книг. Книги — основа нашего Движения. Если людям нравятся наши книги, то это потому, что мы не отклоняемся от пути, начертанного возвышенными преданными. Мы не пишем ничего по собственной прихоти. Что касается преданных, которые неохотно распространяют книги из-за того, что их заставляют это делать, — какое-то давление необходимо, особенно на первых порах. Конечно, его нужно применять должным образом, чтобы не оставить неприятного осадка. Но спонтанного служения можно ожидать только от развитых преданных. Ребенка вначале заставляют ходить в школу и заставляют читать. Через некоторое время он уже сам хочет читать, его не надо заставлять. Каждый из нас имеет подобный опыт. Это ваидхи-бхакти — ваидхи означает «должен». Иногда преданным обещают, что лучший распространитель получит тарелку маха-прасада. Ничего дурного в этом нет. Конечно, человек должен служить Кришне изо всех сил, не ожидая за это никакой награды — служение есть само по себе награда. Но осознание этого факта требует времени, а пока такой уровень не достигнут, требуется некоторое давление или стимул. (ПШП Тушта-Кришне Махарадже, 9 января 1976)

76-04 Вы пишете, что оказались в каких-то неблагоприятных для преданного служения обстоятельствах. Преданное служение настолько могущественно, что никакие обстоятельства не могут его остановить. Подобное случалось со многими великими преданными, такими, например, как Махараджа Прахлада, который жил в доме своего отца-демона Хираньякашипу. Хираньякашипу не желал даже слышать имени Кришны, но Прахлада обладал совершенной верой в повторение святых имен маха-мантры: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», и Кришна в конце концов спас Прахладу. Поэтому, пожалуйста, наберитесь терпения, продолжайте повторять «Харе Кришна» и постарайтесь, когда только возможно, посещать храм. Кришна полностью Вас защитит и предоставит Своей преданной все возможности для служения Ему. Благодарю Вас за Ваш неподдельный интерес. (ПШП миссис Перера, 27 апреля 1976)

76-05 Относительно твоего вопроса: мы не должны слушать никакие сплетни, хотя бы их было очень много. Это не наш метод — действовать под влиянием слухов. Мы слушаем авторитетные источники, и тогда наше слушание совершенно. Ты руководитель большого храма, ты должен знать это и избегать подобных вещей. Ты должен учить других учеников в своем храме твердо держать в памяти то, что написано в наших книгах, и стараться понять их предмет под разными углами зрения, а не подмешивать разные слухи. Наша проповедь основывается на том, что написано в наших книгах, ничего со стороны нам не нужно. На самом деле и поклонение Божествам, и воспевание славы Господу входят в число девяти методов преданного служения, рекомендованных Рупой Госвами. Кроме пения, слушания и памятования, существует еще шесть авторитетных видов преданного служения. Если мы способны заниматься хотя бы одним из них как следует, результат будет один и тот же. Или же мы можем заниматься более чем одним видом деятельности, мы можем исполнять несколько видов преданного служения или все девять, но даже если мы исполняем только один, в совершенстве, мы достигнем полного успеха.
Поэтому не может быть и речи о том, что какой-то вид деятельности важнее, чем другой, или что поклонение Божествам важнее санкиртаны, но у определенного человека какой-то вид деятельности может получаться лучше, чем другой, и для него этот вид деятельности будет важнее. Но, в общем, мы не можем сказать, что какой-то из девяти методов важнее других, за исключением того, что в эту эпоху для большинства людей жизненно важными являются слушание, повторение и памятование. Служение Божествам, о котором ты меня спрашиваешь, начинается, как только ты вспомнишь о Них и предложишь им все свое служение. Всю деятельность, речь — всё нужно подносить, как служение, Божествам, и это подношение, при постоянном памятовании, будет постепенно расти. (ПШП Праджапати-дасу, 16 мая 1976)