Бхакти - это не минимализм
В имени Дхаранидхара, Дхара — «тот, кто поддерживает или держит». Дхарани тоже означает «тот, кто поддерживает». Слово «дхарани» женского рода, а «дхара» мужского. Дхарани — это Земля, мать Земля. Она поддерживает все. Все, что есть на Земле, поддерживается ею. Она держит на себе горы, океаны, леса, живых существ, она держит приличный вес. Некоторые люди понимают, что Земля является матерью, и начинают поклоняться Земле. Но наиболее разумные поклоняются не той, которая поддерживает, а Тому, который поддерживает ту, которая поддерживает. То есть Тому, кто поддерживает саму Землю.
Значение этого имени очевидно, с одной стороны, этим именем называют Ананта-Шешу, который поддерживает вселенную, в том числе Землю. А также этим именем называют Варахадева, который как раз поднял Землю. В «Вишну-сахасра-наме» есть несколько имен, которые обозначают, что Господь держит Землю. «Махибхарта», например. «Махи» — это тоже одно из имен Земли. В санскрите существует несколько слов, обозначающих Землю. Я помню, в Катманду, в Непале, встретил одного пандита, который произнес стих на санскрите, состоящий из санскритских имен Земли. Дхарани, Притхиви, Медхини, Бхуми, Ила, Махи и много других. Махибхарта, Махидхара, Трилокадрит — «тот, кто поддерживает все три мира». Похожее имя Вишвадриг — «тот, кто поддерживает вселенную». Поскольку Земля находится во вселенной, внутри вселенной, то это значение тоже подразумевается.
Вы можете спросить: «А зачем повторяются эти имена, которые означают одно и то же? Дхаранидхара, Дхарадхара, Махибхарта. Все эти имена более или менее сходны по значению. Так зачем они повторяются?» А почему бы нет? Если вы очарованы кем-то, то вы повторяете, называете различные имена, пытаетесь доставить этому человеку удовольствие таким образом. Кроме того, эти имена отличаются в нюансах, в значении. Например, Бхарта — это не только «тот, кто поддерживает», также здесь присутствует значение «мужа». Кроме того, эти имена очень красивые и слушать их приятно. Они услаждают слух. Например, на санскрите есть много слов, обозначающих лотос: падма, панкаджа, камала, аравинда, падма. Также много слов, имеющих значение глаз: найана, нетра, акша, чакшу и много других. И, соединяя эти два слова — лотос и глаз, можно получить множество имен, которые будут иметь значение «лотосоокий». Известное имя Кришны — Падмалочана, лотосоокий. Можем также сказать Камалалочана. Можем слово «глаз» заменить, получится: Падманайана, Падманетра, Падмакша.
Нам нравится слышать эти разные имена. И Кришне также это нравится. Бхакти — это не какой-то минимализм. Мы не занимаемся здесь минимализмом. Есть такой стиль в архитектуре — минимализм: просто, функционально, функционал один, никаких украшений, никакого декора. Под влиянием коммунизма по всему миру появились эти ужасные многоэтажки, которые просто портят общий вид. Никакой эстетики в них нет.
Но бхакти не такое. Кришна очень красивый. Он знаток всего красивого. Поэтому все самое лучшее мы предлагаем Кришне. У Кришны множество красивых имен. И, повторяя эти красивые имена, преданные вспоминают или памятуют о Его замечательных качествах. И, когда преданные произносят, повторяют эти имена, они не только себе напоминает о Кришне, о Его замечательных качествах, но и Кришна также вспоминает о Своих замечательных качествах. Конечно, Он знает об этих Своих качествах. Но Ему нравится слушать о них снова и снова. «Ах да, Я ведь поддерживаю Землю. Какое красивое имя! Мне оно нравится». Поэтому Кришне нравится, когда преданным нравится прославлять Его и находить в этом удовольствие.
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча (Б.-г., 10.9)
Преданные целиком и полностью сосредоточены на Кришне. Буквально: их жизненный воздух направлен на Кришну. Они рассказывают друг другу о Нем, просвещают друг друга о Кришне. И они привязаны к этому очень сильно. Они постоянно этим поглощены. Они очень много обсуждают, рассказывают о Кришне. И эта деятельность погружает их в блаженство, в экстаз.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вахни, Анил, Дхаранидхара»