Гуру

Преданные о Е.М. Чайтанья Чандра Чаране дас Адхикари

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Отрывок из рассказа Маллика Малы д.д. о Вьяса-пудже Чайтанья Чандра Чарана Прабху в Маяпуре, 2012г.

"... Все ученики встали возле комнаты Гурудева и начали петь мощный киртан. Дверь не открывалась... Но в это время, этажом выше, киртан услышал Индрадьюмна Свами. Он спросил своего ученика : «В какую честь такой мощный киртан?» - «А это Вьяса-пуджа Чайтаньи Чандры Чарана прабху», - ответил ученик (это был Уттама Шлока пр., он потом делился). «Так надо идти в гости!» - сказал Индрадьюмна Свами и пришел.

Все ученики, когда увидели Индрадьюмну Свами вдохновились и застеснялись, потому как дверь еще была закрыта, а Индрадьюмна Свами скромно сел в зале, где должны была проходить Вьяса-пуджа, и стал ждать. Он, конечно же, был там не один, там были разнаряженные Божества, вся Гуру-парампара и старшие преданные. Надо сказать, что Гурудев никогда никого не приглашает, он говорит: «Кто придет, тому и будем рады».

Тем временем мы позвонили Гурудеву и сказали: «Индрадьюмна Свами пришел!!» Гурудев буквально выскочил из дверей и прямиком к Индрадьюмна Свами. Он очень был взволнован. Наш план проведения Вьяса-пуджи пошел нестандартным образом. Гурудев попросил Гурваштаку спеть Индрадьюмну Свами, и он своим необыкновенно красивым голосом запел... Моментально в зале воцарилась такая атмосфера, что не передать словами!! После этого взволнованный Гурудев взял микрофон и сказал, что для него большая честь, что пришел Индрадьюмна Свами. Это для него, как если бы пришел в гости Сам Кришна.

Потом взял микрофон Индрадьюмна Махарадж, он очень тепло, от всего сердца, с такой любовью начал говорить о Гурудеве!! Он сказал : «Я путешествую по всем странам СНГ, и кого бы я не спросил: «Ты чей ученик?», мне отвечают - «Чайтаньи Чандры Чарана прабху!» Ваших учеников становится все больше и больше, я каждый день думаю: «Какой могущественный этот преданный, как его любит Кришна, какие полномочия дал ему Господь, что он способен до стольких людей донести Послание Любви!!!»

Я выражаю свое почтение и восхищение и завидую вашим ученикам, которые могут слушать ваши лекции и общаться с вами напрямую!!! Вчера я не выдержал и сам попросил пообщаться с Вами, мы вчера долго беседовали, и я был очень счастлив, но я не знал, что сегодня Вьяса-пуджа, а когда услышал киртан и мне сказали, что это ваш день явления, я бегом, без приглашения прибежал сюда, потому что я не мог пропустить день явления такого необычного вайшнава!!!»

Гурудев все это время сидел, смиренно опустив голову и качал головой, когда Индрадьюмна Свами говорил про него такие теплые слова!!! У меня, думаю, и у других учеников текли ручьями слезы...".


Е.С. Индрадьюмна Свами:

Чайтанья Чандра Чаран Прабху выполняет грандиозное служение на вашей родине, в России. Я понял насколько сложно распространять Сознание Кришны в России, когда я впервые приехал туда в 1989 году. Конечно, в то время страна еще была коммунистической. И конечно в этом было одно из самых больших препятствий, потому что коммунистическая идеология по своей сути атеистична.

И я думал, идя по улицам в стране, где была всего лишь горстка преданных, как возможно распространять Сознание Кришны в такой тяжелой политической атмосфере? Потому что изначально казалось, что коммунистическое правление никогда не остановится, оно будет продолжать развиваться. Но в то же самое время я знал, что это желание моего духовного учителя, Шрилы Прабхупады, потому что он приехал в Москву по собственной инициативе.

Наверняка он увидел потенциал России, иначе бы эта страна не удостоилась посещения чистого преданного, такого как Шрила Прабхупада. И Шрила Прабхупада также не мог установить контакт с людьми. Он не смог даже проповедовать широко. Но ему удалось посадить семя преданности в сердце одного ученика, Ананта Шанти. Прабхупада дал ему инициацию всего лишь через несколько дней.

Этот юноша распространил семена Сознания Кришны повсюду, и они быстро проросли. Конечно, это было очень сложно в тогдашней политической атмосфере, но было очевидно, что распространение Сознания Кришны уже ничего не может остановить. Кришну называют сатья-санкалпой, это означает, что все Его желания обязательно осуществятся. Если обусловленные души хотят чего-то, то это может произойти, а может и не произойти. Всё это основано на карме, на судьбе. Но если Кришна, Верховный Господь, Верховный Ишвара чего-то захочет, кто Его может остановить?

Мы помним, что Господь Чайтанья Махапрабху сказал более 500 лет назад, что движение санкиртаны будет во всех городах и деревнях мира. Каким же образом это удивительное предсказание воплотилось? Благодаря усилиям Его преданных. Шрила Прабхупада говорит, что Господь всегда готов наделить Своих преданных всем могуществом ради распространения Сознания Кришны. И я чувствую, что одной из таких уполномоченных личностей, которая получила полномочия и от Господа Чайтаньи, и от Шрилы Прабхупады, и от ученической преемственности распространять Сознание Кришны в России является Чайтанья Чандра Чаран Прабху.

И, конечно же, ему может быть неудобно слушать от меня такие вещи, но у нас на санскрите говорится, что мы должны судить по плодам. В чем доказательство его полномочий, что он получил полномочия от своего Гуру Махараджа, Джаяпатаки Свами, от Шрилы Прабхупады и ученической преемственности? Вы являетесь доказательством!

Потому что все вы вдохновились отказаться от материальной жизни и принять Сознание Кришны благодаря могуществу его проповеди. И поэтому мы видим, что он на самом деле уполномочен его Гуру Махараджем, Шрилой Прабхупадой, ученической преемственностью и Гаура-Нитай. И те, кого мы видим здесь – это всего лишь небольшая частичка тех масс преданных, которые вдохновлены его проповедью, не только в России, но на Украине, Молдавии, во всех остальных странах бывшего Союза.

И хороший проповедник – это совсем не тот, кто знает наизусть какие-то цитаты из Писаний и может цитировать их в любой момент, но тот, чье сердце чисто. Поэтому мы можем сказать, что у Чайтанья Чандра Чарана Прабху чистое сердце. Он понимает, какова формула Шрилы Прабхупады для распространения послания Господа Чайтаньи: проповедь – это сущность, книги – это основа, практичность – это принцип, чистота – это сила.

Благодаря его сильному желанию удовлетворить духовного учителя и благодаря чистоте его сердца его проповедь настолько могущественна, что она напоминает цунами, которое покрывает всю страну. Сейчас, когда я путешествую по России, я встречаю разных преданных и спрашиваю:
- Кто ваш духовный учитель?
- Чайтанья Чандра Чаран Прабху.
- А у вас кто?
- Чайтанья Чандра Чаран Прабху.
- А у вас кто?
- Чайтанья Чандра Чаран Прабху

И я думаю – вот это да! Какое же могущество у этого преданного проповедовать Сознание Кришны! Тем более что он семейный человек, грихастха. Без проблем. Шрила Прабхупада говорил, что мой Гуру Махарадж создал армию санньяси, а я создам армию грихастх для проповеди послания Господа Чайтаньи. И Чайтанья Чандра Чаран Прабху – это идеальный пример такого грихастхи. И поэтому все мы, санньяси, встаем в почтении, лицезрея успех преданного-грихастхи. Совершенно неважно кем является человек – брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Что на самом деле важно – это насколько горячее желание у него в сердце осуществлять миссию духовного учителя.

Шрила Бхактивинода Тхакур поет в одной из своих песен, он говорит, что неважно кто человек – санньяси, грихастха, ванапрастха. Если у этого человека есть горячее желание в сердце осуществлять миссию Господа Чайтаньи, я помещаю пыль с его стоп на свою голову. И поскольку у него такое горячее желание проповеди, он получил все благословения Махапрабху, он путешествует повсюду и результаты налицо.

Садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. Мы должны искать общения с садху для вдохновения нашего Сознания Кришны. И для меня конечно прискорбно, что у меня мало возможностей для общения с Чайтанья Чандра Чараном Прабху. Это моя великая неудача. И поэтому в этот раз я воспользовался возможностью пригласить его к себе в гости вчера и попросить его приехать на мой польский тур (преданные кричат «Харибол!!!») Я хочу украсть его у всех вас. Я не знаю, когда мы его вернем, но сначала украдем.

И одна из моих проблем в том, что я никогда не имел возможности слушать его лекции. Вы благословлены, потому что на русском говорите, а я так и не смог ни одной его лекции услышать, потому что не понимаю русский. Лишь чуть-чуть.

И я не мог дождаться, я не хотел ждать польского тура, чтобы общаться с ним. И я услышал сегодня утром киртан и спросил – «по какому случаю киртан?» «А это Вьяса-пуджа Чайтанья Чандра Чарана Прабху». И я сразу сказал – «всё, я иду участвовать!» Я хотел посетить эту Вьяса-пуджу для своего очищения. И я спросил – «а они мне разрешат несколько слов сказать?» (преданные смеются) «Хочу прославить Чайтанья Чандра Чарана Прабху. Я очень надеюсь, что они не будут против».

Поэтому я очень благодарен организаторам, что они позволили мне сказать несколько слов, предоставили микрофон, чтобы прославить вашего сияющего духовного учителя, Чайтанья Чандра Чарана Прабху. И я притащил с собой одного переводчика, Уттама-шлоку, поэтому я буду здесь сидеть и наслаждаться нектаром того, что будет происходить. Все вы благословлены, поэтому пользуйтесь возможностями внимать его наставлениям и следовать его примеру в Сознании Кришны. Следуйте по его стопам.

Мы однажды сидели с Прабхупадой, и один преданный сказал – «Прабхупада, я хочу быть таким же, как вы!» И другие преданные начали кричать – «это оскорбление, ты не можешь так гуру говорить, это неправильно!» Но Прабхупада сказал – «нет, он прав. Духовный учитель – это пример, каким должен стремиться быть преданный». Поэтому наблюдайте за жизнью вашего духовного учителя, слушайте его наставления, и в этой жизни постарайтесь подняться на уровень его совершенства в Сознании Кришны. И в этом случае нет никаких сомнений, что Сознание Кришны будет продолжать затапливать вашу родину, Россию.

Миссия Е.С. Радханатха Свами Махараджа

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Община Чоупатти и другие проекты

Храм Чоупатти (Бомбей, Индия) - прекрасный пример жизни в обществе, основанном на священных принципах любви и преданного служения, как учил Шрила Прабхупада. Радханатх Махарадж является основателем общины преданных и ее духовным лидером.

Как все начиналось в Бомбее (рассказ Радханатха Махараджа) трудности, которые возможно преодолеть.

Когда я впервые приехал в Бомбей, там был крошечный храм. Даже не храм, а маленькая старая комнатка в старом здании, и всюду бегали большие крысы. Но брахмачари, которые там жили, были еще хуже, потому что крысы выбегали только ночью, а брахмачари все время ругались, иногда они даже били друг друга руками и ногами. Они не признавали никаких авторитетов. Они очень гордились тем, что они брахмачари, а про грихастх говорили, что они падшие. Некоторые из них даже не следовали регулирующим принципам. Грихастхи упрекали их в том, что они ленивые. Они готовы были подать друг на друга в суд. Меня попросили руководить этим храмом.

Первое, что я решил — все эти брахмачари должны уйти, потому что это не брахмачари, у них не было никакого ашрама. Брахмачари не значит — одежда определенного цвета, брахмачари — это определенный образ действия. Они были камачари. Брахмачари — это те, кто изучают брахман, камачари — те, кто изучают вожделение. И мы стали думать, в чем же заключается ведическая традиция брахмачари? Ведическая традиция заключается в том, что храм должен быть местом, куда все стремятся прийти, притянутые чистотой этого места, чтобы получить там образование. В современной Индии большинство людей приходит в храмы, потому что они хотят посмотреть на Божества. Они делают небольшую пуджу, отдают пожертвования и уходят. Они получают немного чаранамриты и прасада. Они думают, что теперь стали благочестивыми. Но великие ачарьи не для того открывали храмы. До тех пор, пока вы не поняли науки преданности, вы не сможете даже понять, что такое Божества. Шрила Прабхупада объясняет в своих книгах, что мы открываем храмы в Международном обществе сознания Кришны только для того, чтобы дать людям возможность общаться с преданными и научиться от них науке сознания Кришны. Храмы должны быть местами, где живут самые чистые садху. Обычные люди должны жить вне храма и приходить туда, чтобы воодушевляться примером садху.

Мы решили, что, если мы хотим помочь прихожанам осознать Кришну, мы должны сделать так, чтобы они уважали садху, которые живут в храме. Тогда они будут почитать Шрилу Прабхупаду, открывшего этот храм. Самое важное качество садху — это смирение и желание служить. Теперь грихастхи уважают брахмачари, поклоняются им, считают их истинными садху. Сотни и сотни грихастх приходят в храм. Они так привязаны к храму, потому что они могут общаться там с брахмачари. Люди приходят в храм не только для того, чтобы увидеть Божества, а чтобы получить духовное просвещение, общаясь с преданными, которые живут в храме.

Проекты

Питание для школ (Midday Meal)

В современной Индии 60 миллионов детей страдает от голода, около 6 миллионов отстает в развитии из-за постоянного недоедания. Хотя обучение в001 школе является обязательным для детей от 6 до 14 лет, бедность не дает неимущим семьям воспользоваться такой возможностью. Обычно перед детьми из бедных районов стоит выбор - ходить в школу голодными или бросить ее ради каких-то подработок. В результате возникают проблемы в познавательной сфере и задержки в общем развитии.

Этот проект был начат в 2004 году руководством округа Махараштры, чтобы обеспечить питанием детей начальных школ. Цель проекта – разорвать замкнутый круг, побуждая неимущие семьи отдавать своих детей в школы. Для большинства детей такие обеды - единственное питание в день. Эта услуга бесплатна, бескорыстна и предоставляется всем, не обращая внимание на вероисповедание, касту или пол.

Экопоселение на Говардхане (Govardhan Ecovillage)

Экопоселение располагается на 50 акрах земли в районе Вада (Wada) в округе Махараштры (в двухчасовой езде от Мумбаи).

Проект ставит перед собой такие цели:002
1) образовательная
· создание начальной школы и приюта
· 3-месячные курсы “простая жизнь, возвышенное мышление”
2) сельскохозяйственная
· самостоятельное производство риса, овощей и молочных продуктов
3) промышленная (надомное производство)
· маслобойни и мельницы, работающие с помощью быков
4) энергетическая
· получение энергии для готовки и освещения из топлива коровьего навоза
5) животноводческая (скотоводческая)
· никаких машин – пахота на быках
· обустройство гошалы (для 30 коров и быков и более)

Приют для сирот Леди Норткоут (Lady Northcote hindu orphanage)

После эпидемии чумы в 1900 году, унесшей бесчисленное количество жизней, супруга правителя Мумбаи, Леди Норткоут, и другие состоятельные бизнесмены открыли этот приют, чтобы предоставить убежище детям, пережившим катастрофу. Изначально одной из главных задач приюта было прививать детям духовные ценности, но с течением временем эти стандарты и условия были утрачены.

Духовное возрождение приюта началось в 1987 году, когда собственники приюта обратились к Раханатху Свами с просьбой возродить его предназначение, адаптировано к современной жизни. Радханатх Свами помог расширению возможностей приюта с учетом потребностей детей из неимущих семей всего округа Махараштры. Чтобы предоставить детям более естественные и благоприятные условия, приют переехал из Мумбаи на ферму с садами, просторными общежитиями, классными комнатами и игровыми площадками.

Помимо общеобразовательных знаний, мальчикам дают знания и о земледелии, их учат мастерить. Также с детьми проводят творческие и спортивные занятия, занятия музыкой и драматическим искусством. Неотъемлемой частью образования является медитация, молитвы и йога.

Школа (Gopal's garden school)

Эта средняя школа под руководством Радханатха Свами ставит одной из главных своих целей развивать в ребенке положительные качества характера. Эта задача исходит из понимания, что знание без наличия соответствующего характера обычно имеет пагубное воздействие на общество. Поэтому здесь знания и положительный опыт, который получают дети, служит источником их вдохновения работать над собой, чтобы стать лидерами общества, людьми первого класса и преданными Господа.

Школа находится в пригороде Мумбаи, она является филиалом Кембриджского Университета, в который уже зачислено 178 студентов.

Глазной лагерь на Варшане (Barsana eye camp)

Более 22 миллионов людей в Индии страдают от катаракты, и более 12 миллионов по этой причине теряют зрение.

Варшана – это древний священный город в штате Утар Прадеш, на севере Индии. Его окружает около 120 деревень. Население здесь страдает от бедности, дороги не очень хорошие и не всегда ходит общественный транспорт. Что касается медицинских услуг, - они недостаточны, и более 50 000 людей в этом районе не имеют возможности быть принятыми в больнице, поскольку уровень их жизни находится за гранью нищеты. Многие из-за катаракты ослепли.

Каждый год с 1992 г. Больница Бхактиведанты (Bhaktivedanta Hospital) организовывает бесплатное лечение катаракты для жителей этого района. Уже обследовано более 33 000 пациентов, проведено более 4000 успешных операций. Среди врачей, приезжающих сюда, много добровольцев, в том числе и из других сфер медицины.

Клиника Бхактиведанты (Bhaktivedanta Hospital)

Идея открыть эту клинику принадлежит Радханатхе Свами. Это единственная хорошо оснащенная больница в этом районе. Особенность клиникиbhakti vedanta hospital and research institute mira road thane pathology labs wc90p Бхактиведанты состоит в том, что лечат здесь не только тело, но и разум, и даже – душу. Эта некоммерческая организация существует на пожертвования, расширяя свои услуги обществу в форме оказания бесплатного лечения неимущим, жертвам катастроф и организуя бесплатные оздоровительные лагери для нуждающихся. Также ежегодно клиника проводит медосмотр в пяти школах.

Хоспис Вриндавана (Vrindavan Hospice)

Несмотря на то, что современная медицина делает достижения в лечении болезней, остается много случаев, когда болезнь неизлечима. Тогда смерть неизбежна, но приближается она очень медленно, сопровождаемая невыносимой болью, дискомфортом и эмоциональным кризисом, как самого пациента, так и его семьи. Хоспис – это место для тех, кто уже находится на той стадии, когда в активном медицинском вмешательстве нет необходимости.

Вриндаванский Институт Паллиативного (смягчающего) Лечения (Vrindavana Institute of Palliative Care) – это хоспис, который предоставляет пациентам, находящимся на пороге смерти, комфорт и насколько возможно высшее качество жизни в благоприятной обстановке священного города Вриндавана. Боль и физический дискомфорт лечит медицина, а эмоциональную поддержку пациенту и его родным оказывают с помощью консультаций и молитв.

Venu Madhuri

Это проект сельскохозяйственного развития, цель которого – экологически устойчивое и самостоятельное развитие сельского хозяйства, с использованием мудрости традиции. Большая часть населения Индии живет в деревнях, но сложность заключается в том, что утрачена прелесть деревенской жизни. Махатма Ганди обдумывал программу организации деревни, ее индустрии, сельскохозяйственной практики с тем, чтобы поддерживать необходимый уровень здоровья и благополучия деревенских жителей. Вдохновленный идеями Ганди и видением Радханатха Свами, проект адаптировал одну из деревень в Махараштре в качестве образцовой. В результате соседствующие деревни стали приглашать проект Вену Мадхури начать свою деятельность и у них. Все сотрудники проекта проходят различные курсы хорошо известных подобных организаций в Индии.

Вот те сферы, в которых проект достигает результатов:
· развитие водоразделов
· органическое земледелие
· животноводство (защита коров)
· кустарная промышленность (мельницы, маслобойни и т.д.)
· образование
· культура
· здоровье

Источник

Преданные о Е.С. Радханатхе Свами Махарадже

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

 

Подношение Е.С. Джаяпатаки Свами Махараджа Радханатхе Махарадже по случаю его вьяса-пуджи

Я бы хотел воспользоваться возможностью и сделать своё скромное подношение лотосным стопам моего духовного брата Его Святейшества Шрилы Радханатхи Свами Махараджи. Мы всегда очень ценим его как очень скромного замечательного вайшнава. Хотя у меня не было очень много общения с ним в течение многих лет, но в последние 3 года я мог видеть, как он трудится. И я очень ценю его преданность Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, а также то, как он по-настоящему ценит своих духовных братьев и сестёр и пытается служить им. Он очень внимателен к ним.

Он также очень милостив к молодежи в нашем движении. Он проявляет заботу о втором поколении преданных, которые родились в семьях вайшнавов. У меня было много возможностей убедиться, что он образцовый вайшнав. Также у него очень хорошее чувство юмора, как вы все знаете, и иногда у нас получались целые «сессии» смеха во время наших встреч в Маяпуре и Калькутте.

Его можно назвать «немногословным» человеком в том смысле, что он всегда говорит прямо в точку и очень искренне старается понять ситуацию и сделать все возможное, чтобы помочь решить проблему. Также он приложил очень много усилий, чтобы вернуть в ИСККОН общины преданных в Нью-Вриндаване и других местах, которые были последователями Киртанананды Свами. Все это показывает, насколько он предан Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде.

Я очень рад, что у меня было много общения с ним, и он был очень добр ко мне, когда я был болен. Он приходил ко мне много раз и даже отложил проведение своей вьяса-пуджи. Тогда я попросил его: «Пожалуйста, проведите свою вьяса-пуджу». И только тогда, в 2009 году, он провел ее. Я также был очень благодарен ему, когда он вместе со всеми преданными воВриндаване молился за меня и мое выздоровление.

Также я очень рад, что несколько раз участвовал в ятрах, которые он проводил в Маяпуре и Пуне. Опыт общения с сообществом вайшнавов в Пуне очень вдохновил меня. Я также участвовал в нескольких ятрах в Маяпуре и старался присутствовать там хотя бы в течение одного или двух дней. Эти встречи произвели на меня сильное впечатленние.

Я также люблю его последователей, и с некоторыми из них я познакомился очень близко, когда лечился в Лос-Анджелесе и Бомбее. Я до сих пор нахожусь под присмотром сотрудников больницы Бхактиведанты Свами (вы знаете ее, она всего лишь одна).

Он всегда старается служить вайшнавам. Он пытается служить не только вайшнавам из ИСККОН, но также служит многим вайшнавам-враджабаси во Вриндаване, организовав там глазную клинику на Варшане . Таким образом, он всегда старается служить всем разными способами.

Он также поддерживает строительство хосписа во Вриндаване, хотя это, в основном, проект Гирираджи Махараджи. У него есть команда врачей, и они действуют очень активно. Они на самом деле очень хорошо сотрудничают. Я очень рад, что он будет снова проводить свою вьяса-пуджу. И я очень рад общению с ним в этом году.

Он мой дорогой духовный брат с большим любящим сердцем. Шрила Радханатха Свами, примите мои поклоны у Ваших стоп. Я очень благодарен, что могу… получать ваше общение, и надеюсь, что когда-нибудь смогу послужить вам.

Вся слава Вашему Святейшеству! Харибол!

 

Биография Е.C. Радханатха Свами Махараджа

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Гуру

Радханатха Свами (имя при рождении Ричард Славин) родился 7 декабря 1950 года в Чикаго. Он был вторым из трёх сыновей Иделле и Джеральда Славиных. Иделле и Джеральд были детьми бедных иммигрантов, приехавших в Америку из России. Они выросли в трудные времена Великой депрессии и с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям. После женитьбы Джеральд сначала открыл дилерскую фирму по продаже машин марки «Ford», а затем - мастерскую по ремонту автомобилей. Не желая избаловать своих детей, Джеральд и Иделле стремились воспитать у них чувство благодарности за все полученные в жизни блага. 
В 1955 году, когда Ричарду было чуть больше четырёх лет, он вместе с семьёй переехал в богатый пригород Чикаго - Хайленд-Парк, расположенный в живописной сельской местности. Иделле и Джеральд Славины не были людьми религиозными, но у Ричарда с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам. В 13 лет он прошёл обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина о том, как правильно молиться. На своё тринадцатилетие Ричард получил в подарок от старшего брата Марти дебютный альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary. В своих песнях группа выступала против войны и социальной несправедливости, но на Ричарда особое впечатление произвели те композиции, в которых Peter, Paul and Mary пели о Боге.
В 1965 году Ричард поступил на учёбу в Дирфилдскую среднюю школу, где вошёл в состав школьной команды по борьбе. Занятия борьбой он оставил после того, как вывихнул плечо во время поединка на крупном соревновании. В свободное от уроков время Ричард вместе с парой друзей работал автомойщиком, много общался с чернокожим населением и проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга. Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило его всерьёз задуматься над смыслом жизни. Вскоре Ричард, следуя примеру некоторых из своих сверстников, окунулся в контркультуру. Он вырастил длинные волосы и начал экспериментировать с марихуаной и ЛСД. Во время летних каникул Ричард вместе со своим лучшим другом Гэри Лисом отправился в Калифорнию, где посетил «мекку» хиппи того времени - парк Хейт Эшбури в Сан-Франциско.
В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд колледж. Во время учёбы в колледже Ричард занялся духовным поиском, который начался с прочтения книги «Великие религии мира» и с медитации на слог «Ом». Затем Ричард серьёзно погрузился в трансцендентальную медитациею, повторяя в уме однослоговую мантру, «купленную» им за 35 долларов. Во время учёбы в университете Ричард также научился играть на губной гармошке.
Летом 1970 года Ричард совершил путешествие автостопом в Нью-Йорк, где по приглашению друга посетил рок-фестиваль на острове Рэндаллс, в котором приняли участие Джими Хендрикс и другие известные музыканты и коллективы. На фестивале Ричард встретил кришнаита, который дал ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады, поющего Харе Кришна под деревом в Томпкинс-сквер-парке…
Когда друзья Ричарда, Гэри и Фрэнк, собрались путешествовать по Европе, Ричард решил присоединиться к ним. Так как у него не было денег, Фрэнк согласился оплатить ему дорогу. Перед тем, как отправиться в Европу, Ричард навестил своих родителей в Чикаго.
Первую ночь в Европе Ричард, Фрэнк и Гэри провели в кемпинге в Люксембурге, где у Фрэнка украли все деньги, из-за чего ему пришлось вернуться домой. Ричард и Гэри решили продолжить путешествие и вместе с двумя голландскими хиппи отправились в европейскую столицу контркультуры того времени — Амстердам. Там они снова повстречали кришнаитов. Прожив какое-то время в коммуне хиппи на заброшенном складе, Ричард и Гэри переправились на пароме в Англию, где посетили рок-фестиваль «Isle of Wight» на Острове Уайт, где 30 августа 1970 года они увидели одно из последних выступлений Джими Хендрикса. Проведя несколько дней в Лондоне, заночевав в подвале одной из католических церквей, Ричард и Гэри отправились через Париж в Женеву. Познакомившись в Швейцарии с ветераном Войны во Вьетнаме Джимом, они втроём совершили путешествие в Италию, где в первую же ночь машину Джима обокрали воры, похитив все имевшиеся у него деньги и ценности. Джиму пришлось вернуться на американскую военную базу в Германию, а Ричард и Гэри продолжили путешествовать.
Будучи в Риме, Ричард встретился в одной из католических церквей с монахом-францисканцем, с которым у него состоялась долгая беседа об Иисусе Христе и взаимоотношении христианства и иудаизма. Ричард и Гэри также побывали на выступлении Папы Римского в Ватикане и в расположенном в катакомбах монастыре. Ричард также совершил паломничество в Ассизи, посетив места, связанные с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского.
Посетив Неаполь и руины Помпеи, Ричард и Гэри пересекли на пароме Адриатическое море и, остановившись на несколько дней на острове Корфу, автостопом добрались до Афин. Чтобы заработать на жизнь, они сначала сдавали кровь, а затем вместе с швейцарским скрипачом и французским гитаристом играли музыку на улицах греческой столицы. После того, как полиция запретила им делать это, конфисковав заработанные ими деньги, Ричард и Гэри отправились на остров Крит, где поселились в пещере на берегу моря.
Однажды утром, Ричард, медитируя на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призвал его отправиться в Индию. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами так описывает этот эпизод биографии Шрилы Радханатхи Махараджа:
«Махарадж находился на острове со своим другом. У него было только одно желание: «Я хочу найти Бога. Мне нужен только Бог. Мне ничего другого не нужно». Каждый день он ходил в горы и, оставаясь наедине с самим собой, обращался к Богу с просьбой: «Помоги мне найти Тебя». Людям очень трудно оставаться наедине с самим собой. Обычно они не могут этого делать. Они включают телевизор, чтобы он что-то бормотал. Если телевизора или радио нет, то у них внутри есть свой радиоприемник, который все время что-то говорит. Но остаться наедине с собой, значит понять, чего я на самом деле хочу в жизни. Радханатха Махарадж рассказывает, что он уходил в горы и молился.
Однажды, когда солнце уже опускалось в море (это был один из самых красивых закатов, который ему довелось видеть), он сидел на горе, один перед Богом, в полной тишине, и в сердце звучала молитва: «Я хочу найти Тебя». В этот момент он отчетливо услышал слова: «Иди в Индию». Сначала он попытался отогнать их, но слова, непонятно откуда настойчиво звучали: «Иди в Индию, там ты найдешь». Когда он услышал это, он понял, что Бог показывает ему направление, даёт ему путь. Он вернулся к своему другу Гэрри и сказал: «Ты знаешь, со мной такое случилось!.." Друг ответил: «И со мной случилось!.." - „Мне сказали, куда я должен идти“. - „И мне сказали, куда я должен идти“. -„Мне сказали, что я должен идти в Индию“. - „А мне сказали, что я должен идти в Израиль“. Они не могли в это поверить, потому что были очень близкими друзьями, вместе через многое прошли. Они стали плакать друг у друга на груди, потому что одному голос сказал: „Иди в Индию“. А другому: „Отправляйся в Израиль“. На следующий день они расстались. Его друг сел на корабль, чтобы плыть в Израиль, а Радханатха Махарадж отправился в Турцию».
В Афинах Ричард повстречал двух хиппи, также стремившихся в Индию: американца по имени Джефф и австралийца Рамзи. У Джеффа имелись небольшие денежные средства, а у Рамзи - опыт путешествия по Азии. Они решили отправиться в Индию автостопом, по популярному в то время среди хиппи маршруту через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан. Получив в Афинах турецкие визы, Ричард, Джефф и Рамзи за несколько дней через Салоники доехали автостопом до турецкой границы. В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там бушевала эпидемия холеры. Чуть было не став жертвами бандитов в Стамбуле, они продолжили своё путешествие на автобусе через Анкару к границе с Ираном. В пути Ричард заболел дизентерией, из-за чего вынужден был провести несколько дней в Эрзуруме.
Вместе с двумя другими хиппи, Ричард, Джефф и Рамзи уговорили водителя одного из автобусов бесплатно довезти их до Тегерана, куда они благополучно прибыли во время Рамадана. У Ричарда проснулся интерес к исламу, и он, оставив своих друзей, остался на несколько дней в Мешхеде – важном месте паломничества для мусульман-шиитов. У мавзолея Имама Резы Ричард встретил образованного мусульманина по имени Ибрагим, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи. Затем Ричард снова отправился в путь, добравшись до города Герат в Афганистане в кузове грузовика, перевозившего зерно. В Герате Ричард провёл несколько дней, остановившись в бедном доме одной из афганских семей. Здесь Ричард впервые испытал культурный шок, наблюдая за афганцами, счастливыми, несмотря на убогую нищету.
Бхакти Вигьяна Госвами рассказывает:
«Интересная история произошла в Афганистане. Он зашёл в какую-то маленькую чайхану, чтобы попить чай. В этот момент туда пришел некий духовный лидер ─ человек, к которому все относились с огромным почтением и благоговением. Этот человек заметил какого-то хиппи, замотанного в лохмотья, который сидел в уголке. Он взял чашку чая с молоком, поставил перед ним и сказал с огромной силой:
«Скажи: «Аллах!»
Все люди повернули головы.
«Скажи: «Аллах!»
Радханатха Махарадж с огромным почтением произнес: «Аллах».
У этого человека от гнева и злости покраснели глаза, он был готов испепелить взглядом Радханатха Махараджа: «Негодяй, как ты произнес слово «Аллах»? И он закричал: «Скажи: «Аллах!!!»
Люди собрались вокруг и стали также испепеляюще смотреть на Радханатха Махараджа, потому что он оскорбил имя Бога. Тут он понял, что ему несдобровать. Он напрягся, как мог, и сказал очень громко: «Аллах!»
Когда он это произнес, человек разъярился ещё больше: «Негодяй! Как ты говоришь „Аллах“?! Ты должен сказать „Аллах!!!“
Тут Радханатха Махарадж понял, что это третья и последняя попытка. Если он не произнесёт „Аллах“ так, как нужно, то он тут же простится с жизнью. Толпа была разъярена до предела. Он вобрал воздух в лёгкие и крикнул: „Аллах!!!“ Радханатха Махарадж говорит: „Мне никто ни до этого, ни после не проповедовал с такой силой и с такой убедительностью“. Таким образом, он убедился в могуществе имени Бога». В Кандагаре Ричард обкурился гашишем чуть ли не до потери сознания и после этого дал обет никогда больше не принимать наркотики. Затем он отправился в Кабул и оттуда, через Хайберский проход, в Пакистан. Получив в Лахоре индийскую визу, Ричард добрался до пакистано-индийской границы. В Индию Ричарда пустили с большим трудом, так как у него практически не было денег.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает подробности этой истории:
«Пока он шёл к Индии, Кришна ставил его в такие ситуации, оказываясь в которых, он ясно осознавал что-то и давал себе обеты. Когда он подошёл к границе Индии, он уже дал три из четырёх обетов, которые мы даём во время посвящения. Он дал обет, что никогда не будет употреблять никаких наркотиков, никогда не будет заниматься незаконным сексом, никогда не будет играть в азартные игры. Четвёртый обет он тоже дал ещё до того, как встретился с преданными. Видно, как Кришна ведёт человека, подводит его к духовному пути.
Когда он подошел к границе Индии, то увидел, что она находится в совершенно пустынной местности. Ничего не было, кроме стола и стула, которые стояли посреди этой пустыни. Там сидела главная пограничница. Рядом с ней было несколько вооружённых солдат, окружавших эту границу. Это была пограничная застава, отделявшая Пакистан от Индии.
Он подошёл к пограничнице и робко протянул ей паспорт, в котором стояла виза. Можно было представить, как выглядел хиппи с намотаннымиRadhanath Swami with Bhaktivigyana Swami волосами, пока он дошёл туда пешком. Она посмотрела паспорт и сказала: «Покажи свои деньги». Он достал две монетки, которые лежали у него в кармане. Женщина посмотрела разъярённым взглядом и сказала: «В нашей стране достаточно нищих. Я отказываю тебе во входе. Чтобы войти в Индию, у тебя должно быть с собой не меньше 500 долларов. Отправляйся обратно». Он стал плакать, умолять: «Вы поймите, я сюда пришёл пешком. Я столько всего потратил. Мне нужно попасть в Индию, мне Бог сказал. Это моя любимая страна. Я всегда преклонялся перед ней». Как это часто бывает с женщинами, она была непримирима. Она обдала его холодом и сказала: «Убирайся отсюда! Видеть тебя не хочу!» Он опять стал просить. Она рассердилась и сказала: «Если ты еще раз сюда подойдешь, я прикажу тебя побить».
Представьте себе его состояние. Человек искал Бога. Он пришёл в Индию, и на границе сидит какая-то женщина, демоница, и говорит: «Нет. Пока 500 долларов не будет, не пропущу». Он сел под какое-то дерево, стал думать, молиться Богу: «Как же сделать?.." Он попытался ещё раз подойти, она его прогнала и ещё больше разъярилась. Он подумал, что уже ничего не получится. Но вдруг он понял, что в какой-то момент её должны сменить, что придет кто-то другой.
Через какое-то время пришёл пожилой человек, и Махарадж увидел, как эта женщина показывает в его сторону. Он понял, что она предупредила: „Этого не пропускать. Нам не нужен ещё один нищий, который будет побираться“. Радханатха Махарадж решил попробовать своё счастье, он знал, что мужчины иногда бывают сговорчивей. Он подошёл к этому пожилому человеку, который обдал его холодом, и стал объяснять: „Я прошёл весь путь пешком, я так молился, я так люблю Индию. Индия ─ страна Бога. Я хочу найти Бога“. На все его просьбы ему говорили: „Нет, нет, нет“. Вдруг его осенило (Кришна в сердце помогает всем, Он даёт разум. В „Бхагавад-гите“ Он говорит:
„дадами буддхи-йогам там ена мам упаянти те“ ─ „Я даю разум, который позволяет человеку прийти ко Мне“.
─ Вы хотите отправить меня обратно в Америку? А вы знаете, что в Америке дети употребляют наркотики?
─ Дети употребляют наркотики? Не может этого быть!
─ В Америке юноши и девушки живут друг с другом, даже не расписываясь.
─ Правда?..
И под конец он сказал:
─ Вы знаете, что в Америке люди едят говядину.
─ В Америке люди едят коров? Ты никогда не должен возвращаться в Америку!
На границе он дал обет, что больше никогда не будет есть мясо. Это помогло ему войти в святую землю Индии».
По прибытии в Дели в декабре 1970 года, Ричард снова встретил своих друзей Джеффа и Рамзи. Однако их пути опять разошлись из-за того, что Ричард хотел какое-то время пожить в Гималаях как йогин-отшельник. Перед тем, как отправиться в Гималаи, Ричард принял участие в «Мировой конференции йоги». На конференцию собрались более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов.
 
В первый день Ричард подружился с монахом-буддистом из Таиланда по имени Вивекананда, который был главой крупного монастыря у себя на родине. Ричард также встретился с известным йогином, основателем Гималайского института, Свами Рамой, который произвёл на него большое впечатление. Когда Ричард попросил у него благословений, Свами Рама ответил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, благословения которых помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути.
Последний день конференции прошёл в Вигьян-бхаване ─ крупнейшем концертном зале в Нью-Дели. На мероприятие собрались более 3000 человек. К концу церемонии закрытия конференции далеко не все из сотен присутствовавших йогов и гуру получили слово, из-за чего всё закончилось комично: руганью и дракой за право выступить у микрофона.
В этот день Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой ─ известным учеником Свами Шивананды. Свами Сатчидананда в очень простой манере объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться видеть хорошие качества. В конце беседы Свами Сатчидананда благословил Ричарда на то, что бы тот «открыл сокровище своего сердца».
 
В последующие несколько дней Ричард и Вивекананда посетили серию лекций известного индийского гуру и философа Джиду Кришнамурти. Ричард не был согласен с тем, чему учил Кришнамурти. Однако от Кришнамурти он научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, что, привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может забыть об основной цели духовной практики ─ очищении своего сердца.
По прибытии в Ришикеш в январе 1971 года, Ричард остановился на несколько дней в «Обществе божественной жизни» ─ ашраме, основанном Свами Шиванандой. Там Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чинмаянандой, который возглавил ашрам после смерти своего гуру. Чинмаянанда, в частности, рассказал Ричарду о важности практики джапа-медитации.
Оставив ашрам, Ричард нашёл уединённое место на берегу Ганги и занялся там медитацией. Вскоре ему повстречался старик-садху, по просьбе которого Ричард выбросил всю свою западную одежду в воды Ганги и получил взамен простое одеяние индуистского отшельника. Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью.
В 1965 году Ричард поступил на учёбу в Дирфилдскую среднюю школу, где вошёл в состав школьной команды по борьбе. Занятия борьбой он оставил после того, как вывихнул плечо во время поединка на крупном соревновании. В свободное от уроков время Ричард вместе с парой друзей работал автомойщиком, много общался с чернокожим населением и проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга. Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило его всерьёз задуматься над смыслом жизни. Вскоре Ричард, следуя примеру некоторых из своих сверстников, окунулся в контркультуру. Он вырастил длинные волосы и начал экспериментировать с марихуаной и ЛСД. Во время летних каникул Ричард вместе со своим лучшим другом Гэри Лисом отправился в Калифорнию, где посетил «мекку» хиппи того времени ─ парк Хейт Эшбури в Сан-Франциско.
Затем он отправился в храм Пашупатинатх в Непале, чтобы поклоняться Господу Шиве. Но, когда он ехал на поезде, направляясь в Амарнатх, на одной из остановок он увидел много садху и заинтересовался, что это за место. Он вышел из вагона, но прежде, чем он что-либо успел спросить, поезд тронулся. Он поспешил обратно, но вагон был так забит людьми, что он просто не смог попасть внутрь. Он печально провожал взглядом уезжающий поезд, но в глубине своего сердца он понимал, что это одна из сцен великого спектакля, который разворачивался в этом святом месте, и Верховная Личность Бога Шри Кришна теперь лично управляет событиями. Это место было Шри Матхура Дхама, а день — Шри Кришна Джанмаштами — день явления Кришны. Увидев праздник Джанмаштами, Ричард решил на три дня остаться во Вриндаване — месте, где Кришна являл свои земные игры. Но на третий день он внезапно слёг с тяжелым тифом. Шри Кришна не позволял ему покинуть Вриндаван. Почти год Ричард пробыл на берегах Ямуны, посещая различные места Враджа. Он охотно искал общения с Враджаваси — местными жителями.
Одним из его покровителей там стал Акинчана Кришна дас Бабаджи ─ знаменитый святой, непрестанно повторявший святые Имена, ученик Бхактисиддханты Сарасвати. Они много общались, а однажды Акинчана Кришна дас сказал ему: «Сегодня во Вриндаван приехал великий человек». И отвел его к Шриле Прабхупаде. В то время там не было храмов ИСККОН. Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван с небольшой группой своих учеников в декабре 1971 года. Каждый день он водил преданных на парикрамы, давал лекции и даршаны. Все проходило в теплой, интимной атмосфере. Сердце Ричарда было тронуто, он понял, что из всех, кого он встречал, Шрила Прабхупада имел наиболее глубокую любовь к Богу и сострадание к живым существам этого мира. И он решил полностью посвятить себя служению Шриле Прабхупаде, став его учеником.
Шрила Прабхупада отправил Ричарда обратно в Америку — в Западную Вирджинию, на ферму Новый Вриндаван, попросив его во всём помогать Киртанананде Махараджу, который был на этой ферме старшим.
Оказавшись в Новом Вриндаване, Ричард начал выполнять там самое смиренное служение ─ ухаживать за коровами. Радханатха Махарадж обычно говорит: «Я очень маленький и незначительный преданный. Пока мои духовные братья проповедовали по всему миру и распространяли миллионы книг, я просто ухаживал за коровами. Иногда они лизали меня, а иногда ─ лягали».
1973 году Ричард получил от Шрилы Прабхупады духовное посвящение и имя Радханатха дас.
Затем он стал выполнять служение пуджари. Некоторое время он жил в небольшом домике на дальней окраине Нового Вриндавана. Преданные приходили туда только раз в неделю и приносили немного пищи. Всё своё время он посвящал поклонению Божествам и изучению «Чайтанья Чаритамриты».
Несколько лет спустя его попросили проповедовать в колледжах Америки. Каждый день он давал, по крайней мере, шесть лекций, на каждой из которых было по 150 студентов. Он давал лекции практически во всех выдающихся колледжах и университетах Средней части Америки.
В 1982 году Радханатха Махарадж принял санньясу — отречённый уклад жизни. С этого момента он начал активно путешествовать и проповедовать. Некоторое время он путешествовал по Америке вдвоем с Ниранджана Свами Махараджем. Затем Киртанананда Свами попросил его проповедовать в Бомбее. В то время Киртанананда Свами был одним из одиннадцати зональных ачарий. Бомбей входил в его зону, и у Киртанананды Сваим там было много учеников. Сам он, однако, редко посещал Бомбей, и Радханатха Махарадж давал им инициации от его имени.
Со временем Киртанананда Свами стал отклоняться от учения и стандартов Шрилы Прабхупады, и, наконец, в 1987 году он был исключен из ИСККОН. Так получилось, что все его последователи в Новом Вриндаване и Бомбее тоже оказались вне ИСККОН.
Когда ученики Киртанананды в Бомбее спрашивали Радханатха Махараджа о том, что же произошло, он отвечал им просто: «Мы не должны заниматься никакой политикой. Это наше несчастье, что сейчас мы находимся вне ИСККОН. Но наш долг ─ просто продолжать служить Шриле Прабхупаде». В 1987 году ученики Киртанананды Свами решили открыть в Бомбее новый храм. Они арендовали небольшую комнату в детском доме, и Радханатха Махарадж вместе с несколькими брахмачари переехал туда. Они начинали с малого, но с первого же дня Радханатха Махарадж провозгласил: «Для нас самое главное ─ это забота о преданных. Нам не так важно, сколько книг мы распространим и насколько большой храм мы построим. Главное, чтобы все преданные в этой общине были счастливы!» И пока Киртанананда Свами в Новом Вриндаване все дальше и дальше уходил от Шрилы Прабхупады, Радханатха Свами в открытом им храме в Бомбейском районе Чоупатти строго следовал всем принципам, установленным Прабхупадой, одновременно делая первые шаги к исполнению известного желания Шрилы Прабхупады ─ созданию вайшнавской общины, базирующейся на принципах варнашрамы.
В 1993 году Киртанананда Свами окончательно сложил с себя полномочия духовного учителя. Вскоре после этого Радханатха Махарадж уехал в Америку, решив больше не возвращаться в Бомбей. Однако преданные забросали его письмами, умоляя вернуться. Он вернулся. После этого состоялось общее собрание, на котором 196 из 200 имевшихся в общине учеников Киртанананды Свами проголосовали за возвращение в ИСККОН. После переговоров с Джи-Би-Си (руководящим советом ИСККОН) община была принята в ИСККОН, а Радханатха Махарадж получил полномочия члена Джи-Би-Си и инициирующего гуру. Большинство преданных из храма в Чоупатти приняли у него реинициацию. Постепенно община росла. Рос и храм: арендовались всё новые и новые комнаты, разбирались перегородки ─ сейчас там огромная алтарная на тысячу человек и брахмачари ашрам, в котором живут около ста брахмачари. Община прихожан насчитывает несколько тысяч постоянных членов, (входящих в наставнические группы), не считая огромного количества приходящих на программы гостей. Брахмачари и грихастхи совместно распространяют огромное количество книг и проводят большие фестивали. Под покровительством Радханатха Свами развиваются проповеднические программы во многих городах Индии. Он полил начало ряду известных по всей стране социальных программ: вегетарианским обедам для детей в школах для бедных, миссионерским больницы, экофермы, школы и ашрамы, программы по оказанию чрезвычайной помощи нуждающимся на всей территории Индии. Ежегодно Радханатха Свами водит тысячи преданных в паломнические туры по святым местам, которые оставляют неизгладимые духовные впечатления. Продолжая миссию своего духовного учителя, он путешествует по многим странам, побуждаемый желанием объяснять людям красоту и богатство жизни, посвященной Богу. Он проповедует не только в Индии, но и Европе и Америке, даёт лекции по философии Гаудия Вайшнавизма.
Но принцип Радханатхи Махараджа, сформулированный при создании общины, продолжает действовать: «Для нас главное ─ чтобы все преданные были счастливы!»
Несмотря на свою занятость, Махарадж находит время позаботиться о каждом преданном в своей общине. Находясь в Бомбее, он каждый день ездит на обед к кому-то из семейных преданных (как и предписано в Ведах): поговорить, узнать об их жизни, ответить на вопросы. После каждой воскресной программы он несколько часов остается в алтарной. К нему выстраивается длинная очередь, и он внимательно беседует с каждым.
Радханатха Свами Махарадж родился в США, его предки — выходцы из России, а сам он живет в Индии. Но этого удивительного человека сложно причислить к какой-то конкретной нации, его по праву называют гражданином мира. К словам Радханатхи Махараджа прислушивается президент Индии госпожа Пратибха Патил. Он выступает перед членами парламента Великобритании, и они аплодируют ему стоя. Президент США Барак Обама встречался с ним и выражал своё восхищение по поводу его книги «Путешествие домой». Махарадж покоряет сердца как простых людей, так и знаменитых своей безграничной любовью и состраданием.
Рассказывает Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
«Когда мы были в Бомбее, (это было на следующий день после того, как закончился суд на „Бхагавад-гитой“), к нам приехал один человек. Он помогал нам в этом деле. Я не буду называть его имени, потому что, наверное, нет смысла. Один достаточно влиятельный человек из России, который оказал определённую помощь в этом. И мы его представили Махараджу. Я видел, каким образом он реагировал на Махараджа. Бхакти — это внутренняя энергия Самого Кришны. Главное качество Кришны — это привлекательность, красота. Соответственно, эта же привлекательность естественным образом становится проявленной в том человеке, у которого есть энергия бхакти. Я как бы смотрел на Махараджа глазами этого человека.
Он не преданный, в первый раз увидел Махараджа. Он смотрел сначала слегка исподлобья на всё, что происходит вокруг него, не очень понимал всё это. Но стоило ему увидеть Махараджа и перемолвиться с ним несколькими словами, как он расплылся, и было такое ощущение, что он чисто даже физически в жидкое состояние перешёл. По мере того, как общение происходило, он становился всё более „разжиженным“. В начале, он был достаточно жёсткий, как обычно бывает с людьми в этом мире, этот мир учит нас жесткости. И мне было очень интересно наблюдать за этой трансформацией, которая с ним происходила. Это влияние энергии бхакти».
Материал взят с сайта goswami.ru