Преданные о Е.С. Бхакти Вигьяне Госвами Махарадже

Автор: Апурва-прити деви даси. Опубликовано в Гуру

Содержание материала

Интервью Радха-Говинды прабху

Предлагаем вашему вниманию интервью о Бхакти Вигьяне Госвами, которое милостиво дал один из самых известных и востребованных проповедников в Молдавии и Украине, преданный, имеющий большой опыт в сфере духовного наставничества и заботы о преданных, переводчик лекций духовных учителей ИСККОН, ученик Е.С. Шиварамы Свами, автор многих известных семинаров и постоянный лектор украинских вайшнавских фестивалей, Е.М. Радха Говинда прабху.


– Расскажите, пожалуйста, о том, как складывались Ваши отношения с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем?

– В основном, мои отношения со Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем складывались классическим для среды вайшнавов путем – через слушание. Впервые я увидел его в 95-м году после того, как он возвратился из Швеции в Россию. В это время я был в Москве – обучался у Амбариши Прабху распространению книг Шрилы Прабхупады. После одной из утренних гуру-пудж на вьясасану сел молодой интеллигентный преданный. После первых же фраз из его лекции по «Шримад-Бхагаватам», я спросил у кого-то из преданных о том, как зовут лектора. Мне сказали, что это Вайдьянатх из ББТ. Он прочитал потрясающую лекцию, никак не соответствующую общепринятым на тот момент стереотипам о формате лекций. В то время часто бывало, что лекторы по «Шримад-Бхагаватам» пользовались вьясасаной как плацдармом, с которого они могли «зашактить» публику выйти на санкиртану и распространять книги, оправдывая это тем, что мы не тело, и что Шрила Прабхупада не зря же написал свои книги…

Тогда как Вайдьянатх Прабху покорил меня тем, что, в отличии от стандартных лекторов, он с первой же минуты своей лекции окунул своих слушателей в океан «Шримад-Бхагаватам», раскрыв глубину, последовательность и логику комментариев Шрилы Прабхупады. В моем сознании произошла буря… По милости садху я обрел желание глубже и серьезней изучать науку «Шримад-Бхагаватам». Так в лице Вайдьянатха Прабху в моей духовной жизни появился один из моих первых шравана-гуру – человек, от которого вы слушаете о глубоких духовных истинах. С тех я пор всегда искал возможности послушать Махараджа, зная, что его слова и пример однозначно обогатят мое восприятие духовной жизни, вдохновляя меняться и практиковать бхакти не по форме, а по сути.


– Поделитесь своим опытом личного общения с Махараджем?

 – Шастры говорят: сат-сангах прапйате пумбхих сукртаих пурва-санчитаих – общение с подлинным садху возможно обрести только благодаря духовному благочестию, накопленному на протяжении многих жизней. Судя по всему, мне особо не хватает сукрити для того, чтобы часто общаться с Махараджем лично. Изредка в Индии, в Маяпуре или во Вриндаване я пользовался возможностью и задавал какие-то вопросы после его лекций по «Шримад-Бхагаватам». Иногда мы виделись на Украинских или Российских фестивалях и кратко обменивались несколькими теплыми словами. Кто-то из мудрецов сказал, что иногда достаточно одного слова человека, который верит в тебя, чтобы возвратить тебя миру. Я всегда чувствовал подобное добродушное отношение со стороны Махараджа. Он никогда не скупился в добрых словах, в сердечной улыбке, и в своих щедрых обнадеживающих объятиях. Несмотря на редкие возможности полноценного личного общения, я никогда не чувствовал себя обделенным. Все эти годы я сохранял с ним некую внутреннюю связь посредством идеалов, переживаемых и озвученных им в своих семинарах, беседах и книгах.

С другой стороны, нет худа без добра, так как редкое общение с Махараджем позволило мне избежать фамильярности. Поэтому я дорожил и был восприимчивым к тем личным наставлениям и советам, которые мне все же удавалось иногда получить в редкие минуты общения с ним. В частности, я очень благодарен Госвами Махараджу за наставление, которое он далмне однажды во время нашей утренней прогулке под Киевом в лесу Пущи-Водицы. Мы обсуждали вопрос заботы о преданных. Махарадж дал мне наставление, радикальнопоменявшее мои взаимоотношения с преданными, которым я пытался служить до этого в качестве наставника. Он сказал: "В своих отношениях мы должны стараться больше отдавать, и не думать о том, что мы получаем сами. Если мы будем больше получать и меньше отдавать, возникающий кармический долг будет стягивать нас вниз". Один из ракурсов, с которого можно рассматривать падение Харикеши Прабху в том, что он больше брал, чем давал…

Что мы можем дать людям? Самое ценное, что у нас есть – время! Мы должны отдавать людям как можно больше своего времени, полностью пожертвовав собой и проникаясь интересами людей, которых мы слушаем. Тогда мы сможем развить с ними глубокие взаимоотношения».


– Приходилось ли вам выполнять какое-то служение или какие-либо поручения в отношении Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа?

– «Бхагавад-гита» учит, что для существования некого духовного взаимообмена отношения между гуру и учениками, так же как и между вайшнавами, должны быть пронизаны настроением самопредания – пранипат, искреннего вопрошания – парипрашна, и духом безвозмездного служения – севая. Испытывая благодарность к Махараджу, я, конечно же, старался не упускать даже скромной возможности как-то лично послужить ему. По поручению Шрилы Шиварамы Свами я мог передать ему комплект книг Нава Враджа Махима, или я мог передать ему какие-то подарки от учеников, не сумевших попасть на тот или иной фестиваль… Однако я обратил внимание, что при наших встречах, помимо вопроса о том, как мои дела, Махарадж часто спрашивал про дела своих учеников, с которыми я соприкасаюсь в географических местах своего служения. Я видел и чувствовал, что ему небезразлична судьба этих преданных. Поэтому мне не пришлось долго думать и прийти к выводу – если я хочу как-то существенно послужить Госвами Махараджу, я должен в меру своих сил стараться заботиться и служить его ученикам.

Преданные из Чоупати часто подчеркивают, что духовный наставник – это не гуру. Наставник – это скорее старший брат, философ и друг, который идет и помогает тебе, идя рядом с тобой, а не над тобой. Духовный наставник не должен становится «младостарцем» и своей личностью заслонять взаимоотношения ученика со своим духовным учителем. Скорее духовный наставник должен выступать в качестве «усилителя» наставлений Шри Гуру в сердцах его учеников. Если привести аналогию гуру в качестве основного носителя или ретранслятора шабда-брахмы, то, на мой скромный взгляд, одна из ролей духовного наставника в том, чтобы выступать в качестве «усилителя» этого трансцендентного звука. Если у наставника есть какие-нибудь корыстные мотивы, своими анартхами-помехами он волей-неволей будет лишь «приглушать» этот чистый звук.

Так уж получилось, что в наших с супругой кураторских группах всегда было много учеников Госвами Махараджа. Стараясь осознавать ответственность духовного наставника, я пытаюсь служить Махараджу, заботясь о его учениках. Я просто пытаюсь искренне раскрыть и усилить своими переживаниями те послания и идеалы, которые он доносит в своих наставлениях своим ученикам. Подобное служение компенсирует недостаток личного общения с Госвами Махараджем и дает мне возможность хоть немного выразить ему свою благодарность за его безупречный пример преданности гуру и Кришне, за его отрезвляющие сердце наставления и за его человеческую доброту.


– Есть ли что-то такое, что лично вас вдохновляет в Махарадже (его качества,наставления, темы лекций и т.д.)?

- Что касается тем, обсуждаемых Госвами Махарджем в своих семинарах, мне кажется, они чаще всего сводятся к идее, которую Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сформулировал в названии одной из своих статей: «Vaishnavism – Real and Apparent» (Вайшнавизм истинный и мнимый). Думаю, каждый искренний преданный рано или поздно задает себе вопрос о том, практикует ли он истинную преданность, или лишь мнимую, кажущуюся преданность. Своим аналитическим интеллектом и способностью извлекать суть множества писаний, Махарадж не оставляет равнодушными тех, кто стремится практиковать бхакти не по форме, а по сути. Подобное восприятие и проповедь учения гуру, садху и шастр, является большим источником вдохновения. Кто-то из предыдущих ачарьев говорил, что золото само по себе уже хорошо, но если золото начищено и блестит – оно еще лучше. Подобным же образом вайшнав сам по себе уже совершенен, но если он эрудирован – это еще лучше. Несмотря на свою незаурядную эрудицию, Махарадж всегда впечатлял меня своим неподдельным качеством смирения. Помню, как во время одного из его семинаров на Российском фестивале «Садху-санга» кто-то из преданных задал Махараджу вопрос, связанный с утверждением о том, что Своим явлением Господь Чайтанья освободил все души, присутствовавшие вто время во Вселенной… У Махараджа не было под рукой точной ссылки, и, на основании того, что слышал по этому поводу от своего духовного учителя, я «вставил свои три копейки».

Реакция Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа очень тронула меня. Он сразу же неподдельно согласился и принял высказанную мной точку зрения. При этом с большим смирением он сказал, что если этот ученик Шрилы Прабхупады внес подобную ясность в этом вопросе, то нам просто нет повода сомневаться. Из этого случая я понял, что Махарадж не позиционирует себя учителем, он всегда сохраняет настроение ученика, способного принять руководство старших. Еще одно из его вдохновляющих качеств – это невозмутимость и самообладание. В одном из своих комментариев к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шридхара Свами пишет, что самый важный критерий относительно того, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии самообладания и других подобных брахманических качеств. На протяжении последних лет я наблюдал, через что прошлось пройти Махараджу в ситуации, связанной со строительством Московского Храма, с ситуацией в Московской общине, и с ответственностью, связанной с заботой о своих учениках. Любой другой человек, несущий подобный груз ответственности, давно бы сломался…

Но Махарадж прошел через все эти сложности «с сердцем в груди и с Богом над головой». Такой уровень самообладания и невозмутимости не под силу тому, кто не способен по-настоящему контролировать свои чувства и ум. Подобная твердость характера также говорит о его подлинном вкусе к святому имени и кришна-катхе. Только из этих источников человек может черпать свою духовную силу и удовлетворенность. Однажды Шрила Радханатха Свами задал риторический вопрос: «Знаете ли вы, какова самая труднодостижимая и благословенная сиддха в этом материальном мире? Это – быть удовлетворенным при любых обстоятельствах и всегда пребывать в ровном и спокойном настроении. Быть счастливым несмотря ни на что! Единственная причина счастья – Господь. Настоящее счастье – это чистота и смирение. Это значит просто быть всегда удовлетворенным Кришной, общением с преданными, служением им и воспеванием святого имени». Именно это качество Госвами Махараджа – счастье и удовлетворение Кришной, вдохновляют меня в его личности больше всего.


– Как, по-вашему, что является отличительной чертой Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, которая отличает его от других духовных учителей, ведь в каждом из них есть что-то уникальное и неповторимое?

– В любой духовной традиции существуют приверженцы консервативного крыла и либерального крыла. Наше движение не является исключением. Некоторые проповедники привержены больше традиционным формам проповеди и классическим ценностям, четко прописанными гуру, садху и шастрами. Другие больше привержены неортодоксальным взглядам и суждениям о том, как можно проповедовать и распространять миссию Господа Чайтаньи, не гнушаясь современных, новаторских методов проповеди. Для того чтобыобщество правильно развивалось как в ширь, так и в глубину, и те и другие должны сосуществовать, гармонично дополняя друг друга.Шрила Бхакти Вигьяна Махарадж изумительным образом сочетает в себе как образ либерального разумного вольнодумца, так и образ строгого приверженца ортодоксальной сиддханты.

Примером тому может служить его отношение к косвенной проповеди. С одной стороны Госвами Махарадж объясняет, что дисциплины типа аюрведы, астрологии, психологии занимают немаловажное место в ведической культуре, которую мы проповедуем. Проблема только в том, что они имеют тенденцию вытеснять главное – внутреннюю практику бхакти. Потому что чем тоньше энергия, которой мы учимся манипулировать, тем больше соблазн увлечься ею и принять эти манипуляции с энергией задуховную практику. А с другой стороны, он всячески поддерживает преданных, занимающихся косвенной проповедью, объясняя, что, по сути, подобная проповедь соответствует первой из семицелей ИСККОН, заложенных Шрилой Прабхупадой в основу нашего движения: «Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовнойпрактики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире».

В подобных случаях Шрила Прабхупада часто говорил: пхалена причийате – о дереве судят по плодам. Однажды в августе 1977-го года во Вриндаване, беседуя с Тамал Кришной Махараджем, Шрила Прабхупада объяснил этот принцип следующим образом: «Мы проповедуем по всему миру. Судите по плодам. Посмотрите с этой точки зрения. Люди, совсем недавно убивающие коров, сейчас оставляют мясоедение и становятся вайшнавами. Разве это обычное событие? Поэтому в своих суждениях используйте свой разум». На мой взгляд, Госвами Махарадж отличается именно таким незаурядным разумом, способным сохранять целомудрие по отношению к гуру, садху и шастрам, а также трезво и практично проповедовать принципы бхакти в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.


– Как Вы считаете, какие наставления Махараджа являются очень важными впервую очередь для его учеников (о которых Махарадж часто говорит, подчеркивает, делает акцент, демонстрирует свою озабоченность) и, соответственно, должны быть приоритетными для них, а также для всех остальных его последователей?

Скажу лишь одно слово и на этом точка: Сотрудничество!


– Что бы Вы хотели пожелать всем читателя Вестника учеников Е.С. Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа «Гуру-пада-ашрая»?

Я хочу пожелать им глубокой преданности лотосным стопам своего духовного учителя, а также привязанности к дживе-дойе, нама-ручи и вайшнава-севе – качествам, описанным в одном из стихов, цитируемых Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром всвоем комментарии к Чайтанья-Бхагавате: дживе-дойа наме-ручи вайшнава-севана иха чара дхарма нахи шуна санатана «Послушай Санатана! Доброе отношение ко всем живым существам (проповедь, забота, милосердие), вкус к воспеванию святого имени и служение вайшнавам – помимо этого нет другой религии».

Ваш слуга, Радха Говинда даса.