Садхана

О важности чтения книг Шрилы Прабхупады

Книги Шрилы Прабхупады - вечно актуальная основа нашей духовной жизни

11Книги Прабхупады могут оставаться вечно актуальными, когда те знания, которые человек черпает из них, он применяет в повседневной жизни. Шраванам – это основа, а дальше должен идти киртанам, то есть воспроизведение. Потом идет смаранам – медитация. И потом идут дальнейшие, более глубокие аспекты бхакти. Если преданный останавливается на шраванам, он слышит, получает знание от Прабхупады, но сам не медитирует на то, как это все передавать дальше, не медитирует на актуализацию этого знания для себя и для других, то это знание переходит на уровень ума просто как информация. Знание становится материальным, как тень, и уже не цепляет за живое.

Если человек практикует, то для него это знание будет всегда свежо. Когда мы просто читаем Шрилу Прабхупаду, мы на самом деле воспринимаем 5 – 10 процентов того, что Прабхупада хотел сказать. Но когда у нас появляется свой собственный опыт, когда мы соприкасаемся с Прабхупадой уже с позиции своего опыта, мы начинаем видеть совсем другие грани, которых раньше просто не замечали. Когда у преданного появляется свой собственный опыт, тогда соприкосновение с Прабхупадой становится другим – появляются другие измерения, которых раньше не было.

В книгах Шрилы Прабхупады есть необходимость принятия духовной жизни. Там есть решимость сделать человека преданным. Там есть дух воина, духовного воина, которым был Прабхупада. Это есть только в его комментариях. Когда вы читаете комментарии Шрилы Прабхупады, вы не можете быть равнодушным к тому, о чем он говорит. Вы будете либо звереть: «Что он там все время «Кришна, Кришна»!». Либо вы будете думать: «Ну, так это истина, это надо делать, надо быть преданным». Вы не можете просто оставаться тем, кто вы есть, когда вы читаете эти книги. Вот в чем сила комментариев Прабхупады.

Почему книги Шрилы Прабхупады так глубоко поражают людей, особенно при первом чтении? Люди раскрывают их, начинают читать и ощущают силу чистого киртана, которую Шрила Прабхупада вложил в каждое слово своих книг. Это происходит потому, что его прославление абсолютно, полностью чисто, или совершенно. Он доказал это всей своей жизнью.

Когда вы читаете другие книги, там тоже может быть духовная энергия. Вайшнавы пишут книги и это замечательно, ничего плохого нет в чтении другой литературы. Но книги Прабхупады дают именно голую истину, без всякой дипломатии, без каких-то украшений. И если у человека есть хоть немного честности, то он, прочитав комментарии Прабхупады, поймет: «Я должен быть преданным. Это истинный Гуру. Я должен Ему предаться».


Желание Шрилы Прабхупады

"Итак, более всего вы должны вдохновлять учеников читать наши книги в течение дня, читать как можно больше, вы должны давать им советы относительно того, как лучше понять эти книги, вдохновлять учеников изучать их с разных точек зрения. Лучше сейчас энергично кипятить молоко и сделать его густым и сладким, это наилучший метод. Давайте же сосредоточимся на самом тщательном обучении наших преданных философии сознания Кришны с помощью наших книг, записей, постоянного обсуждения, всеми этими способами учи их действовать правильно".

Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте от 22 июня 1972 г.


Вебинар Е.М. Бриджабаси прабху "Что и как читать вайшнаву?"


Стандарты киртана в МОСК

Ведение киртана и участие в нем

holy name nectar ocean2Вести киртан или сат-сангу - это большая честь для преданного, поскольку он представляет перед Божествами всю общину. Поэтому делать это следует лишь по просьбе вайшнавов (не самовыдвигаясь). Киртан - это одна из анг преданного служения, и он должен проводиться в настроении служения, с молитвой: «Харе Кришна - о Радха, о Кришна, пожалуйста, займите меня в служении Вам.» Нам не следует петь или танцевать эгоистично, чтобы привлечь внимание других. Сознательно или нет, мы можем пытаться произвести впечатление на других, включая представителей противоположного пола. Особенно следует остерегаться проявления манер рок-музыкантов, строящих из себя героев - покорителей женских сердец. Мы должны петь, чтобы удовлетворить Кришну, и ни по каким другим причинам.

В некоторых киртанах всё внимание сосредоточено на солисте. Божества, ради которых киртан и затевается, кажутся почти забытыми. По-настоящему, преданный, ведущий киртан, направляет внимание на Божества и Святое Имя, а не на себя.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом такие слова. «Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твёрдо верю в слова Моего духовного учителя... не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою. Это происходит само собой, по милости Верховного Господа». Такое умонастроение следует культивировать, служа Святому Имени. На самом деле не мы повторяем Святое Имя. Оно нисходит из духовного мира и начинает свой божественный танец, увлекающий умы преданных. Если и случается так, что Святое Имя нисходит во время киртана, то это происходит по Его воле. Это необходимо осознавать во время воспевания и всегда украшать себя гирляндой из слов третьего стиха «Шикшаштаки».


Авторитетность киртана

Старшие ученики Шрилы Прабхупады рассказывают, что он не хотел, чтобы мы пели «Джайа Радхе». Это может показаться странным, поскольку некоторые из наших Гаудия-ваишнава-ачарьев прославляли воспевание Радха-намы. Пение Радха-намы - это также неотъемлемая часть «народного» киртана в Северной Индии, особенно в районе Враджа. Однако, Шрила Прабхупада, будучи жителем Враджа, всё же не вводил это в практику. Шрила Прабхупада всегда заботливо защищал своих учеников от искусственного перепрыгивания на «высшие уровни» преданности. Его ограничение для нашего воспевания имени нашего высшего объекта поклонения, Шримати Радхарани, выглядит проявлением такой заботы. Какова бы ни была причина, ни Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, ни Шрила Прабхупада не приветствовали и не вводили пение Радха-намы. В Харе Кришна мантре присутствует имя Шримати Радхарани. Этого повторения вполне достаточно для обретения благосклонности Шримати Радхарани. Ведь именно Её имя в маха-мантре стоит первым.

Это также относится к пению «Радхе-Радхе! Шьям-Шьям!». Прабхупада никогда не вводил ничего подобного и был категорически настроен против подобных нововведений. Эти вопросы очень волновали преданных, поскольку чем больше они приезжали в Индию, тем больше новых киртанов появлялись в храмах по всему миру. Однажды на утренней прогулке, 8 апреля 1975 года, в Маяпуре Шриле Прабхупаде задали на эту тему вопрос:

Джайадвайта: «... Иногда я слышу, что наши преданные поют в киртане имя Кришны разными способами, которых я не слышал... Например, вчера я слышал, что кто-то пел «Нитай-Гаура, Нитай- Гаура, Нитай-Нитай-Гаура». Кто-то поёт во время киртана «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе», как-то так».

Прабхупада: «Ну, ачарьи так не поступали. Нет вреда в том, чтобы петь «Радхе», но иногда это скатывается до изобретения чего-то нового, выдумки. Поэтому лучше придерживаться «Харе Кришна» и «Шри-Кришна-Чайтанйа Прабху Нитйананда». Иначе... Вроде тех же сахаджийев, они придумали: «Нитай Гаура, Радхе Шйама, Харе Кришна Харе Рама». Эти вещи будут постепенно появляться. Но они не санкционированы. Это называется чхара киртана, что значит «самодельный киртан». Нет вреда в том, чтобы петь «Радхе» или «Нитай-Гаура». Но лучше держаться Панча-таттвы и маха-мантры. Нам нужно следовать за махаджанами».

На следующий год, во время фестиваля в 1976 году в Майапуре, преданные пели: «Харибол, харибол, харибол, харибол!», снова и снова в гигантском бурном киртане. После нескольких минут этого действа Шрила Прабхупада послал сообщение из своей комнаты - петь мантру Харе Кришна. Шрила Прабхупада сказал, что мы - не Харибол-сампрадая. (В Бенгалии есть группа отклонившихся от сиддханты вайшнавов, известная как Харибол-сампрадая. Они бешено поют « Харибол! Харибол!» снова и снова, по несколько часов подряд.

Шрила Прабхупада замечал эту склонность преданных добавлять что-то новое еще раньше. На первом фестивале 1973 года в Майапуре Шрила Прабхупада выразил недовольство от пения множества разных мантр. Он сказал: «Они могут петь свои «нитай-гаура-хари-болы», но я буду петь «Харе Кришна» и отправлюсь домой, назад к Богу».

Святое Имя есть Святое Имя. Возможно, для ума требуется разнообразие, и садхаке сложно постоянно медитировать только на Харе Кришна мантру. Вместо того, чтобы изобретать новый кир- тан или имитировать высочайшие уровни спонтанной преданности, когда святые в порыве любви начинают прославлять Бога собственными молитвами (или оставленными их ачарьями), лучше практиковать пение бхаджанов Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других поэтов, принадлежащих нашей цепи ученической преемственности.


Стандарты мелодий

chaitanya mahaprabhu 1Существуют стандартные мелодии, которые поются в различное время дня. В частности, на утренней программе молитву «Самсара даванала...» и Харе Кришна маха-мантру следует петь на утреннюю мелодию. Шрила Прабхупада был очень строг в отношении мелодии, которую поют во время Мангала-арати. Он хотел утреннюю мелодию и ничего больше. Он иногда останавливал киртаны, если утром пелись другие мелодии. Конечно, он не делал это каждый раз, но когда он был рядом, и был кто-то способный к восприятию, он исправлял ошибку.

«Один преданный начал петь «Гурваштаку» на нетрадиционный мотив. Я чувствовал себя неловко, зная, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы во время Мангала-арати мы пели утреннюю мелодию. Внезапно в храм вошёл Шрутакирти и остановил киртан. Он шепнул что-то ведущему киртана, который тут же начал с начала, уже на правильную мелодию. Позже мы узнали, что Прабхупада услышал пение из своей комнаты и послал своего слугу вниз, чтобы тот всё исправил».

Согласно ведической музыкальной науке, определенные раги (основные мелодии) необходимо петь и играть в определённое время суток. В писаниях, объясняющих музыкальную науку, утверждается, что раг так же много, как форм жизни. Среди них есть 16000 основных раг, которые ранее проявились как гопи Вриндавана и которые распространились по всему миру. Каждый день делится на восемь частей (аштапрахара), для каждой из которых есть соответствующая рага. Восьмичастные вечные ежедневные игры Радхи-Кришны и Господа Чайтаньи также происходят в соответствии с тем же делением суток на восемь частей. Ачарьи Гаудия-вайшнавизма объясняют, что конечная цель музыкальной науки - дополнить и улучшить настроения Божественной Четы во время Их ежедневных игр, состоящих из восьми частей. Поэтому гаудия-вайшнавы используют традиционные ведические раги в те же промежутки времени в течение суток с особой целью - удовлетворить Верховного Господа. Помимо этого, раги, исполняемые в подходящее время, улучшают и усиливают тонкие энергии, преобладающие в соответствующие периоды. Однако, раги, исполняемые не вовремя, нарушают баланс. Те, кто знаком с ведической музыкальной наукой, могут ощутить это несоответствие и расабхасу раг, которые играются или поются в неподходящее время. Исполнение раг не вовремя считается неблагоприятным, греховным и нарушающим космическую гармонию. На эту тему в «Гарга-самхите» есть интересная история:

Однажды, путешествуя по вселенной, Нарада прибыл на планету, где обитало много красивых людей. Они жили в роскошных дворцах, одевались в потрясающие одежды и были всё время заняты пением и игрой на музыкальных инструментах.

Однако все они были инвалидами. Кто-то не имел стоп, лодыжек, или коленей. У кого-то были искривлены бёдра, у кого-то они были высохшими, у кого-то - кривая спина, кто-то не имел зубов, кто-то горбился, у кого-то - голова набекрень, а кто-то обходился без шеи. Поражённый увиденным, Нарада спросил их, кто они такие. Несчастные люди ответили: «Мы - олицетворённые раги. А сделал нас инвалидами мудрец Нарада. Опьянённый любовью, он поёт не те мелодии не в то время, с неправильными нотами и без нужного ритма. Так он изломал наши конечности».

Нарада спросил у раг: «Как я могу исправить эту ошибку?». Они послали его к богине Сарасвати; когда она осталась довольна его служением, он получил от неё музыкальную науку и стал непревзойдённым музыкантом.

Шрила Прабхупада особенно подчёркивал, что утреннюю мелодию, прабхати-сура, следует петь во время Мангала-арати. Эту рагу не надо петь после 10 утра. Шрила Прабхупада обучал утренней мелодии для Мангала-арати в её простейшей форме. Этот мотив соответствует тому, как обычно поётся начало песни «Джив, джаго».

После «Шри Шри Гурваштаки» киртан продолжается на ту же мелодию. Некоторые преданные поют «Шри Шри Гурваштаку» на правильный мотив, но затем переходят на другой. Это неправильно. Те, кто не уверены в том, как продолжать киртан на правильный мотив, могут просто вспомнить мелодию «Шри Шри Гурваштаку» или «Джив, джаго» и петь пранама-мантру Шрилы Прабхупады и все остальные мантры на тот же мотив.

Панча-таттва маха-мантра и Харе Кришна маха-мантра поются на ту же мелодию, что и «Шри Шри Гурваштаку». Когда поёте Харе Кришна маха-мантру, одну мантру можно петь с повышением, а следующую с понижением; как вариант, две мантры подряд могут петься с повышением, а следующие две - с понижением.

Киртан должен быть несложным и вестись так, чтобы собравшиеся преданные могли подпевать и подыгрывать. Лучше ориентироваться на того, кто хуже всех поёт и играет. Так киртан может получиться, хоть и простым, но слаженным и принесёт удовлетворение Господу. При этом важно всем преданным петь и играть на инструментах слаженно и с энтузиазмом.


Внимательность

Преданные должны следовать той мелодии, которую поёт ведущий. Поэтому нужно постоянно быть очень внимательными. Также все должны повторять за ведущим. Например, ведущий может спеть «Гададхара» с длинной второй «а». Но так как все привыкли петь неправильно, то могут не повторить за ним. Или спеть так, как привыкли, несмотря на то, что с точки зрения правильного произношения это ошибка. Также иногда ведущий киртана прославляет Божеств:«Джайа Нитай-Шачинандана, Нитай-Шачинандана, Нитай-Шачинандана, Нитай-Шачинандана!», а преданные вторят также, но вместо последней пары имён вставляют «Гаура-хари!». Таких видов невнимательности следует избегать. Киртан - это когда один поёт, а другие вторят вслед. Если каждый будет петь что-то своё, то санкиртана потеряет свой первоначальный смысл.


Игра на инструментах

EhIu3 RnzVMТе, кто играют на мриданге и караталах, должны находиться рядом с ведущим киртана и внимательно следить за скоростью, с которой он ведёт киртан.

Прабхупада присутствовал во время киртана, который вёл его ученик в бруклинском храме. Игрок на мриданге как раз разучивал сложные ритмы и пытался продемонстрировать в том киртане свои достижения в скорости и замысловатости ритмов. Но Прабхупада остановил музыку и сказал ударнику, что он должен следовать за ведущим. Тогда он начал киртан снова, но всё повторилось опять, и снова Прабхупада остановил киртан и попросил барабанщика следовать за ведущим («Нектар Прабхупады», 1.22).

Там, где два или более человек играют на караталах, они должны стараться играть слаженно. Пение «Харе Кришна» не требует никакого искусственно развитого художественного чувства, но всё же, если эта церемония представлена с хорошим ритмом, то люди могут больше привлечься трансцендентной музыкой.

Киртаны должны быть сладкозвучными и мелодичными, а не просто громкими, когда невозможно даже разобрать мелодию киртана. На самом деле так действует Кали. Громкие звуки заглушают Святое Имя, и в конце остаются только звон гонга и цимбал. В некоторых храмах в Индии уже ставят автоматы, которые издают звуки гонга или каратал. От киртана остаётся только громогласный звон. Сегодня современные гитары и барабаны заменяют традиционные иструменты, подчас заглушая божественные звуки каратал и мриданг. Этого следует избегать. Возможно, профессиональная игра на современных инструментах может украсить киртан и привести к успеху проповедническую программу, однако в храмах и на службах лучше придерживаться традиции. Есть множество замечательных инструментов, которые украшают киртан и приносят Божествам особенное наслаждение. Традиционными для киртана признаны музыкальные инструменты, которые гопи используют в духовном мире на Голоке Вриндавана: караталы (Судеви), мриданга (Вишакха), гонг (Рангадеви), тампура (Чампакалата), вина (Лалита), колокольчики (Читра), эсрадж (Индулекха), саптасар (Тунгавидья). Эти инструменты можно умело использовать в киртане и бхаджанах. В отношении фисгармонии нет строгих ограничений помимо храмовых служб, потому как фисгармония не является традиционным вайшнавским инструментом. Шрила Прабхупада сам использовал её и говорил, что она подходит для бхаджанов.


Поведение во время киртана

За исключением тяжелобольных, преданным не следует сидеть во время стоячих киртанов. Особенно во время арати. Лучше не становиться впереди старших вайшнавов, считая себя их слугами.

Не следует вести разговоры посреди киртана. Всё, что должно быть сказано, можно высказать позже. Те, кому необходимо срочно поговорить, могут выйти из киртана, обсудить всё и вернуться. Разговоры во время киртана представляют собой оскорбление (невнимательность к Святому Имени), а также беспокоят других преданных. Если это делается перед Божествами, это также и оскорбление по отношению к Ним.

Киртан во время арати должен продолжаться, пока в конце не прозвучит раковина. Только тогда киртан следует закончить и начать произносить Према-дхвани - не раньше.

Преданным, не играющим на инструментах, следует хлопать в ладоши, либо почтительно сложить ладони или держать руки поднятыми над головой. Не следует скрещивать руки, держать их за спиной или в карманах. Киртан и танец - прекрасное служение Божествам. Шрила Прабхупада воодушевлял всех преданных танцевать, и сам, насколько позволяло ему здоровье, участвовал в танцах. Тем, у кого не было энтузиазма, он советовал: «Прыгайте и экстаз придёт».


Танец

Gospod tancuet vozle kolesnicy DzhagannathiШрила Рупа Госвами говорит, что человек должен научиться танцевать перед Божествами для Их удовольствия. В «Дварака-махатмйе» мы встречаем как Господь Кришна говорит о значении танца перед Божеством:

«Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны.

Несколько советов о поведении во время киртанов:

1. Танцевать нужно грациозно и с энтузиазмом, а не исступлённо и неистово.
2. Стандартный танец в гаудия-вайшнавском стиле продемонстрировал Шрила Прабхупада. Каждый может танцевать «шаг Свами».
3. В дополнение к этому, преданные могут танцевать, используя различные виды построений, например:
• ряды преданных ритмично сходятся друг с другом и затем расходятся;
• преданные формируют ряды, один за другим, и, продолжая оставаться лицом к Божествам, ритмично приближаются к Ним и удаляются от Них;
• преданные двигаются по кругу.
4. Нужно следить за тем, чтобы построение сохранялось.
5. Танцуя вместе, преданные могут поднимать руки, браться за руки и т. д. в соответствии с тем, как этого требует
построение.
6. Этот танец не предназначен для развлечения зрителей, поэтому преданные не должны просто стоять и смотреть. В танце должны участвовать все. Однако, тех, кто не хочет участвовать (особенно гостей, новичков и тех, кто болен), не следует принуждать к этому.
7. Следует избегать использования в танцах тех приёмов, которые могут вызвать травму, например:
• двое преданных берутся за руки и кружатся с неимоверной скоростью
• преданный кружится с распростёртыми руками
• детей (и даже взрослых) подбрасывают в воздух или поднимают
• во время движения по кругу преданные начинают слишком сильно толкаться
Такие танцы больше пригодны для разрушения, чем объединения преданных в киртане. Господь Шива использует такие приёмы в своём танце во время уничтожения Вселенной. Его танец носит название «Пралаи». Мы признаем его как великого вайшнава, но в выборе танцев следуем за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.
8. Мужчины и женщины должны танцевать в разных частях храма.
9. Нужно всегда следить за ведущим танца и подстраиваться под него. Совершенный стиль танца - это стиль Господа Чайтаньи - танцевать с воздетыми руками, с энтузиазмом и преданностью.

Слушание Шримад Бхагаватам

Vrindavan oktjabri nojabri 1972 Srila Prabhupada chitaet lekcii vo dvore hrama Radhi DamodaryСамо посещение лекций по «Шримад-Бхагаватам» уже сказывается благоприятно. Шрила Прабхупада говорит, что даже когда человек засыпает, душа всё равно получает благо от такого слушания.

идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам
уттама-шлока-чаритам чакара бхагаван рших
нихшрейасайа локасйа дханйам свастй-айанам махат

«Этот «Шримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вйасадевой, воплощением Бога. Его цель - нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство».

Шрила Рупа Госвами включает слушание « Шримад- Бхагаватам» в пять самых могущественных методов преданного служения. В самом «Бхагаватам» провозглашается:

васудева-катха-прашнах
пурушамс трин пунати хи
вактарам праччхакам шротрмс
тат-пада-салилам йатха

Ганга, исходящая из пальца Господа Вишну, очищает три мира, - высшие, средние и низшие планетарные системы. Подобно этому, когда кто-либо спрашивает об играх и качествах Господа Васудевы, Кришны, очищаются три вида людей: говорящий, или проповедник; тот, кто спрашивает; и все остальные люди, которые слушают.

Традиция слушания и обсуждения «Шримад-Бхагаватам» среди преданных снова и снова встречается в священных писаниях. Господь Шри Чайтанья Махапрабху иногда часами снова и снова слушал одни и те же главы подряд. Снова и снова он просил, чтобы рассказчик начал заново. На самом деле, обсуждение «Бхагаватам» дарует слушателю ни с чем несравнимые блага. «Бхагаватам» - это плод всей ведической литературы, и вкусить этот плод можно только через слушание.

К сожалению, несмотря на это, сегодня ежедневное проведение обсуждений «Шримад-Бхагаватам» всё реже можно встретить среди преданных. Существует множество разных мнений о причинах отсутствия таких собраний вайшнавов. Возможно, искренние люди скажут: «У нас нет веры в «Шримад-Бхагаватам». Возникает соответствующий вопрос: А нужна ли нам вера для этого? И где её взять, если не в «Шримад-Бхагаватам»? Скорее, это преданное служение совершается неправильным образом.

На самом деле, процессы бхакти не нуждаются в наличии веры. Они действенны сами по себе. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что просто слушая звуки «Бхагаватам», даже не понимая при этом вообще ничего, человек очищается.

Но вера защищает от оскорблений. Поэтому чаще всего именно оскорбления не дают человеку практиковать такие могущественные формы преданного служения как слушание «Бхагаватам».

йасйам ваи шруйаманайам
кршне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха

«В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нём пламя скорби, иллюзии и страха».

«Здесь подчёркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни - избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что просто слушая послание «Шримад-Бхагаватам», человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога Шри Кришне, и как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают...».

В начале своего духовного пути садхака приносит своё тело на лекции по «Шримад-Бхагаватам», и, несомненно, слушание «Бхагаватам» и даже формальное присутствие при его обсуждении влияет благотворно. Но со временем просто приходить на лекции становится мало. Потому как появляется потребность в переменах в сердце или трансформации сознания. Слушание «Бхагаватам» приводит к тому, что преданный получает импульс к дальнейшему развитию. И оно также будет основываться на слушании «Бхагаватам». Только теперь необходимы усилия со стороны слушателя, чтобы беседа с «Бхагаватам» состоялась и принесла нужный результат. Лекция по «Бхагаватам» - это свидание с Самим Бхагаваном. В этом чуде участвуют трое: слушающий, рассказчик и сам «Бхагаватам». Подобно тому, как влюбленные волнуются, собираясь на первое свидание, также и преданный должен готовиться к свиданию с «Бхагаватам».

Встреча с «Бхагаватам» приводит к трансформации сознания, но не все слушатели легко идут на такую операцию. Слушать и принимать как руководство в жизни истины, которые проповедует «Шримад-Бхагаватам» - это выход за пределы зоны комфорта. Возможно, не составит труда изменить поверхностное поведение на людях: приходить вовремя, сидеть ровно, говорить учтиво и т. п. Но измениться внутри не так-то и просто. Но если человек правильно слушает «Бхагаватам», то Кришна Сам вмешивается и с помощью Своих энергий производит трансформацию сознания.

шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Как происходит перемена в сердце? В начале своего пути преданный получает дикшу. Так он становиться двиджей, дважды рождённым. Двиджа - это тот, в кого гуру вливает новую жизнь. На этом уровне преданный полностью зависим от гуру. Далее преданный становится випрой. Випра - это тот, кто знает Веды. Но бувально это слово переводится как «вдохновенный». И следующая ступень - это брахман - тот, кто осознал дух. Так преданный проходит три ступени трансформации: вначале он слушает и воодушевляется - шраванам, далее он начинает размышлять над знаниями Вед - мананам, и после этого он начинает жить в соответствии с этим знанием - нидидхйасанам.

Таким образом, мы видим, что осознать Брахман или дух, можно только с помощью шабда-брахмана или священных писаний. Процесс трансформации в випру начинается со слушания «Шримад- Бхагаватам». Так преданный постепенно становится способен увидеть Бога. Для того чтобы этот процесс был действенным, необходимо одно условие: правильное слушание и повторение.


Правильное слушание

«Внимательно и терпеливо изучая его [«Шримад-Бхагаватам»], мы можем получить высшее благословение Самого Господа. Бог исполнен света, блаженства и совершенства, таков же и «Шримад- Бхагаватам». Чтение вслух «Шримад-Бхагаватам» может дать нам весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кришны, при том условии, что мы будем воспринимать его через прозрачную среду духовного учителя».

«Шримад-Бхагаватам», как и любую другую научную литературу, нельзя изучить самостоятельно, полагаясь на собственный интеллект. Любой человек может приобрести книги по анатомии и физиологии, но для того чтобы стать хорошим врачом, не достаточно просто изучить их дома. Для этого необходимо поступить в медицинский институт и изучать эти книги под руководством квалифицированных преподавателей. Так и «Шримад-Бхагаватам», «аспирантский курс» науки о Боге, можно постичь, только изучив его у стоп осознавшей себя души, каким был Шрила Вйасадева. Даже будучи с рождения освобождённой душой, Шукадева Госвами всё же должен был изучить «Шримад-Бхагаватам» под руководством своего великого отца Вйасадевы, создавшего это произведение по указанию другой великой души, Шри Нарады Муни. Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал одному учёному брахману, что «Шримад-Бхагаватам» следует изучать, слушая его из уст личности Бхагавата».

Шрила Прабхупада предупреждает, что «здравомыслящий человек должен слушать «Шримад-Бхагаватам» из уст осознавшей себя души и не давать обмануть себя профессионалам».

Далее в комментарии к десятому стиху Шрила Прабхупада снова делает акцент на наличии квалификации слушателя и рассказчика «Бхагаватам»:

«Метод получения ведического знания носит название авароха-пантха, нисходящий метод познания. Это значит, что оно передаётся по цепи авторитетной ученической преемственности. Чтобы заниматься материальной наукой, необходимо обладать определёнными способностями и склонностью к исследовательской деятельности, но успех того, кто постигает духовную науку, в большей или меньшей степени зависит от милости духовного учителя. Духовный учитель должен быть доволен учеником, только тогда к последнему придёт понимание духовной науки. Однако не следует считать, что этот процесс представляет собой некий мистический акт, в ходе которого учитель, будто волшебник, вкладывает духовное знание в ученика, словно заяжая его электричеством. Истинный духовный учитель даёт ученику аргументированные разъяснения, опираясь на авторитетные источники ведической мудрости. Ученик же усваивает эти знания не столько с помощью интеллекта, сколько смиренно задавая вопросы своему учителю и служа ему. То есть и духовный учитель, и ученик должны обладать определённой квалификацией».

Перед слушанием «Шримад-Бхагаватам» необходимо настроиться на цель. Для чего мы слушаем «Шримад-Бхагаватам»? Чтобы наша преданность освежилась, а привязанность к материальному миру стала слабее. В итоге чтобы любовь, которая дремлет в нашем сердце, пробудилась и вернулась к своему вечному Объекту, Кришне во Вриндаване. Важно отследить мотив и направить своё сознание на правильную стезю. Зачастую мы слушаем, чтобы потом как-то выделиться с помощью чего-то новенького. Когда человек говорит или обучает других, он находится в позиции господина, а не слуги. Такие рассказчики в будущем не способны слушать. Они мрачнеют, когда говорит кто-то другой, а когда снова приходит к ним эта возможность, на их лице всплывает радостная улыбка. Для слушания существуют: три мотивации в гуне невежества, три в гуне страсти и три мотивации в гуне благости. Все они отделяют нас от Кришны. Особенно заметны в нашей жизни мотивы в гуне страсти: вишайа, йаша и айшварья - мы можем хотеть наслаждаться киртаном или катхой (вишайа), заработать славу и имя (йаша) или приобрести власть над людьми и их душами (айшварйа).

Как узнать, правильное ли слушание я практикую или нет?

Шрила Прабхупада говорит о результатах такого слушания: просто слушая ведическое повествование «Шримад-Бхагаватам», человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Таковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада предостерегает преданных от прекращения слушания «Шримад-Бхагаватам» по причине знакомства с историями «Бхагаватам» или ещё каким-либо причинам. «а Слушать «Шримад-Бхагаватам» нужно до конца своей жизни, тогда мы действительно сможем вступить в трансцендентное общение с Господом и обрести освобождение в результате этого слушания».

«Тот, кто искренне старается слушать «Шримад-Бхагаватам», постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентных расах: служения, дружбы, родительской или супружеской любви, и, достигнув такого уровня самоосознания, сразу начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу»


Правильное повторение

«Бесполезно, однако, выслушивать послание «Бхагаватам» от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже «Бхагаватам» обывателям. Это послание было передано Шриле Шукадеве Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на «Бхагаватам». У него не было семьи, и ему никого не нужно было содержать таким ремеслом. «Шримад-Бхагаватам» необходимо принимать от представителя Шукадевы, который ведёт отречённый образ жизни и не отягощён семейными заботами. Молоко, несомненно, полезно и питательно, но если его попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти. Так и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на «Бхагаватам», становясь причиной духовной смерти множества своих слушателей».

Согласно Дживе Госвами (Б.-С, 203) существует два вида рас-сказчиков: сарагах и нирагах. Сарагах - имеющие привязанности. Это рассказчики шастр, которые используют «Бхагаватам» для того чтобы зарабатывать средства к существованию. Его слова не влияют на сердце. Такие лекторы дают наставления кому попало, не испытывая своего ученика, упадешам каротй эва на парикшам кароти ча.

Нирагах - без привязанностей. Его отличают два качества - знание шастр и вкус. Причём внешне они могут не отличаться от тех, кто привязан к материальным наслаждениям. Потому как они часто скрываются от глаз людей. Примерами таких преданных являются: Гауракишор дас Бабаджи, скрывающийся в отхожем месте, и Пундарика Видьянидхи, находящийся в окружении танцовщиц и роскоши.

кама-кродхади-йукто’пи
крпано’пи вишадаван
шрутва викашам айати
са вакта парамо гурух

«Благодаря слушанию такого рассказчика человек с сердцем,исполненным вожделения, жадности и других пороков, будь он даже скупцом или неудачником, входит в вечный духовный мир. Именно это делает красноречивого рассказчика лучшим духовным учителем».

Рассказчики нирагах обладают таким могуществом, благодаря чистоте в своих мотивах, что способны даже самых низких из людей погрузить в трансцендентную реальность духовного бытия. Настроение, соответственно, будет также двух типов: «я наслаждающийся» или «я слуга». Наслаждающийся будет говорить от себя, о себе и о том, к чему он привязан. Также он будет считать себя так называемым представителем гуру-парампары. Настроение слуги противоположно этому сознанию. Слуга считает себя учеником своего гуру и действует от его имени. Слуга будет придерживаться того, что он услышал от гуру и делиться реализациями, не выставляя напоказ свои достижения в бхакти. Прославлять «Бхагаватам» в обществе преданных - великая честь. Соответственно, правильное настроение рассказчика «Бхагаватам» мы можем снова и снова встретить на страницах самого «Бхагаватам».

Сута Госвами в своём смирении так начинает рассказывать «Бхагаватам»:

татра киртайато випра випраршер бхури-теджасах
ахам чадхйагамам татра нивиштас тад-ануграхат
со ‘хам вах шравайишйами йатхадхитам йатха-мати

«О, ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал там «Бхагаватам» [в присутствии императора Парикшита], я слушал его с неослабным вниманием, и так по милости этого великого и могущественного мудреца я постиг «Бхагаватам». Теперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял».

идам бхагаватам нама
пуранам брахма-саммитам
адхитаван двапарадау
питур дваипайанад ахам

«В конце Двапара-юги я изучил «Шримад-Бхагаватам» - великое произведение, дополняющее ведические писания и по ценно¬сти равное всем Ведам вместе взятым, услышав его от своего отца Шрилы Дваипайаны Вйасадевы». (Шрила Шукадева Госвами)

 

провача махйам са дайалур укто
муних пуластйена пуранам адйам
со ‘хам таваитат катхайами ватса
шраддхалаве нитйам анувратайа

«Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [«Бхагаватам»] мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всём следуешь мне с верой и преданностью». (Майтрея)

Считая себя смиренным слугой гуру и вайшнавов, преданному следует стать инструментом в руках духовного учителя и использовать возможность прославить «Бхагаватам» только лишь с одной целью - заключить Господа в своём сердце, хриди аварудхйате.


Практические рекомендации для слушателей

1. Не сидите выше рассказчика. Хануман тоже был на поле битвы Курукшетра и слушал «Бхагавад-гиту» из уст Кришны, но так и не понял её. Конечно, есть исключения, когда не позволяет сесть ниже планировка помещения или болезнь.

2. Садитесь ближе к рассказчику. Чем дальше сидит слушатель, тем больше его кругозор. И тем больше его внимание рассеивается. Сидя рядом, ученик участвует в этом сокровенном процессе передачи трансцендентного знания. Слушая с вниманием он может проникнуться настроением учителя, что является основой в понимании священных писаний.

3. Помечайте осознания и важные наставления. Существует несколько способов: а) стенографирование, б) записывать осознания и цитаты, либо в) после лекции выделять время для записи.

4. Если хочется спать, то лучше всего встать, попить воды или выйти на улицу на минуту. Не поддавайтесь диктату ума, который так и норовит укрыться под тёплым одеялом на часок-другой. В идеале, необходимо высыпаться, чтобы слушание было внимательным.

5. По окончании лекции можно поговорить друг с другом о том, что интересного я услышал и спросить, что помнят другие, чтобы закрепить полученные знания. Также, такое общение - хорошая возможность получить реализации преданных. В этом случае «Бхагаватам» продолжается, и весь день мы можем проводить в медитации на Кришну.

 

Тилака и туласи-мала

Вайшнавские обозначения

Однажды на прогулке преданные распрашивали у Шрилы Прабхупады о разных новых веяниях в МОСК. Они задавали вопросы о склонности носить на себе различные предметы, такие как туласи, оправленные в серебро или золото, тилаку из глины Радха-кунды, старые шнуры Божеств на запястьях и т.п. Шрила Прабхупада ответил что шнуры одевать нельзя. «В нашем обществе это входит в моду, которую нужно немедленно остановить». Он привел еще одну из бесчисленных бенгальских поговорок: «Вороны питаются испражнениями, но молодые вороны съедают его больше!» Он сказал: «При любой возможности мы возвращаемся к образу жизни хиппи. Это может разрушить весь наш престиж».

У вайшнавов есть повседневные атрибуты, которые имеют особый смысл. Ниже будет рассказано о традиционных обозначениях и их значение.

«Те, кто носит на шее бусы из туласи, кто отмечает 12 мест на своем теле как храмы Вишну и Его символами (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну - раковина, булава, диск и лотос) и кто имеет Вишну-тилаку на лбу, признаются преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где-бы они не жили, они превращают эти места в Вайкунтху».

Шрила Прабхупада всегда носил тилаку и не упускал возможности прославить его в своих книгах. «В Кали-югу едва ли доступны золото или ювелирные украшения, но двенадцать знаков тилаки на теле достаточно, т. к. эти благоприятные украшения очищают тело» В одном из писем Шрила Прабхупада писал:

«Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответствии с армейским этикетом. Поэтому армия Сознания Кришны в любых условиях должна иметь тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание» (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.). «Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно современный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т. п.» (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.)


Вишну-тилака

После того как совершено омовение и одета чистая одежда преданный садиться на чистую асану (предпочтительно на подстилку из травы куша) и наносит урдхва-пундру или вишну-тилаку на 12 частей тела. Тилака - это знаки на теле, символизирующие лотосную стопу Вишну. Их называют урдхва-пундра, или две вертикальные линии. «Падма Пурана» и «Яджур-веда» утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12 частей тела, на которые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем перечисления имен Вишну и умственного помещения Господа в эти места. В «Падма Пуране» также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимо для проведения ягьи, благотворительности, аскез, изучения Вед, обрядов сандхйа (таких как воспевание мантры Гайатри) или любой духовной деятельности. Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и становится удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. «Брахманда Пурана» говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в верховную обитель Господа. «Хари-бхакти-виласа» упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрадайей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечеткой, неровной, грязной или плохо пахнуть.

«Когда садхака украшает свой лоб знаками тилаки, он должен помнить о Господе Кешаве; нанося знак тилаки на живот, он должен помнить о Господе Нарайане; нанося знак тилаки на грудь о Господе Мадхаве; нанося знак тилаки в облась горла о Господе Говинде; нанося знак тилаки на правую сторону живота о Господе Вишну; нанося знак тилаки на правую руку о Господе Мадхусудане; нанося знак тилаки на правое плечо о Господе Тривикраме; нанося знак тилаки на левую сторону живота о Господе Вамане; нанося знак тилаки на левую руку о Господе Шридхаре; нанося знак тилаки на плечо о Господе Хришикеше, нанося знак тилаки в верхней части спины о Господе Падманабхе и наконец, нанося знак тилаки в нижней части спины - о Господе Дамодаре. После этого он должен вымыть руки и вытереть их о голову в области макушки, медитируя при этом на Господа Васудеву. Правило гласит: в первую очередь садхака должен нанести знак тилаки на лоб. После этого нужно нанести знаки тилаки в вышеупомянутой последовательности».


Материалы для тилака

Пепел, будучи в гуне невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в гуне страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в гуне благости, может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, землю из Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. “Сканда Пурана” обьявляет, что человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-чандану может не опасаться ада. “Гаруда Пурана” заверяет нас, что даже если человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды шраддха, но носит гопи-чандану, то все же получит соответствующие плоды такой деятельности. “Падма Пурана” цитирует Ямараджу, говоря, что гопи-чандана и земля с места, где растет туласи, - наилучшие материалы для тилаки.

Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки из Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божеству, также можно использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно использовать в качестве тилаки чаранамриту Божества; а если и она недоступна, берите для тилаки простую воду.

Возможно, читатель видел на видеозаписи, как Шрила Прабхупада наносит тилаку на различные части своего тела.

Шрута Кирти Прабху:«Хотя иногда он делал исключение. Летя в самолёте, когда он начинал снижаться, Шрила Прабхупада шёл в туалет, не обращая внимание на крики стюардесс, чтобы поставить свежий тилак. Он хотел предстать перед преданными со свежей тилакой».


Имена и символы Вишну (мудра-дхарана)

Мудра означает символ, а мудра-дхарана - ношение отметок на теле, представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск. Представители некоторых сампрадай носят такие символы постоянно или периодически наносят во время инициации или на двадаши-титхи в начале чатурмасья-враты путем прижатия горячих металлических форм к различным частям тела. Однако гаудия-вайшнав наносит символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттиснены или написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Таково правило для гаудия-вайшнавов. Хотя с недавних пор последователи Господа Шри Чайтаньи Махапрабху не используют эти знаки, после одного случая с преданным, которого отвергла Шримати Радхарани увидев на его теле подобные знаки.


Шейные чётки из туласи (туласи-кантхи-мала)

Подобно урдхва-пундре, бусы оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека Господу. И оттого такой человек, украшенный туласи, дорог Господу. Однако если кто-то надевает туласи для имитации вайшнава, не пытаясь серьезно предаться Господу, то такой человек является грешником. Некоторые преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий носят благоприятные малы - чётки из туласи, семена лотоса или шёлковые павитры; все эти атрибуты снимаются перед принятием омовения или уходом из храма или дома. Но кантхи-мала носится постоянно, ибо она защищает преданного от дурных снов, происшествий, нападений с оружием и слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром листья.

Совершив очистительные церемонии, преданный готов совершать поклонение Господу в чистом теле, с ясным умом. Все эти ритуалы призваны помочь, находясь в условиях материального мира, сохранять направление на высшую цель жизни. Правила священных писаний регулируют жизнь человека таким образом, чтобы он как можно чаще соприкасался с саттвой и мог помнить о Кришне. Все люди пробуждаются ото сна - кто-то утром, а кто к обеду. Все идут в ванную комнату. Одни чистят зубы, опорожняются, выливают на себя немного парфюма и спешат к холодильнику, чтобы снова набить желудок. Возможно, это звучит грубо, но таковы реалии сегодняшней жизни так называемого цивилизованного общества. Другие просто, очнувшись ото сна, включают телевизор и кофеварку, бросают в микроволновку, что попадётся под руку, и закуривают сигарету, чтобы не скучать, пока греется еда. Каждый выбирает, какую одежду носить, как часто бриться и стричь волосы. Единственное отличие преданного от мирского человека в том, что преданный делает так, как того хочет Кришна, чтобы удовлетворить Его. Тогда как мирские люди живут ради себя и поступают согласно влиянию на них гун материальной природы. Кто-то по часу в день проводит перед зеркалом, чтобы скрыть недостатки лица, а кто-то рисует аккуратную тилаку гопи-чанданой, украшая себя самым выдающимся богатством на этой Земле. Выбор всегда стоит перед нами. И он продиктован целями, которые мы ставим. Если наша цель всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём, то несомненно Кришна поможет нам преодолеть низшую природу и приобрести новые привычки, которые хотя и напоминают обычную деятельность всех живых существ, всё же исполнены особого смысла.